프린스턴신학대 이상현 박사 별세(6-4-2023)

프린스턴 신학대학원 역사상 최초의 아시아계 교수로 활동했던 이상현(사진) 박사가 지난 4일 별세했다. 향년 85세.

이 박사는 세계적 석학이자 한인 1세대 신학자다.
프린스턴 신학대학원 명예의 전당에는 그의 대형 초상화가 걸려있다.
이 박사는 지난 1980년부터 31년간 이 대학원에서 조직신학을 가르쳤다.
교수로 활동하면서 아시아계 미국인프로그램(AAP)도 개설했다.
미국 신학계에서 ‘아시안-아메리칸 신학’ ‘이민 신학’ 등의 용어를 가장 먼저 언급하고 정립한 선구자적 인물이다.
이 박사는 대구 계성고등학교를 졸업한 뒤 1955년에 뉴저지로 유학을 왔다.
이후 우스터대학교를 졸업, 하버드대학교에서 철학 박사 학위를 받은 뒤 호프칼리지에서 교수를 하다가 프린스턴 신학대로 자리를 옮겼다.

프린스턴 신학대학원 존 보울린 학장은 “이상현 박사는 일평생 조나단 에드워즈 신학에 대해 그 누구보다 깊이 연구했던 세계적인 학자였다”며 “그의 유산은 프린스턴 신학대학원뿐 아니라 수많은 학생, 그가 양성한 목회자와 학자 등을 통해 지속될 것”이라고 말했다.

프린스턴 신학교 또는 프린스턴 신학대학원(Princeton Theological Seminary)

1812년 세워진 미국 장로교 신학교이다.
뉴저지주 중부의 프린스턴에 위치한다.
프린스턴 신학교(PTS)는 미국 뉴저지 프린스턴에 위치한 신학기관으로서 미국장로교(PCUSA) 산하 교육기관이다.
두 학교의 시작에서 볼 수 있듯이 프린스턴 신학교는 프린스턴 대학교 (구 뉴저지대학)와 별개의 독립된 교육 기관이며 행적적으로도 분리되어 있다.
한국에서는 프린스턴 이라는 이름 때문에 프린스턴 신학교가 프린스턴 대학교 안에 있는 것과 같은 오해를 사고 있는데 다른 교육 기관이며 역사적으로 프린스턴 신학교는 프린스턴 대학교 소속이었던 적이 없다.
그러나 프린스턴 대학교는 럿거스 대학교와 라이더 대학교와의 교류에서 볼 수 있듯이 뉴저지 지역의 교육 기관들과 시설을 공유하는데 프린스턴 신학교와도 도서관 등의 시설을 공유하고 있다.
미국장로교(PCUSA)와 관련된 10 개의 신학교 중 가장 큰 신학교이며 미국에서 두 번째로 오래된 신학교로 아치볼드 알렉산더(Archibald Alexander) 목사와 뉴저지대학 (College of New Jersey 후에 19세기말 프린스턴 대학으로 개명)의 후원아래 1812년 장로교 총회에 설립되었다.

1929년 신학적 성향의 차이로인하여 웨스트민스터 신학교는 프린스턴 신학교로부터 분리되었다.
프린스턴 신학교는 미국 뿐만 아니라 전 세계에서도 가장 규모가 큰 신학 도서관을 운영하고 있다.
여러 신학적 주제들에 대한 아카이브 자료도 매우 잘 구비되어 있다.
First Things 비영리 교육기관 진보주의신학교 랭킹에 의하면 프린스턴 신학교는 항상 10위 안을 유지를 하고 있다.^[1][2]
한국에서 한경직 목사, 장상 박사, 곽선희 목사, 윤철호 박사, 이정숙 박사, 이규민 박사, 김선영 박사를 비롯한 많은 목회자와 학자들이 동문으로 있다.

"종교적 경험의 다양성"(The Varieties of Religious Experience)
- 윌리엄 제임스(William James)

"종교적 체험은 개인의 가장 깊은 내면에서 일어나는 사건으로, 그것이 외부 세계와의 관계에서 어떤 진리를 증명하는지와는 무관하다."

"종교의 진리는 그것이 인간의 삶에 미치는 실질적 결과에 의해 평가될 수 있다."

들어가는 말

윌리엄 제임스의 『종교적 경험의 다양성』은 1901년과 1902년에 스코틀랜드 에든버러 대학에서 진행된 강연을 바탕으로 출간되었다. 이 책에서 제임스는 종교를 단지 집단적 제도나 교리의 문제로 한정 짓지 않고 개인적인 체험으로 정의한다. 그는 종교적 경험이 인간의 내면에서 일어나는 심리적이고 감정적인 변화의 결과로 과학적이고 심리학적인 관점에서 이를 분석한다. 하지만 제임스는 그 과정에서 경험의 진정성과 다양성을 깊이 인정하며 종교가 개인의 삶에 미치는 내적 가치와 실질적 효과가 무엇보다 중요하다고 강조한다. 그는 종교적 체험을 주관적이고 내적인 경험으로 바라보며 이를 통해 보편적인 인간의 심리적 깊이와 삶의 의미를 탐구하고자 했다. 제임스의 접근 방식은 종교가 신앙과 교리를 넘어서 인간 존재의 본질적인 부분과 어떻게 연결될 수 있는지를 보여주는 중요한 기초를 마련한다. 이 책은 단순히 종교에 대한 학문적 논의가 아니라 종교적 체험이 인간 존재와 삶에 끼치는 심리적, 철학적, 실용적 영향을 탐색하는 중요한 연구로 자리 잡았다.

1. 저자 : 윌리엄 제임스(William James, 1842~1910)

제임스는 1842년 뉴욕시에서 헨리 제임스와 메리 제임스 사이의 다섯 자녀 중 맏이로 태어났다. 그는 유럽과 미국의 여러 곳에서 교육을 받았고 하버드에 이르렀는데 여기서 그는 퍼스와 홈스의 절친한 친구가 되었다. 1869년에 하버드 의과대학에서 학위를 취득했으나 그 후 3년간 우울증에 시달렸다. 1872년에 하버드에서 교수직을 얻었고 거기서 그는 생리학, 심리학, 그리고 결국에는 철학을 가르치며 여생을 보냈다. ”심리학의 원리“라는 책으로 심리학자로서의 명성을 얻었고 이를 바탕으로 실용주의 철학의 보급에 힘을 썼다. 그는 1889년에 심장의 약화로 고통받기 시작했고 1910년에 사망했다.

그는 미국의 실용주의 철학자, 심리학자, 미국을 대표하는 사상가로서 그가 쓴 많은 용어들과 그가 주장한 실천적 신념들이 19세기 후반 '미국의 생각'을 나타낸다고 말할 정도로 미국 사회에 큰 영향력을 끼쳤다.

윌리엄 제임스의 ”종교적 경험의 다양성“은 종교적 경험의 본질과 다양성을 탐구한 철학적, 심리학적, 신학적 고전이다. 이 책은 1902년에 처음 출판되었으며 현대에도 종교적, 심리적, 철학적 연구에서 중요한 위치를 차지하고 있다. 그는 미국 실용주의 철학(Pragmatism)의 창시자 중 한 명으로 심리학과 철학의 경계를 넘나든 학자로 평가받는다.

2. 저작 동기

윌리엄 제임스가 ”종교적 경험의 다양성“을 집필한 동기는 그의 학문적 관심과 시대적 배경, 개인적 신념이 결합된 결과로 이해할 수 있다.

윌리엄 제임스는 종교를 본질적으로 개인적 체험으로 간주했다. 그는 종교가 교리, 조직, 전통과 같은 집단적 체계보다는 개인의 내면에서 경험되는 심리적이고 정서적인 변화와 밀접하게 연결되어 있다고 보았다.

제임스는 특정 종교의 교리적 진리에 얽매이지 않고 다양한 문화와 전통 속에서 나타나는 종교적 체험의 보편성과 독특성을 탐구하고자 했다. 그는 종교적 체험이 개인의 삶에서 일으키는 내적 변화(예 : 고통 속에서 평안을 찾거나, 절망에서 희망을 발견하는 과정)를 중요하게 생각했다. 제임스는 개인이 경험한 종교적 이야기를 중심으로 연구를 진행하여 체험이 종교의 핵심임을 강조했다.

윌리엄 제임스는 종교적 경험을 과학적이고 체계적인 방법으로 연구하려 했다. 제임스는 종교적 체험을 심리학적 현상으로 보며 그 발생 과정, 표현 방식, 그리고 개인에게 미치는 영향을 탐구했다. 그는 종교적 체험이 종종 신경증적이거나 병리학적 상태와 관련이 있다는 사실을 인정하면서도 이런 상태가 체험의 진정성을 훼손하지 않는다고 주장했다. 이는 신앙이 단순한 병리적 증상이 아니라 인간 삶의 중요한 부분임을 밝히기 위함이었다.

제임스는 실험적이고 경험주의적인 태도를 바탕으로 종교적 체험을 분석하려고 했다. 그는 종교적 믿음의 진리를 철학적 추론이 아니라 체험 자체의 실질적 효과에서 찾으려 했다.

제임스는 종교가 인간의 삶에 실제로 어떤 영향을 미치고 어떤 변화를 일으키는지에 주목했다. 제임스는 실용주의적 관점에서 종교적 체험이 개인의 삶에 긍정적인 영향을 미친다면 그 자체로 진리라고 간주했다. 그는 "종교는 삶의 고통을 덜어주고 의미와 방향을 제공하며 개인의 삶에 활력을 불어넣는다"라고 보았다. 제임스는 종교적 체험이 단순한 감정적 위안이 아니라 삶 전체를 변화시키는 힘을 가지고 있다고 믿었다. 그는 종교적 체험이 인간에게 평화, 용기, 희망, 도덕적 변화를 가져다준다고 분석했다.

그는 종교는 인간이 자신의 한계를 넘어 더 큰 실재와 연결되도록 돕는 역할을 한다고 보았다. 이로 인해 개인은 내적 통합을 경험하고 더 깊은 삶의 의미를 발견할 수 있다.

윌리엄 제임스의 저작 동기는 단순히 종교적 현상을 설명하려는 데 그치지 않았다. 그는 종교가 인간의 내면세계와 삶의 질에 어떤 영향을 미치는지를 체계적으로 탐구함으로써 종교와 심리학, 철학을 연결하려는 시도를 했다. 그의 접근은 당시로서는 혁신적이었으며 종교적 경험을 과학적이고 실증적인 방식으로 다룬 선구적 작업이었다.

이러한 동기에서 비롯된 ”종교적 경험의 다양성“은 현대까지도 종교와 심리학, 철학의 경계를 넘나드는 연구에 중요한 토대를 제공했다.

3. 시대적 배경

윌리엄 제임스의 ”종교적 경험의 다양성“이 탄생한 19세기 말에서 20세기 초는 사회, 과학, 철학의 여러 측면에서 큰 변화와 도전이 일어나던 시기였다.

1) 과학과 기술의 발전

이 시기는 과학적 발견과 기술적 진보가 인간의 세계관과 삶의 방식을 혁신적으로 변화시키던 시대였다. 다윈의 진화론(1859, ‘종의 기원’)은 인간의 기원을 신학적 관점이 아닌 생물학적 과정으로 설명하며 기존의 종교적 세계관에 도전했다. 물리학과 화학 등 자연과학이 발달하면서 우주와 생명을 기계적으로 이해하려는 경향이 강해졌다. 과학의 발전과 함께 종교적 믿음이 일부 사람들에게는 신화적이고 구시대적이라고 여겨지기 시작했다. 제임스는 이러한 맥락에서 종교의 본질과 가치를 재평가하려고 했다.

2) 종교와 과학의 충돌

과학적 합리성이 확산되면서 종교는 절대적 진리로 여겨지기보다는 개인의 신앙 체험이나 도덕적 지침으로 간주되는 경향이 강해졌다. 진화론은 창조론과 충돌하며 신학자들과 과학자들 간의 격렬한 논쟁을 불러일으켰다. 이 과정에서 많은 사람들이 종교적 믿음과 과학적 합리성을 어떻게 조화시킬지 고민했다. 제임스는 과학과 종교의 갈등 속에서 종교를 객관적 과학이 아닌 개인적 체험과 실질적 결과의 관점에서 연구함으로써 새로운 이해 방식을 제안했다.

3) 심리학의 태동

19세기 말은 심리학이 독립된 학문으로 자리 잡던 시기였다. 빌헬름 분트(Wilhelm Wundt)에 의해 실험 심리학이 탄생하며 인간의 마음과 행동을 과학적으로 연구하려는 시도가 본격화되었다. 인간의 종교적 체험을 심리학적으로 설명하려는 움직임이 생겨난 것이다. 신경증이나 히스테리 같은 심리적 현상이 종교적 열정이나 체험과 어떻게 연결되는지에 대한 연구가 이루어졌다. 제임스는 심리학의 선구자로서 종교적 체험을 단순히 병리적 현상으로 보는 것을 넘어 그것이 인간 삶에 미치는 긍정적 영향을 분석했다.

4) 실용주의 철학의 부상

실용주의는 사상이나 신념의 진리 여부를 그 실질적 결과나 유용성으로 판단하는 철학적 관점이다. 미국의 실용주의는 윌리엄 제임스, 찰스 퍼스(Charles Peirce), 존 듀이(John Dewey) 등의 철학자들에 의해 정립되었다. 제임스는 실용주의적 관점에서 종교를 연구하며 종교적 믿음의 진리 여부를 그것이 개인에게 주는 내적 평화, 도덕적 향상, 삶의 의미 등 실질적 효과로 평가하려 했다.

5) 문화적 변화와 개인주의의 부상

19세기 말에서 20세기 초는 개인주의가 부상하며 개인의 경험, 권리, 선택이 강조되던 시기였다. 이는 종교적 체험에서도 집단적 전통이나 교리보다는 개인의 내적 경험에 대한 관심으로 이어졌다. 다양한 종교와 철학적 관점이 소개되면서 단일한 종교적 진리가 아닌 다양한 신념 체계와 체험이 공존할 수 있다는 생각이 확산되었다.

윌리엄 제임스는 이 시대적 배경 속에서 종교를 새로운 방식으로 이해하려 했다. 그는 과학과 종교, 개인과 사회, 신앙과 이성을 연결하는 중재자로서 종교적 체험의 다양성을 강조하며 이를 심리학과 실용주의 철학의 틀에서 분석했다. 이는 그가 종교를 단지 신학적 문제로 다루기보다 인간의 삶과 경험의 보편적 요소로 연구하게 된 이유였다.

‘종교적 체험(religious experience)’

신앙 그 자체는 아니다.
일부분일 뿐이다. 종교 체험은 또 어떤 존재를 증명하지 않는다. 어떤 종교를 믿는 사람이 기적이나 황홀경, 무아지경 같은 것을 체험한다고 해서 그 체험이 예컨대 부처님이 말씀하신 사성제(四聖諦)·팔정도(八正道)가 맞다거나 신(神)이 존재한다는 것을 증명하는 것은 아니다.

하지만 종교적 체험은 적어도 종교 생활에서 아주 큰 부분을 차지한다. 뭔가 좋은 것, 재미·보람·뿌듯함·성취감 같은 것을 체험해야 교회·성당·절에 계속 다닐 수 있다. 체험이 없으면 믿음을 얻기도 힘들다. 공부에 흥미가 없으면서 책보 싸 들고 학교에 억지로 왔다 갔다 하는 것과 비슷하게 된다. 체험 없이 억지로 ‘연명’하는 신앙이 오래갈 수 있을까? 체험 없는 신앙은 지속가능(sustainable)하지 않다.

21세기 신앙의 위기는 종교 체험의 위기다. 특히 청소년·젊은이들을 ‘유혹’하기 위해 종교 단체들은 재미있는 예식이나 행사·엔터테인먼트를 고안해내지만, 요즘 청소년·젊은이들은 종교 밖의 세속에서도 종교가 선사하는 재미를 능가하는 재미를 얼마든지 충분히 누릴 수 있다. 종교는 재미가 있건 없건 세속에는 없는 체험이 있는 무대라야 한다.안 보이는 현실도 과학의 대상

‘종교적 체험’이라는 말이 학계에서 전문용어로 자리 잡은 것은 미국의 심리학자·철학자 윌리엄 제임스(1842~1910)가 쓴 <종교적 경험의 다양성(The Varieties of Religious Experience)>(1902)이 출간된 이후다.
이 책은 제임스가 스코틀랜드의 에든버러 대학에서 1901~1902년에 행한 20회에 걸친 기퍼드 강좌(Gifford Lectures)를 묶고 후기를 덧붙인 것이다. 종교의 본질을 과학적으로, 특히 심리학적으로 연구할 필요가 있다는 점을 역설한 강연이었다. ‘눈에 보이는 현실’과 ‘눈에 안 보이는 현실’이 있다. 종교가 운위(云謂)하는 ‘안 보이는 현실’도 과학의 대상이라는 것을 제임스가 역설한 것이다.

제임스에게 인생의 목적은 행복이다. 그에게 종교적인 행복은 그냥 행복이다. 행복 앞에 ‘종교적(religious)’라는 형용사를 앞에 붙이기는 하더라도 말이다. 종교적인 기쁨은 기쁨이다. 종교 체험은 체험이다. 그는 종교 체험에서 성(聖)과 속(俗)을 구분하지 않는다. 종교 체험은 그에게 ‘신(神)이 주는 선물’이라기보다는 인간의 무의식이 작용하는 심리적인 현상이다.

<종교적 경험의 다양성>은 발간되자마자 심리학·철학·종교학 분야에서 베스트셀러·스테디셀러를 넘어 고전이 됐다. 이 책을 읽고 ‘내 인생이 바뀌었다’는 사람들이 많이 생겼다. 이런 증언은 오늘날에도 계속된다. 1917년에 창설된 모던라이브러리(Modern Library) 출판사는 1998년 이 책을 20세기에 영어로 출간된 논픽션 톱100권 중에서 2위로 선정했다. 1위는 <헨리 애덤스의 교육>(1905)이었다.

이 책의 시대적인 배경에는 ‘종교는 미신이기 때문에 조만간 사라지게 돼 있다’는 전망이 깔려 있다. 종교 특히 그리스도교는 사면초가(四面楚歌)였다. 다윈주의자들은 자연을 설명하기 위해 신을 끌어들일 필요가 없다고 주장했다. 그리스도교 성경을 하나의 텍스트로 정밀 분석한 신학자·학자들은 성경에 전적인 신뢰성을 부여할 수 없다고 주장했다. 그들에게 성경은 그저 역사책이거나 이야기책, 문학이었다.

<종교적 경험의 다양성>은 이런 기류에 반격한다. 전체적으로 보면 종교를 옹호하는 책이다. 많은 현대인은 100퍼센트 증거나 확신이 없으면 종교를 믿지 않으려고 한다. 기본적으로 ‘인간은 종교적인 동물’이라고 보는 제임스는 믿는 게 안 믿는 것보다 낫다고 본다. 제임스는 이렇게 말한다. “종교 체험의 가장 좋은 열매는 역사가 보여줄 수 있는 최고의 것이다.” 또 폭력과 같은 종교의 부정적인 측면에는 포커스를 두지 않는다.

하지만 신앙인 중에는 이 책을 좋아하는 사람도 있고, 싫어하는 사람도 있다. 이 책에는 ‘특정 종교의 특정 기류(氣流)’를 거스르는 내용도 많이 담겼기 때문이다. 어떤 내용이길래 그럴까.전후(前後)가 다른, 인생을 바꾸는 체험

제임스에 따르면 종교 체험은 ‘객관적’이다. 사실(事實, fact)이다. 종교 체험에 주관성도 있겠지만 과학적 연구가 가능할 정도로 객관적이다. ‘나쁜 종교 체험’도 있을 수 있겠지만 종교 체험은 사람들을 더 나은 사람이 되게 만드는 긍정적인 체험이다.

제임스가 다루는 종교 체험들은 좀 극단적인 경우다. 전과 후(before and after)가 확연히 다른, 인생을 바꾸는 체험이다. 자기 스스로를 파괴하는 자멸적 삶에서 벗어나게 하는 체험이다. ‘종교적인 모임에서 찬불가·찬송가·성가를 불렀더니 왠지 기분이 좋았다’와 같은 체험은 이 책의 주된 대상이 아니다.

<종교적 경험의 다양성>이 집중 탐구하는 것은 집단적이거나 제도적인 차원의 종교 체험이 아니라 개인적인 종교 체험이다. 따라서 이 책은 교회나 승가(僧伽, 부처의 가르침을 믿고 불도를 실천하는 사람들의 집단) 같은 종교 모임을 다루지 않는다. 성직 제도나 신학, 교리, 의식에 대해서도 관심이 없다. 교회·성당·절 등 종교적 장소에 다니지 않는 사람이라도 종교 체험이 있는 사람이라면 충분히 ‘나는 종교적인 사람이다’라고 자부할 수 있도록 그 근거를 제시하는 책이다.

정통과 이단을 구분하는, 어떤 때는 숨이 콱콱 막히는 논쟁도 제임스에게 무의미하다. 제임스에게 종교란 “삶에 대한 인간의 총체적인 반응”이다. 신을 믿지 않는 종교도 종교다. 업보(業報)와 같은 눈에 보이지 않는 어떤 질서의 존재를 믿는 것도 종교다. 제임스의 분류에서는 무신론마저도 종교가 될 수 있다. 그에게 종교의 궁극적인 목표는 신이 아니라 양적으로나 질적으로 보다 풍성한 삶이다.

그는 개인 체험 중에서도 회심(回心, conversion)을 중시한다. 표준국어대사전은 회심을 다음과 같이 정의한다. “① 마음을 돌이켜 먹음. ② <기독교> 과거의 생활을 뉘우쳐 고치고 신앙에 눈을 뜸. ③ <불교> 나쁜 데 빠져 있다가 착하고 바른길로 돌아온 마음. ≒돌이마음.”

회심의 결과로 사람은 성자(聖者)가 된다. 제임스는 개인 중에서도 보통사람보다는 성자, 즉 일종의 ‘종교 천재’를 다룬 것이다. 우리 사전을 찾아보면, 성자란 “모든 번뇌를 끊고 바른 이치를 깨달은 사람”(불교)이요 “거룩한 신도나 순교자를 이르는 말”(그리스도교)이다. 제임스의 성자들은 회심 이후에 성격이나 습관마저도 바뀐다. 완전한 해방감과 자유를 맛보며, 두려움을 느끼지 않는 인간이 된다.

제임스는 종교를 초월해, 그리고 모든 종교 속에 “보편적인 성자다움(universal saintliness)”이 담겨 있다고 본다. 그가 생각하는 성자다움에는 금욕, 영적인 강인함, 순수성, 이타심, 자선 같은 게 포함된다. 제임스는 이렇게 말한다. “성자들은 그들이 스토아학파의 금욕주의자이건 그리스도교인이건 불교인이건 사실상 구분이 안 된다.” 이처럼 제임스는 모든 종교의 공통분모를 강조한다.

그렇다면 회심은 ‘갑자기’ 찾아오는 것일까, 아니면 ‘조금씩’ 찾아오는 것일까. 제임스에 따르면 각 개인의 심리적인 특성에 따라 다르다. 불교에 적용한다면 돈오(頓悟, 갑자기 깨달음)나 점오(漸悟, 점점 깊이 깨달음)는 사람에 따라 다르다고 제임스는 말하고 있는 것이다.

성자들의 ‘기행(奇行)’은 일반인·비신앙인에게는 좀처럼 이해하기 힘들다. 예컨대 아시시의 성 프란치스코(1181년 또는 1182년~1226년)는 애욕을 끊어내기 위해 장미밭에서 몸을 굴렀다고 한다. 비신앙인은 ‘그냥 결혼하면 될 것을 왜 그랬을까’라고 반응할 수도 있겠다.

제임스는 성자들을 우리에게 친근한 모습으로 소개한다. 그가 그리는 성자는 회심하기 전에 어떤 사람들이었을까? 제임스는 그들이 정신적 고통으로 시달리는 경우가 많다고 본다. 그들은 자신의 ‘아픈 영혼(sick soul) 때문에 고뇌한다. 그들은 ‘두 번째 탄생(second birth)’이 필요한 사람들이다. 영혼의 아픔을 치유하기 위해서다. 제임스는 종교에 그런 힐링의 힘이 있다고 본다.“신들은 우리가 사용할 수 있는 존재”

제임스는 종교가 신경증(神經症)과 관련이 깊다고 주장한다. 예전에는 노이로제라고 부르던 신경증의 정의는 다음과 같다. “심리적 원인에 의하여 정신 증상이나 신체 증상이 나타나는 병. 주로 두통·가슴 두근거림·불면 따위의 증상이 나타나며, 불안 신경증·히스테리·강박신경증·공포증·망상 반응 따위가 있다.” 하지만 제임스는 이러한 증세가 있는 종교인이 있다고 해서 그 종교인이 속한 종교를 비판하면 안 된다고 주장한다. 결과로 판단해야 한다는 것이다.

‘거듭남’이 필요한 사람들과는 달리 한 번 태어나는 것으로 충분한 사람들도 있다는 게 제임스의 관점이다. ‘한 번 탄생(once-born)’으로 족한 사람들은 낙천적이다. 정신적으로도 건강하다. 병적인 수준의 정신적인 고통도 없다. 결국 세상은 여러 면에서 공평한 것일까? 제임스의 주장에 따르면 결국에는 두 번 태어나야 하는 사람들의 신앙심이 궁극적으로 더 깊고 더 진실하다.

제임스는 실용주의 철학자로 유명하다. 효과만 있으면 되는 것이다. 그는 <실용주의>(1907)에서 어떤 이가 어떤 관념을 믿고 그 관념으로부터 효용을 얻는다면 그 관념은 제한적으로나마 진리라고 주장했다. 그의 실용주의는 종교 영역으로 확장된다. ‘종교적 흑묘백묘론(黑猫白猫論)’이다. 고양이는 쥐만 잘 잡으면 된다. 샤머니즘이건 이슬람이건 일본계 종교건 긍정적인 체험이 있는 종교는 다 좋다는 것이다.

‘신들(gods)’에 대해 제임스는 이렇게 말한다. “우리가 따르는 신들은 우리에게 필요하고 우리가 사용할 수 있는 신들이다. 신들이 우리에게 요구하는 것들은 우리가 우리 스스로에게 요구하는 것들과 우리가 우리 서로에게 요구하는 바를 강화(reinforcement)한 것들이다.” 인간은 신들을 영원히 알 수도 이해할 수 없을 수도 있다. 하지만 인간은 최소한 신들을 ‘활용’할 수 있다고 제임스는 주장한다.

신비 체험도 이 책의 주요 대상이다. 제임스가 정리한 신비 체험에는 두 가지 특성이 있다. 표면적으로 보면 두 특성은 모순적이다. 첫째, 형언할 수 없다. 직접 체험할 수 있을 뿐이지 체험을 남에게 전달할 수 없다. 둘째, 신비 체험은 동시에 지적인 상태다. 신비 체험은 지식의 세계와 무관한 게 아니다.

제임스의 <종교적 경험의 다양성>에 대한 비판 중 하나는, 물론 책에 불교 사례도 포함되지만 주로 그리스도교, 특히 개신교 중심적이라는 점이다.(다수 가톨릭 성인, 특히 16세기 스페인 신비주의자 사례도 등장한다)

하지만 제임스는 그리스도교 전통의 체험은 ‘진짜’, 불교를 비롯한 다른 종교 전통의 체험은 ‘가짜’라고 하지 않는다. 그는 일종의 ‘문화적 상대주의’ 입장에 서 있기 때문이다. ‘문화적 상대주의’나 ‘진리의 상대성’을 싫어하는 신앙인은 제임스와 <종교적 경험의 다양성>에 대해 상당한 의구심이나 불쾌감을 느낄 수도 있다.“잘못 이해한 진리는 최악의 거짓말 돼”

그렇다면 ‘사이비’ 종교도 체험만 있으면 되는 걸까? 제임스는 그런 말을 하려는 게 아니다. 그의 주장에 따르면 체험은 ‘부적합한(unfit)’, 건전하지 못한 종교를 소멸시킨다.

윌리엄 제임스는 어떤 사람이었을까? 근대 심리학을 창시한 철학자다. ‘의식의 흐름(stream of consciousness)’이라는 말도 그가 만들었다. 제임스로 말미암아 유럽 철학계가 미국 철학계를 비로소 존중하기 시작했다. 하버드대에서 1872년부터 1907년까지 교수 생활을 하며 생리학·철학·심리학을 가르쳤다. 68세에 심장병으로 사망했다.

엄격한 장로회 신자였던 제임스의 할아버지는 아일랜드에서 1789년 미국으로 이민 와 비즈니스로 거부가 됐다. 그래서 제임스의 아버지 헨리 제임스는 평생 일할 필요가 없었다. 아버지는 에마누엘 스베덴보리의 신학에 심취했는데 그에겐 ‘미국에서 말을 제일 잘하는 사람’이라는 별명이 붙었다. 아버지는 자식들에게 독자적으로 생각할 수 있는 능력을 갖춰야 한다고 강조했다. 동생 헨리 제임스 2세는 유명 소설가이자 비평가였다.

제임스는 어려서부터 병약했다. 두통, 자살 충동, 공포증, 환각을 체험했다. 결정 장애(햄릿증후군)도 있었다. 제임스는 불평불만을 시시콜콜 어머니에게 털어놨기에 어머니는 아주 죽을 지경이었다.

그러던 그가 앨리스 기번스라는 여성과 열렬한 사랑에 빠졌고 1878년 결혼했다. 결혼 이후 신경쇠약증세가 사라졌다.(하지만 제임스는 상당한 바람기가 있었다고 전해진다) 부부는 4남1녀를 낳았다. 제임스는 역사적 철학자 중에서는 좀 예외적으로 행복한 가정을 꾸민 것으로 평가된다. 그는 가끔씩 ‘장기 가출’을 했다. 가출 기간에 아내와 주고받은 서신에는 끈끈한 가족애가 느껴진다.

제임스는 한때 ‘나는 아무 쓸모 없는 사람은 아닌가’, ‘인생에는 과연 의미가 있을까’ 하는 의문 때문에 고통받았다. ‘의미의 위기(crisis of meaning)’를 겪은 것이다. 제임스는 대체적으로 불가지론자(agnostic)로 분류된다. ‘뉴에이지’나 ‘포스트모던 운동’의 선구자로 볼 수도 있다. 하지만 그가 마음의 평화를 얻게 해준 책들 중에는 그리스도교 성경도 포함됐다.

제임스가 한 말 중에서 가장 유명한 말 중에는 다음 구절이 포함된다. “어떤 진리를 들은 사람들이 그 진리를 잘못 이해하면 그 진리는 최악의 거짓말이 된다.” 생각거리를 던지는 말이다.김환영 - 중앙일보 심의실장 겸 논설위원. 외교부 명예 정책자문위원. 단국대 인재 아카데미(초빙교수), 한경대 영어과(겸임교수), 서강대 국제대학원(연구교수)에서 강의했음. 서울대 외교학과 학사, 스탠퍼드대 중남미 학 석사, 스탠퍼드대 정치학 박사. 쓴 책으로 <마음고전> <세계사의 오리진을 만나다> <세상이 주목한 책과 저자> 등이 있다.

윌리엄 제임스의 ”종교적 경험의 다양성“은 전통적인 서사 구조를 따르는 책은 아니지만 그는 종교적 경험을 설명하기 위해 역사적으로 중요한 인물들과 현대 사례를 풍부하게 활용한다.

1) 성 어거스틴(Saint Augustine)

초기 기독교의 위대한 신학자로 ”고백록“(Confessions)을 통해 자신의 삶과 회심 과정을 기록했다. 어거스틴은 젊은 시절 방탕한 삶을 살았지만 종교적 각성과 회심을 통해 기독교 신앙에 깊이 빠져들게 되었다. 그의 체험은 죄책감, 내적 갈등, 그리고 구원의 체험이라는 종교적 회심의 대표적 사례로 제시된다. 제임스는 어거스틴의 사례를 통해 회심이 단순히 기독교에만 국한되지 않고 다양한 종교에서 나타날 수 있는 보편적 경험임을 강조한다.

2) 조지 폭스(George Fox)

퀘이커 교도의 창시자로 17세기 영국에서 활동하며 개인적이고 내적인 신앙을 강조한 기독교 운동을 이끌었다. 폭스는 반복적으로 강렬한 신비적 체험을 경험했으며 이를 통해 자신이 직접 신의 음성을 듣는다고 믿었다. 그는 교회 제도나 성직자의 권위를 거부하며 개인의 내적 빛(Inward Light)을 통한 신과의 직접적 연결을 주장했다. 폭스의 체험은 신비주의의 본질적 특징(직접적, 초월적, 일시적)을 보여주는 사례로 인용된다. 그는 개인적 경험이 어떻게 종교 운동으로 확장될 수 있는지를 보여준다.

3) 존 번연(John Bunyan)

17세기 영국 작가이자 설교가로 ”천로역정“(The Pilgrim’s Progress)의 저자다. 번연은 극심한 신앙적 갈등을 겪었으며 자신의 죄책감과 구원의 가능성 사이에서 내적 투쟁을 기록했다. 이러한 체험은 그의 신앙적 전환과 깊은 헌신으로 이어졌다. 번연의 이야기는 종교적 갈등과 구원의 심리적 과정을 생생하게 보여준다. 그의 사례는 종교적 회심이 개인의 내적 고통을 치유하는 과정을 설명하는 데 활용된다.

4) 현대인의 일화와 사례

제임스는 자신의 시대에 살았던 일반인의 종교적 체험도 다양하게 분석한다.

그는 다양한 문화와 신념 체계에서 나타난 사례를 통해 종교적 경험의 다양성과 보편성을 동시에 강조한다. 즉 신비적 황홀경을 경험한 사람, 강렬한 회심을 통해 삶의 방향을 바꾼 사람, 또는 깊은 절망 속에서 신앙을 발견한 사람들의 이야기가 포함된다. 그는 이러한 사례를 분석하여 종교적 경험이 특정 종교에 국한되지 않고 인간 경험의 보편적 측면임을 보여주려고 했다.

그는 많은 사례에서 고통과 갈등이 구원으로 이어지는 과정이 반복적으로 나타나는 것을 보고 종교적 경험의 핵심적 패턴으로 제시한다. 특정 인물이나 사례에서 나타나는 신비적 체험은 다양한 종교와 문화에서 반복되는 현상임을 보여준다는 것이다. 제임스는 종교적 체험이 단순히 일시적 감정이 아니라 개인의 삶에 지속적인 변화를 가져온다고 강조한다.

윌리엄 제임스는 역사적 인물과 현대적 사례를 통해 종교적 경험의 심리적, 정서적, 그리고 초월적 측면을 분석했다. 이들은 단순히 개인적 신념의 사례로 끝나지 않고 인간 존재의 본질적 측면을 드러낸다. 제임스는 이러한 사례들을 통해 종교적 경험이 개인적이면서도 보편적이라는 점을 명확히 하려고 했다.

6. 전체 줄거리 요약

윌리엄 제임스의 ”종교적 경험의 다양성“은 종교적 경험을 과학적이고 심리학적인 관점에서 분석하고 이를 인간 경험의 중요한 측면으로 탐구하는 작품이다. 이 책에서 제임스는 종교를 체계적이고 철학적인 방식으로 접근하며 개인의 종교적 체험이 어떤 의미와 효과를 지니는지 설명한다.

제임스는 종교를 개인적이고 내적인 체험으로 정의한다. 그는 종교가 특정 종교 기관이나 교리로 제한되는 것이 아니라 각 개인이 경험하는 내적인 변화를 기반으로 한다고 주장한다. 제임스의 접근 방식은 심리학적이고 과학적인 관점에서 종교적 경험을 분석하는 것이다. 그는 종교적 체험이 인간 존재의 깊은 측면을 반영하며 이 경험을 체계적으로 이해하려고 한다. 이를 통해 제임스는 종교를 단순히 신앙이나 믿음의 시스템이 아니라 인간 경험의 복잡한 부분으로 탐구하는 것이다.

제임스는 종교적 경험이 때로는 병리적인 요소와 연결될 수 있다는 점을 인정한다. 일부 종교적 체험은 신경증적이거나 심리적 장애와 연관될 수 있지만 제임스는 이것이 종교의 진정성을 훼손하지 않는다고 주장한다. 그는 종교적 체험을 병적인 상태와 혼동하지 말아야 한다고 강조한다. 종교적 경험이 병리적이라 하더라도 그것이 사람의 삶에 긍정적인 변화를 가져올 수 있기 때문에 제임스는 이러한 체험이 종교적 진리를 대표할 수 있다고 본다. 병적 상태와 종교의 관계를 분석하면서 제임스는 종교적 경험이 고통과 갈등을 치유하는 중요한 역할을 한다고 제시한다.

회심은 종교적 경험에서 중심적인 요소로 자리 잡는다. 제임스는 회심(conversion)을 개인의 심리적 전환으로 보고 이는 그 사람의 삶과 신앙에 큰 변화를 가져오는 과정을 의미한다고 설명한다. 회심은 종교적 믿음으로의 급격한 변화이며 이는 종종 내적 갈등이나 고통을 동반한 뒤 일어나는 심리적 체험이다.

또한 신비주의(mysticism)는 종교적 체험의 정점으로 다뤄진다. 신비주의적 체험은 초월적 존재와의 직접적 교감을 의미하며 이는 매우 개인적이고 때로는 감각적으로 초월적인 경험으로 나타난다. 제임스는 신비적 경험을 예외적인 인간 경험의 핵심으로 보고 신비적 체험이 개인에게 내적인 평화와 깊은 영적 변화를 가져올 수 있음을 강조한다. 그는 이를 심리학적으로 분석하여 신비적 경험이 어떻게 개인의 삶을 변화시키는지에 대해 설명한다.

종교적 경험은 성스러움을 체험하는 순간으로 개인에게 평화, 희열, 구속을 제공할 수 있다. 제임스는 종교적 체험이 개인에게 실용적인 영향을 미칠 수 있음을 보여준다. 그는 종교적 체험이 단지 추상적인 믿음이나 관념이 아니라 실제로 인간의 삶에 긍정적인 변화를 일으킨다고 설명한다. 종교적 경험을 통해 개인은 정신적 안정, 삶의 의미, 도덕적 향상 등을 경험할 수 있다. 제임스는 종교의 진리성을 그 체험이 개인에게 미치는 실질적인 효과로 평가하며 그 경험의 효과를 중요한 지표로 삼는다.

제임스는 종교적 경험이 다양하고 보편적인 특성을 지니고 있다고 주장한다. 그는 여러 문화적 배경과 개인적 경험에 따라 종교적 체험이 다르게 나타날 수 있음을 보여준다. 제임스는 다양한 종교적 체험을 분석하며 각기 다른 종교적 전통 속에서도 공통된 심리적 패턴이 존재함을 강조한다. 그는 종교적 체험의 보편성과 독특성을 동시에 인정하면서 이러한 경험들이 인간 존재의 깊은 부분에서 어떻게 나타나는지 설명한다. 제임스는 이를 통해 종교적 체험이 문화적, 개인적 배경에 따라 다양하지만 인간 본성에서 중요한 역할을 한다는 점을 강조한다.

제임스의 ”종교적 경험의 다양성“은 종교적 체험의 심리학적, 실용적, 그리고 초월적 측면을 종합적으로 분석한 작품이다. 제임스는 종교를 개인적 경험으로 정의하며 이를 과학적이고 심리학적인 관점에서 분석하여 종교가 인간 존재에 미치는 영향을 명확히 드러낸다. 그의 연구는 종교적 체험의 다양성과 보편성을 강조하고 회심과 신비주의적 체험이 종교의 핵심적 요소임을 보여준다. 제임스는 종교의 진정성과 효과를 개인의 내적 변화와 실용적 효과에서 찾아내며 종교적 체험이 인간 삶에 실질적 영향을 미친다는 점을 강조했다.

나가는 말

윌리엄 제임스의 ”종교적 경험의 다양성“은 종교적 경험의 진정성을 단순한 신앙적 믿음의 교리나 초자연적 존재에 대한 믿음이 아니라 그 체험이 개인에게 미치는 내적 가치와 실질적인 효과에 의해 판단된다는 점에 있다고 보았다. 제임스는 종교가 본질적으로 개인적이고 주관적이며 심리적, 정서적, 실용적 변화를 가져오는 중요한 인간 경험이라고 강조한다.

그는 종교적 체험이 반드시 초자연적인 존재를 믿는 것과 연결될 필요는 없다고 주장하며 종교가 인간의 내면적 변화와 삶의 실질적 영향을 통해 평가되어야 한다고 보았다. 제임스는 종교적 경험을 심리학적 현상으로 이해하며 이는 사람들에게 도덕적 성장, 평화, 삶의 의미와 같은 깊은 변화를 가져올 수 있다고 설명한다.

따라서 제임스는 종교적 체험이 단순히 신앙적 문제가 아니라 인간 존재의 심리적, 철학적, 실질적 측면에 깊은 영향을 미치는 보편적 경험임을 주장한다. 오늘날 이 책은 종교와 정신 건강 및 인간성 연구에 큰 영향을 미쳤으며 종교적 경험을 단순한 교리나 신앙의 문제가 아니라 인간 삶의 중요한 심리적·정서적·실용적 현상으로 바라보는 새로운 관점을 제시했다.

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윌리엄 캐리(William Carrey 1761년 8월 17일~1834년 6월 9일)
인도에서 활동한 영국 침례교 선교사이며 번역가, 사회개혁가, 그리고 문화 인류학자이다.
개신교 현대선교의 아버지로 불린다.

• 1761년 영국 노샘프턴 파울러스퓨리(paulerspury) 태생
• 1779년 2월 10일, 그의 나이19세에 한 기도모임 중 예수 그리스도를 영접함
• 1783년 10월 5일, 존 라일랜드 목사에게 침례 받음
• 1793년 개신교 역사상 최초의 해외선교회인 침례교 선교회(BMS) 설립
• 1793년 인도 선교사로 자원하여 파송되었으나, 선교사의 입국을 꺼리는 동인도회사와의 갈등으로 덴마크령인 세람푸르에서 활동해야 하였다.
  • 더딘 전도, 동역한 의사의 선교비용 횡령, 아내 도로시의 우울증으로 어려움을 겪음.
• 1810년 세람푸르 대학교(The Serampore College) 설립
• 1834년 세람푸르에서 별세

• "이교도 선교 방법론: 이교도 개종 방법을 모색하는 그리스도인의 책임에 관한 연구, 1791년" "An Enquiry into the Obligations of Christians to Use Means for the Conversion of the Heathens" - 프로젝트 구텐베르크
• 힌디어 성서
• 산스크리트어 고전의 영역본
• 인도 내 6개 방언 사전과 문법서

윌리엄 캐리, 현대선교의 아버지 

윌리엄 캐리(William Carey, 1761-1834)는 인도에서 활동한 영국 침례교 선교사이다. 사회변혁가, 문화인류학자, 인도에서 최초로 학위를 수여하는 기독교 대학인 세람포르대학교의 설립자이다. 유럽의 아시아 식민주의 시대에 인도 서뱅골 지역에서 일생 헌신한 ‘현대선교의 아버지’이다.

캐리는 1793년에 인도 캘커타에 도착했으나 동인도회가가 추방시키자 덴마크 식민지역인 서뱅골로 옮겨갔고 거기서 약 40년 동안 선교 활동을 했다. 캐리의 좌우명은 “하나님께 놀라운 것들을 기대하라. 하나님을 위하여 위대한 일들을 시도하라”(Expect great things from God. Attempt great things for God)이다.

캐리는 1761년 영국 노스햄프턴셔의 폴러스푸리에서 태어났다. 가난한 직공의 다섯째 아들이었다. 그는 아버지로부터 약간의 교육을 받았지만 대부분 스스로 학습했다. 정식 학교교육을 받지 못한 채 십대의 나이에 구두수선공이 되었다. 

캐리의 어린 시절 여러 환경에서 우리는 그가 장래에 얻게 될 세계적인 명성의 모습을 전혀 찾아볼 수 없다. "나무는 떡잎부터 알아본다"는 속담을 무색하게 한다. 그의 일생은 하나님께서 한 그리스도인의 신실한 믿음과 근면, 성실, 충성된 삶의 태도를 사용하셔서 엄청난 고난과 반대를 극복하고 어떻게 위대한 일을 이루게 하시는기를 보여 주는 훌륭한 모범이다.

캐리는 17살 무렵, 어느 주일에서 설교를 들은 위대한 복음 전도자들의 이야기가 그의 마음을 송두리째 흔들어놓았다. 그때부터 캐리의 가슴에는 해외선교에 대한 비전으로 벅차올랐다. 그는 구두수선공으로 일하면서도 신약성경과 헬라어를 공부했다. 다른 세계에 대한 호기심이 언제나 그를 자극했다.

캐리는 <쿡선장의 마지막 항해>라는 탐험보고서를 읽었다. 그것에 실린 다른 나라의 지도를 보았다. 읽고 보면서 이 땅에 복음이 전해지지 않은 어두운 곳에 예수 그리스도의 밝은 빛을 전해주고 싶은 강한 열망을 느꼈다.

캐리는 20세에 도로시와 결혼하여 가정을 꾸몄다. 여전히 가난했다. 종종 굶주리며 빚을 지기도 했다. 캐리는 가족을 부양하려고 구두수선공 일을 했다. 그리고 학교에서 어린이들을 가르치기 시작했다.무엇을 가르쳤을까? 세계 지리를 가르쳤다.

아이들에게 세계지리를 가르치면서 세계에 대한 캐리의 비전은 더욱 확장되기 시작했다.지리 시간에 비기독교 국가들의 통계들을 제시하면서 간혹 눈물을 흘리기까지 했다고 한다.

캐리는 24살 때 드디어 고향에서 가까운 몰튼 지방의 작은 침례교회에서 전임 목회를 시작했다.가족 6명과 함께 작은 오두막에 살았디. 여전히 생활이 어려웠다. 목회 사례비로는 가정을 꾸려나갈 수 없었다. 그래서 매일 작은 골방에 앉아서 구두를 수선하기 위해 가죽을 자르고 꿰매야 했다. 

당시 영국에는 존 웨슬리와 조지 휘필드가 이끄는 영적 부흥운동이 전국을 휩쓸고 있었다. 그러나 아무도 세계선교에 대해선 관심을 가지지 않았다. 그래서 캐리는 침례교 성직자 회의에서 땅 끝까지 복음을 전하라는 주님의 지상명령과 그것을 현대에 적용하는 문제를 제기했다.

그러나 반응은 냉담했다. 어느 원로 목사는 캐리에게 이렇게 말했다. “여보게 젊은이, 그만 열 내고 자리에 앉게나. 만약 하나님께서 이방인들을 개종시키려고 한다면 자네나 우리 도움 없이도 얼마든지 하실 수 있을 걸세.”

이 권면은 선교의 열정에 찬물을 끼얹었다. 그곳에 모인 목회자들은 그의 주장을 현실성 없는 환상이라고 비웃었다.

그러나 캐리 안에 불붙은 세계선교에 대한 비전과 성령의 불은 더욱 크게 타올랐다. 그는 "오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅끝까지 이르러 내 증인이 되리라"는 예수님의 지상명령을 자기에게 주시는 말씀이라고 믿었다.

캐리는 몇 달 후 87쪽 분량의 해외선교를 위한 글을 썼다. "기독교인이 이교도의 개종을 위한 수단을 사용해야 할 의무의 탐구"라는 긴 제목을 달았다.세계선교는 기독교인이 반드시 해야 할 의무라는 것을 역설했다. 이 책은 훗날 베스트셀러가 되었다. 세계선교 열풍을 전 유럽으로 확산되게 하는 결정적인 역할을 했다.

윌리엄 캐리의 죄우명, 세람포르대학

캐리는 침례교회연합회 모임에서 “네 장막 터를 넓히라. 이는 네가 좌우로 퍼지며 네 자손은 열방을 얻으며 황폐한 성읍들로 사람 살 곳이 되게 할 것임이니라”(사 54:2,3)는 성경 본문을 가지고 하나님의 말씀을 전했다. 그리고 간절히 기도하는 가운데 여러 목사들에게 세계선교의 비전을 심었다. 그때부터 윌리엄 캐리는 항상 다음과 같이 말했다. ‘하나님에게 위대한 일을 기대하라, 하나님을 위해 위대한 일을 시도하라!’(‘Expect great things from God, attempt great things for God!)

많은 사람들이 지금은 하나님의 때가 아니라고 했지만, 캐리는 지금이 바로 하나님이 나와 당신을 통하여 위대한 세계선교의 역사를 이루실 때라는 것을 역설했다. 그것을 기대하고 시도하라면서 도전했다.

캐리가 목사로 장립을 받고서 이것을 7년 동안 외쳤다. 그러나 아무도 그를 이해하거나 도와주지 않았다. 많은 사람들이 그를 배척했다.

그러나 성실한 인내와 믿음으로 나아가는 윌리엄 캐리 앞에 드디어 위대한 기독교 선교의 시대가 열리기 시작했다. 그의 메시지에 감동을 받은 목사들이 선교회를 공식적으로 조직했고 협력자들이 나타나기 시작했다. 

드디어 1793년 캐리가 32세 되던 해, 그는 인도 영혼들을 향한 부상당한 목자의 심정을 안고 인도 선교사로 가기로 결단했다.

그러자 그 길을 가로막는 많은 장애물들이 나타났다.

첫째는 그의 아버지였다. 아버지는 캐리의 말을 듣고 딱 한마디 했다. '미친놈!' 이라고 했다.

둘째는 그의 아내였다. 그의 아내는 문맹의 평범한 주부였고 평범한 삶을 살기 원했다. 당시 넷째 아이를 임신 중이었다. 그녀는 캐리에게 “여보, 인도는 절대로 안돼요. 제발 우리 아기들도 좀 생각해 주세요” 하고 울기도 했다. 그러나 목회자의 충실한 아내였던 그녀는 결국 남편을 따라 인도로 향했다. 

셋째는 교회 성도들이었다. 교회의 장래를 위해 절대로 목사님을 보내지 않겠다고 나섰다. 성도들은 캐리와 같은 훌륭한 목회자를 놓쳐서는 안 된다는 생각했다. 그러나 곧 그것이 하나님의 뜻임을 깨닫고 간절히 기도로 지원했다.

우여곡절 끝에 캐리는 가족 모두와 처제 그리고 토마스라는 선교동역자와 함께 인도로 향하는 배에 올랐다. 윌리엄 캐리는 마치 사도 바울처럼 벅찬 마음으로 인도를 향했다. 

그러나 그들이 아프리카 희망봉을 돌아 격렬한 폭풍을 뚫고 5개월 만에 인도 땅에 도착했을 때, 캐리 눈에 비친 인도는 가난에 찌들었다. 카스트 제로를 말미암아 자멸해 가는 절망과 죽음의 나라였다.

인도인은 사티(Sati)라는 제도에 따라 남편이 죽으면 그 부인이 함께 불에 타야했다.
갠지스 강가에선 ‘갠지스 강의 여신이여 영광을 받으소서'(Gunga mai kai jai) 외치며 어린아이들을 악어가 득실한 강에 던지는, 그런 미신이 가득한 나라였다.

캐리는 인도인들에 대한 동정을 느끼면서 선교사역에 뛰어들었다.
그러나 6개월이 지나도록 전도된 사람은 단 한사람도 없었다.
재정은 바닥나고, 가족들이 모두 이질과 영양실조에 걸렸다.
캐리는 절망에 빠질 수밖에 없었다.
선교 동역자 토마스와 그의 가족들은 도시에서 비교적 유복한 생활을 했지만 캐리의 가족들은 캘커타 외곽의 말라리아가 만연하는 습지에서 살았다.

캐리 가족이 인도에 도착한지 1년 만에 5살 나이의 아들이 이질로 죽었다.
캐리의 아내는 마음의 상처를 견뎌낼 수가 없었다. 불안정했던 그녀의 정신상태는 더욱 악화되었다.

어느 선교사의 증언에 따르면, 그녀가 완전히 정신착란상태에 빠져 극심한 고생을 했다고 한다.
인도에 도착한 후 캐리는 그렇게 7년 동안 죽음과 싸우며 복음을 전했다.
그러나 7년 동안 단 한명의 개종자도 얻을 수 없었다.
그렇지만 충성되고 신실했던 윌리엄 캐리는 물러설 수가 없었다.

이 때가 1800년이었다. 동인도회사는 캐리에게 추방령을 명했다.
그래서 캐리는 선교지를 덴마크 영역인 세람포르로 옮겼다. 이곳에서 캐리가 7년 동안 인도에서 흘린 눈물과 땀의 결실이 나타나기 시작했다. 곧 첫 번째 개종자가 탄생했다. 개종자가 카스트제도와 우상숭배를 거부하자 2천 명의 군중이 그를 재판장으로 끌고 가기도 했다. 

그러나 회개와 변화의 역사가 줄기차게 일어나 1803년까지 25명의 세례 받은 개종자가 생겨났다. 18년간 600명이 세례를 받았다. 수천 명이 예배에 참석하는 역사가 일어났다.

캐리는 선교를 위하여 현지 언어로 성경을 번역하는 작업에 힘을 기울였다. 그는 인도인 교사들의 도움을 받아 인도의 주요 언어로 신약 성경과 구약 성경을 완역하였다. 

한번은 캐리가 성경을 다 번역한 후 이를 출판하려고 영국에서 인쇄기를 도입하고 기술자들을 불러 조판을 완성했다. 그런데 출판 직전 캐리가 지방 순회전도를 나간 사이 불이 나서 인쇄기와 원고가 몽땅 불타버리고 말았다. 또 두 권의 문법책과 다국어 사전 등이 한순간에 잿더미로 변했다. 망연자실하지 않을 수 없는 상황이었다.

그러나 캐리는 낙망하지 않고 잿더미 위에서 무릎 꿇고 감사기도를 드렸다. 다시 시작할 수 있는 믿음과 인내와 용기를 구했다. “잃어버린 것들이 굉장히 많습니다. 그러나 똑같은 길을 두 번 가는 것이 비록 고통스럽기는 하겠지만, 처음보다 훨씬 더 충실한 결과를 낳아 더 유익이 될 것으로 확신하고 있습니다. 우리는 벌써 다시 시작했습니다”고 했다.

캐리는 믿음으로 낙망치 않고 도전하여 결국 수많은 인도방언과 중국어, 미얀마어, 말레이어 등 44개의 언어로 성경을 번역 출판했다.

실패와 성공은 문제를 바라보는 태도에 달려 있다. 믿는 자의 위대함은 실패하지 않는데 있는 것이 아니라 실패할 때마다 다시 일어서는데 있다. 윌리엄 캐리는 수없이 실패한 사람이었지만 하나님이 함께 하심을 믿고 포기하지 않았다.

그리고 성경번역사업과 함께 캐리는 원주민이 운영하는 토착교회를 세우려고 했다. 이같은 그의 사역은 선교대상국가 국민들과 그 문화에 대한 깊은 존중에서 나온 것이다. 이 신념은 현대 선교사역의 기본정신으로 자리 잡았다.

캐리는 인도에서 처음으로 남녀공학학교를 세웠다. 그리고 의료 진료소를 경영했다. 아이들의 건강상태는 놀랍게 향상됐다. 캐리는 세람포르 대학을 세웠다. 이 학교는 아시아 최초의 기독교 대학이다. 세람포르 대학은 오늘도 건재하다.

세람포르 대학에서 캐리의 지도하에 수십만 권의 성경과 복음서가 여러 언어와 방언으로 출판되었다. 그 과정애소 그는 수많은 문법서, 사전, 그리고 언어 학습서를 출판했다. 또한 남편이 죽으면 부인도 함께 화형시키는 수티제도와 어린아이를 강물에 던지는 관습 등을 폐지시키는 데에 공헌했다.

이처럼 복음을 전파하고 학교를 세우고 진료소를 운영하며, 사회문제에 성심껏 관심을 기울였다. 무엇보다 농업 진흥에 선봉장으로 나선 캐리의 선교전략은 이후 세계선교 전략의 중심 가치가 되었다.

캐리의 부인 도로시는 12년 동안 정신병을 앓다가 마침내 1807년에 세상을 떠났다. 이후 캐리는 덴마크 여인 샤롯데 루모어와 재혼했다. 그녀는 건강하진 않았지만 캐리를 인정해 주는 교양 있는 여성이었다.

샤롯데는 세람포르에서 13년간 행복한 가정생활을 보냈다. 점차 건강이 악화되어 1821년 60세의 나이로 세상을 떠났다. 다행히 하나님께서는 캐리의 자녀들을 캐리의 동역자로 세워주셨다. 아이들은 아버지의 사역에 큰 협력자들이었다.

윌리엄 캐리가 처음 인도에 왔을 때의 나이는 32세였다. 그는 열정과 성실 외에는 제대로 준비된 것이 없는 시골뜨기 목회자였다. 정상적인 교육을 받지 않았지만, 노력 끝에 선교사가 되었다.

캐리는 40년 후 자신의 생애를 바쳤던 나라 인도의 가장 좋은 친구가 됐다. 교사, 언어학자, 사회개혁자, 선교사로 일하면서 인도의 소외당한 영혼들과 상한 심령을 치유했다. 인도인들에게 진정한 기쁨을 주었다. 자신의 모든 것을 바쳤고 영적인 갈급함으로 지쳐있는 인도인들에게 진정한 기쁨을 주고자 했던 그의 꿈은 죽음의 대륙에 소망을 주었다.

캐리의 업적은 인도에만 국한되지 않았다. 그의 영향력으로 말미암아 런던선교회, 스코틀랜드의 글라스고우 선교회, 네덜란드 선교회, 교회 선교회, 영국 해외 성서공회, 미국 해외 선교위원회, 미국 침례교 선교협회, 미국 성서 공회 등이 창설되어 오늘날 세계 선교의 기틀을 다져놓았다.

캐리는 18세기에서 19세기에 걸쳐 세계선교의 불을 지핀 위대한 믿음의 용사였다. 세계선교역사가 시작되었고 19세기 선교황금시대를 열게 되었다. 무엇보다 그 자신이 인도의 한 알의 썩어지는 밀알이 되어 수많은 열매를 맺게 되었다. 그는 유럽의 폭력적인 식민지주의 시대의 한 복판에서 현대선교의 문을 활짝 연 선교의 아버지였다.

오늘날, 인도에는 약 900명의 국적을 포기한 기독교 사역자들이 있다. 인도인의 2.5퍼센트에서 4퍼센트 정도, 즉 약 2천만 명에서 3천만 명의 사람들이 기독교인이다. 1986년 자료에 따르면, 인도 교회는 그 해에만 약 4,200명의 인도인들을 인도 전국에 전도자와 교회개척자로 파견했다. 그 이후로 날로 증가하고 있다.

인도는 민족과 문화가 상당히 복잡한 나라이다. 세계의 그 어느 지역도 이보다 더 다양하고 미전도 종족이 집중된 곳은 없다. 인도인은 세계 인구의 약 16퍼센트이다. 드디어 중국을 제치고 세계에서 가장 인구가 많은 나라가 되었다. 인도에는 4,635개의 다른 종족들이 있다. 인도인의 약 80 퍼센트가 힌두교도이고 12퍼센트는 무슬림, 약 2퍼센트는 시크교도이다.

윌리암 캐리는 1834년 73세의 일기로 일생을 마쳤다.
시신은 인도 세람포르에 묻혔다. 
직공의 아들로 태어나 구두수선공으로 일을 하다가 하나님의 부르심을 받고 인도로 떠나 이후 40년이라는 긴 세월이 지나서 죽음을 맞이했다.
인도사람들은 가장 위대한 성자라는 뜻의 "마하투마라"라는 칭호를 그에게 붙여주었다.

캐리는 평생 일기를 썼다. 어느 날 일기에 보면 이렇게 기록되어 있다. “하루 종일 뛰고 나서 피곤한 몸을 이끌고 저벅저벅 집으로 걸어올 때면 좀 더 나은 내일이 있기를 기도했다. 우리는 지금의 상태에 머물러 있을 수 없다. 하나님의 약속이 내 마음 속에 되새겨질 때마다 내 영혼과 몸은 다시 힘을 얻고 우린 절대로 실패할 수 없는 사람이라는 생각을 했다. 우리는 없어지지 않을 영원한 유업을 받을 자들이다. 자! 우리 함께 그날까지 인내함으로 견뎌보자. 주님이 오실 그날까지.”

나폴레옹

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한만영 목사는 장충단 성결교회와 신당동 중앙교회, 부산 남교회, 성도교회에서 성가대 지휘와 안수 집사로 일했고, 베뢰아 아카데미 제 1기생으로 졸업하여 김기동 목사의 서울성락교회와 서울부활의교회의 장로로 있다가 총회신학교, 아세아 신학대학원을 졸업하고, 대한예수교장로회 동노회에서 1989년 6월 목사안수를 받아 서울부활의교회 담임목사를 맡았고, 예장 총회(총회장: 정남열 목사) 한성노회 노회장을 역임했다.
서울부활의교회는 2005년 한성노회를 탈퇴하고 기하성(총회장 서상식 목사)에 가입했고 서울순복음교회(현 서울대치순복음교회)로 교회명을 바꿨다.
한만영 목사는 지난 2007년 3월 21일 사망해, 큰아들 한별 목사가 담임하고 있다.

주요교리와 활동상황

1) 주요교리와 주장
한만영 목사는 신앙을 통한 질병 치유를 ‘그리스도 신유의 4단계’라고 표현하며 다음과 같이 주장한다.
① 모든 병의 원인은 귀신이다. 귀신이 구축해 놓은 아성(= 환부)은 의사의 도움으로 파괴시켜 버리면 된다.
② 성경에 마귀를 가리켜 이 세상 신(神), 이 세상 임금, 공중 권세 잡은 자, 온 천하를 꾀하는 자라고 하였기 때문에 ‘이 세상이 곧 음부(陰府)이다. 음부는 불신자가 죽어서 가는 곳이고, 세상이 음부이기 때문에 이 세상이 불신자의 죽은 영이 들 끊고 있다’고 한다.
③ 귀신은 불신자(不信者)의 사후 영(靈)이라 한다.

2) 활동상황
부활의 교회 한만영 목사는 문화·예술단체로 그레이스 예술 선교단과 성경연구교육기관으로 그레이스 아카데미를 운영하고 있다. 운영방식은 매주 목요일 신유집회인 그레이스 집회를 열며 평신도 대학(10주 코스), 그레이스아카데미(2년), 서울 총신(3년)의 교육기간을 설정하여 신도들을 대상으로 교육을 실시한다. 전도의 방법으로 정기간행물인 주간 <부활의 소식>과 그레이스 예술선교단 공연을 통하여 홍보를 하며 기독교 TV(채널 42)에 매월 2, 4주 월요일 저녁 8시 30분∼9시까지, 기독교 라디오 방송설교를 매주 토요일 낮 2시 55분에 실시하여 기성교인들에게 자신의 주장을 전달하기도 했다.

기타사항 및 현황

한만영 목사는 자신에게서 배운 그레이스 아카데미 출신들을 이끌고 1989년 기성교단인 예장(합동보수, 정남열 총회장 소속)으로 편입하여 자신은 물론 모든 제자들을 목사로 만들었다.
따라서 이들이 장로교 간판을 걸고 이단으로 규정된 베뢰아아카데미의 귀신론을 펼칠 것을 많은 기성교회의 목회자들은 우려하고 있다.

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