2025년 1월 5일 신년주일 성찬예식

칼빈이 말하는 진정한 성찬식이란 무엇인가 (2)

"The Lord's Supper comes to us like a ring plucked off from Christ's finger, or a bracelet from His arm; or rather like His picture from His breast, delivered to us with such words as these, "As often as you look on this, remember me."

2024. 12. 01 성찬예식주일

02-05-2023
2월 성찬예식 / 이승혁목사

마태복음 26:26-28
저희가 먹을 때에 예수께서 떡을 가지사 축복하시고 떼어 제자들을 주시며 가라사대 받아 먹으라 이것이 내 몸이니라 하시고
또 잔을 가지사 사례하시고 저희에게 주시며 가라사대 너희가 다 이것을 마시라
이것은 죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는바 나의 피 곧 언약의 피니라.

* 축복하시고(2127) 유로게오(ĕulŏgĕō) εὐλογέω  

1. 좋게 말하다,  2. 축복하다.

01-01-2023
1월 성찬예식 / 이호승목사 

누가복음 22:19-20 
또 떡을 가져 사례하시고 떼어 저희에게 주시며 가라사대 이것은 너희를 위하여 주는 내 몸이라 너희가 이를 행하여 나를 기념하라 하시고.
저녁 먹은 후에 잔도 이와 같이 하여 가라사대 이 잔은 내 피로 세우는 새 언약이니 곧 너희를 위하여 붓는 것이라.

기념하라
- 킹 제임스 성경 / 기억하라

364. ἀνάμνησις, εως, ἡ 

기념하라(364)
아남네시스(anamnēsis) ἀνάμνησις 

Noun 생각나는 것, 기념, 기억 / remembrance

기념(紀念)하다 : (사람이나 집단이 뜻깊은 일이나 사건을)잊지 않고 마음에 되새기다.

벼리기(紀), 생각 념(염)(念)
1. 뒤에 어떤 일을 상기(想起)할 근거(根據)로 삼음. 또는 그 물건(物件)
2. 지난 일을 상기(想起)하여 기억(記憶)을 새롭게 함.

누가복음 22:19
또 떡을 가져 사례하시고 떼어 저희에게 주시며 가라사대 이것은 너희를 위하여 주는 내 몸이라 너희가 이를 행하여 나를 기념하라 하시고.

고린도전서 11:24
축사하시고 떼어 가라사대 이것은 너희를 위하는 내 몸이니 이것을 행하여 나를 기념하라 하시고.

 
히브리서 10:3(생각하게 하는 것)
그러나 이 제사들은 해마다 죄를 생각하게 하는 것.

"기념하라"는 교훈은 잊지 않고 늘 마음에 새기는 것을 의미합니다.
매월 첫 주일 성찬예식에 참여하므로 1년 12달을 온전히 십자가에 못 박혀 죽으셨고 삼일만에 다시 살아나셨으며 하늘에 오르시고 다시 심판의 주로 오실 것을 확신하는 믿음으로 날마다 주와 동행하며 살아가는 것이 기념하는 것이라고 하겠습니다.

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12-04-2022
12월 성찬예식

요한복음 6:53-55
예수께서 이르시되 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 인자의 살을 먹지 아니하고 인자의 피를 마시지 아니하면 너희 속에 생명이 없느니라.
내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 영생을 가졌고 마지막 날에 내가 그를 다시 살리리니.
내 살은 참된 양식이요 내 피는 참된 음료로다.

성찬예식은 유월절과 같은 맥락에서 받아야 합니다.
애굽에서 히브리 백성들이 떠날 수 있었던 것은 어린 양의 피를 문지방과 문설주에 바른 후에 장자의 죽음이란 재앙에서 자유를 얻은 후에 나올 수 있었던 것처럼 오늘날은 예수님의 몸이 되는 떡과 예수님의 피가 되는 잔을 먹고 마심으로 죄와 사망으로부터 자유를 누릴 수 있습니다.

2022년 마지막 성찬주일을 지키려고 이 자리에 모였습니다.
오늘 받는 떡과 잔에 의해서 우리들의 몸과 마음과 영이 온전히 회복되어 주님의 인도와 보호를 받는 은혜가 충만한 삶을 유지하시기 바랍니다.

유월절 어린 양의 피를 문과 문설주에 발랐을 때 장자와 초태생의 죽음 재앙에서 모두 안전하게 보호받을 수 있었던 것처럼 지금 우리가 함께 나누는 이 떡과 잔은 코비드와 독감의 위험에서부터 안전하게 지켜주실 주님의 몸과 피가 될 것입니다.
이와 같은 믿음으로 떡과 잔을 받으시기 바랍니다.

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11-06-2022
11월 성찬예식

10-04-2022
10월 성찬예식

초대교회 시대

1세기부터 5세기 정도 이르는 초대교회 신자들은 성찬을 매우 중요하게 여겼다.
그들의 성찬에는 세 가지 요소가 있었다.

첫째는 부활하신 주님에 대한 기억

성찬이 지니는 과거적 측면이다.

오늘날 우리는 성찬식에서 십자가에 달리신 예수님을 먼저 기억한다.
그러나 초대교회 성도들은 부활하신 예수님을 떠올렸다.
그들은 부활하신 분이 지금 그 자리에 함께 현존하는 기쁨과 환희가 있었다.
그래서 우리들의 성찬처럼 무겁고 엄숙한 분위기보다는 밝고 기쁜 분위기가 더 많았다(곤잘레스, 『초대교회사(개정증보판)』, 164).

둘째는 교제의 의미

성찬이 지니는 현재적 측면이다.

2세기 이전 성찬은 애찬과 함께 진행되었다.
모여서 먼저 식사 교제를 하다가 식사가 마칠 적에 성찬식을 가지는 식이었다.
이런 모습은 교회의 하나 됨을 아주 잘 보여준다.

2세기 초 기록된 것으로 추정되는 『디다케』라는 책이 있다.
『디다케』 9장 4절에 성찬의 빵에 대해 이렇게 고백하는 내용이 나온다.

“이 빵 조각이 산들 위에 흩어졌다가 모여 하나가 된 것처럼, 당신 교회도 땅 끝에서부터 당신 나라로 모여들게 하소서.”

성찬의 빵이 지금 이 자리에 모인 한 몸, 한 교회를 상징적으로 보여준다는 고백이다.
이러한 전통을 유지하고자 오늘날에도 많은 교회들이 성찬에서 하나의 빵과 하나의 잔을 사용한다.
신자 수가 많은 교회라 할지라도 성찬을 진설할 때에 다 함께 모아놓지, 따로따로 떼어서 배치하지 않는다.
(성찬과 교회라는 중의적 의미에서) 그리스도의 몸이 하나임을 가시적으로 보여주기 위해서이다.

셋째는 다시 오실 예수님

성찬이 지니는 미래적 의미이다(『디다케』, 10장).

초대교회 성도들은 예배 시간마다 “마라나타(주 예수여 오시옵소서!)”를 외쳤다(페르디난트 한, 『원시 기독교 예배사』, 56; 『디다케』, 16장).

그들은 성찬식을 하면서, 장차 재림하실 주 예수 그리스도와 더불어 먹고 마실 그 나라를 소망하였다.
삶의 힘든 현실을 예수님의 재림에 대한 소망 가운데 극복했다.

“온라인이 ‘필요(needs)’ 기반의 공간
오프라인은 ‘열망(wants)’ 기반의 공간”
“사람들은 온라인에서 ‘재미와 효율’을, 오프라인에서는 ‘의미와 경험’을 추구한다.
이러한 흐름 속에서 교회는 다가올 시대를 준비하기 위해 ‘하이브리드 교회’로 변화해야 한다”고 했다.

하이브리드교회(Hybrid Church)
- hy·brid  / 1. 잡종,  2. 혼성체

2022. 07. 03 /마태복음 26:26-28

저희가 먹을 때에 예수께서 떡을 가지사 축복하시고 떼어 제자들을 주시며 가라사대 받아 먹으라 이것이 내 몸이니라 하시고.
또 잔을 가지사 사례하시고 저희에게 주시며 가라사대 너희가 다 이것을 마시라.
이것은 죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는바 나의 피 곧 언약의 피니라.

내 몸(소마) 4983 σῶμα

σῶμα, ατος, τό  

* 4982. 소조(σώζώ)

1. 구원하다,  2. 구하다,  3. 구출하다

관련 성경 / 구원하다(마 1:21, 요 12:27, 딤전 1:15), 구원 받다(마 9:21, 행 14:9, 딤전 2:4), 구원을 얻다(마 10:22, 요 10:9, 고전 1:18),
구하다(막 3:4, 눅 6:9, 9:56), 보전하다(눅 17:33), 낫다(요 11:12), 성함을 얻다(막 6:56),  [명] 구원(행 27:20).

신약 성경 / 107회 사용

피(하이마) αἷμα. 129

αἷμα, ατος, τό 

신약 성경 / 97회 사용

cf. 육체(사르크스). σάρξ, σαρκός, ἡ  4561

관련 성경 / 몸(마 19:5, 막 10:8), 육체(마 24:22, 요 8:15, 고후 1:17), 육신(마 26:41, 롬 1:3, 딤전 3:16), 살 (눅 24:39, 요 6:55, 56),
육정(요 1:13), 육(요 3:6, 6:63, 고전 15:50), 골육(롬 11:14).

신약 성경 / 147회 사용

*4563. 사로오오(σαρόω)

1. 쓰다,  2. 개끗하게 쓰다,  3. 마태 12:44

관련 성경 / 청소되다(마 12:44, 눅 11:25), 쓸다(눅 15:8).

신약 성경 / 3회 사용

오장육부(五臟六腑)란 한의학에서 인간의 내장 전체를 통틀어 표현할 때 사용되는 말이다.
「오장」은 간장, 심장, 비장, 폐장, 신장을 가리킨다.

오장에 심포(心包)를 더해 '육장'이라고도 한다.

「육부」는 대장, 소장, 위장, 담낭, 방광, 삼초를 가리킨다

2022. 06. 05 /

성찬예식에 대한 믿음은 형식에 붙잡힌 것이 아니라 형식을 통한 하나님의 간섭하심을 체험하는 것이다.


고린도전서 11:23-29

23. 내가 너희에게 전한 것은 주께 받은 것이니 곧 주 예수께서 잡히시던 밤에 떡을 가지사
24. 축사하시고 떼어 가라사대 이것은 너희를 위하는 내 몸이니 이것을 행하여 나를 기념하라 하시고
25. 식후에 또한 이와 같이 잔을 가지시고 가라사대 이 잔은 내 피로 세운 새 언약이니 이것을 행하여 마실 때마다 나를 기념하라 하셨으니
26. 너희가 이 떡을 먹으며 이 잔을 마실 때마다 주의 죽으심을 오실 때까지 전하는 것이니라
27. 그러므로 누구든지 주의 떡이나 잔을 합당치 않게 먹고 마시는 자는 주의 몸과 피를 범하는 죄가 있느니라
28. 사람이 자기를 살피고 그 후에야 이 떡을 먹고 이 잔을 마실찌니
29. 주의 몸을 분변치 못하고 먹고 마시는 자는 자기의 죄를 먹고 마시는 것이니라.

예수 그리스도와의 연합

‘받아 먹으라’ 
‘너희가 다 이것을 마시라’

떡과 잔을 받아 먹을 때에 그것은 예수께서 십자가에 죽으시므로, 나의 죄를 사하시고 나를 죽음에서 구원하셔서 새 생명을 얻게 하신 그 놀라운 사랑을 믿음으로 받아들이는 것입니다.

성 안토니오의 결단 / 수도사의 아버지

주후 4세기 애굽의 한 청년이 성경 말씀을 듣고 돌이켜 생각을 해보니 주님의 이 말씀은 꼭 자기에게 하는 것으로 생각되었습니다.
그 청년은 부모에게서 상당한 재산을 유산으로 받았습니다.
가족이라고는 자기의 손아래 여동생 하나밖에 없습니다.
그는 예수님 당시에 재물이 많은 까닭으로 근심하며 돌아간 사람의 전철(前轍)을 다시 밟지 않기로 생각하고 주님이 명령하신 대로 꼭 실행하기로 결단을 내린 것입니다.

2022. 05. 01 / 어린이주일

2022냔 어린이주일을 맞아 파트리스 공동체가 관심을 갖고 기도해야 할 4명의 어린이들을 소개합니다.
이현호, 은미 테일러, 유미 테일러, 김태오
세상에는 많은 어린이들이 존재하지만 우리가 그 모든 어린이들을 위하여 기도할 수 없으므로 최소한 공동체에 속한 어린이들에게 관심을 갖고 기도해야 합니다.
어린이주일을 맞아 20불 지폐를 선물로 준비했습니다.
그 이유는 돈을 가지라는 것이 아니라 어려서부터 돈을 받으면 반드시 그 돈에서 십일조를 바치라는 훈련을 위한 것입니다.

선물을 교회로부터 받았습니다.
그 선물에 대해서 감사하는 마음과 더불어 하나님께 바쳐야 할 것이 있다는 것을 어려서부터 바르게 가르쳐야 합니다.
만일 그 어린이가 속한 공동체에서 어린 아이의 이름으로 십일조를 바친다면 그 공동체가 분명히 미세한 파동을 경험하게 될 것입니다.

공수부대 훈련병들이 공중 낙하 훈련을 위해 처음으로 타워에 올라갈 때 인간이 느낄 수 있는 공포의 높이가 11미터라고 합니다.
타워의 바닥은 10미터 그 위에 훈련병이 서게 되면 바로 그 높이가 인간이 느낄 수 있는 최고의 높이가 된다고 합니다.
이런 훈련을 무려 300회 이상 반복하면 아무리 높은 고공에서 뛰어내릴지라도 결코 두렵지 않다고 합니다.
11미터의 높이와 1000미터 이상의 높이는 인간이 느끼는 공포가 얼마나 높으냐가 아니라 이미 최고의 높이에서 경험되었기 때문이라고 합니다.

그렇습니다.
어린아이 때부터 십일조 훈련을 잘 하면 반드시 성인이 되어서도 물질 관리를 하는 일에 성공할 수 있습니다.

사도 바울은 어린아이의 일을 버려야 한다고 강조합니다.
어린 아이의 일을 세 가지로 소개합니다.

첫째는 말하는 것
둘째는 깨닫는 것
셋째는 생각하는 것

어린 아이의 일의 공통된 특징을 "유치하다"는 것입니다.
어린 아이의 일의 공통된 특징을 "자기 중심적" 이라고 합니다.
반면에 어른의 특징은 다른 사람을 배려할 줄 아는 것에서 시작합니다.

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빵은 왜 몸이고 포도주는 피인가…동전 양면같은 예수의 정체 [백성호의 예수뎐]

“너희 가운데 한 사람, 나와 함께 음식을 먹고 있는 자가 나를 팔아넘길 것이다.”(마가복음 14장 18절)

40) 빵과 포도주가 어떻게 예수의 몸과 피가 되는 걸까

실은 우리도 알고 있다. 그 인물이 나일 수도 있다는 걸 너무나 잘 알고 있다. 그래서 묻는다. “그게 저는 아니겠지요?” 스스로 알기에 더 크게 묻는다. 예수에게 등을 돌린 사람은 가룟 유다 뿐만이 아니었다.

겟세마네에서 예수가 체포됐을 때 제자들은 모두 도망쳤다. 끌려가는 예수를 버리고 달아났다. 베드로만이 멀찍이서 예수를 따라갔다. 하지만 그랬던 베드로도 결국 부인했다. “당신도 한패가 아니오?”라는 말에 베드로는 “나는 예수를 모른다”라며 세 차례나 부인했다. 닭이 울기도 전에 말이다.

그러니 “너희 가운데 한 사람, 나와 함께 음식을 먹고 있는 자가 나를 팔아넘길 것이다”라는 예수의 한마디는 누구의 가슴을 찔렀을까. 12사도 모두의 가슴을 찌르지 않았을까. 2000년이라는 세월이 흘렀음에도 그 말이 우리의 가슴을 찌르듯이 말이다.

제자들은 음식을 먹었다. 예수는 빵을 들고 축복했다. 그 빵을 떼어서 제자들에게 주며 예수는 말했다.

“받아먹어라. 이는 내 몸이다.”(마태복음 26장 26절)
“이는 너희를 위하여 내어주는 내 몸이다. 너희는 나를 기억하여 이를 행하여라.”(누가복음 22장 19절)

또 잔을 들어서 감사를 드린 뒤 제자들에게 주며 말했다.

“모두 이 잔을 마셔라. 이는 죄를 용서해주려고 많은 사람을 위하여 흘리는 내 계약의 피다.”(마태복음 26장 27~28절)
“이 잔은 너희를 위하여 흘리는 내 피로 맺는 새 계약이다.”
(누가복음 22장 20절)

예수는 말했다. “내가 떼어서 주는 이 빵이 나의 몸이요, 내가 주는 이 잔의 포도주가 나의 피다. 모두 이것을 받아 마셔라. 이것이 너와 내가 맺는 새로운 계약이다.” 무슨 뜻일까. 누룩을 넣지 않은 소박한 무교절 빵을 왜 예수는 ‘나의 몸’이라고 했을까. 또 잔에 담겨 있던 붉은 포도주를 왜 ‘나의 피’라고 했을까. 그걸 왜 받아 마시라고 했을까.

우리는 종종 예수의 정체를 착각한다. 2000년 전 이스라엘에서 태어나 가르침을 펼치다 십자가에 못 박혀 죽은 예수. 그게 예수의 전부라고 생각한다. 그래서 ‘실존적 예수’, ‘역사적 예수’에만 방점을 찍기도 한다. 동전의 한쪽 면만 보는 셈이다. 눈에 보이는 바깥 풍경만 보는 셈이다.

동전에는 양쪽 면이 있다. 둘을 모두 알아야 비로소 우리는 동전을 온전히 안다고 말할 수 있다. 예수의 정체도 마찬가지다. 겉으로 보이는 ‘역사적 예수’, ‘실존적 예수’는 동전의 앞면이다. 땅 위에 올라와 있는 나무의 밑동과 줄기와 가지와 잎이다.

그런데 그게 다가 아니다. 보이지 않는 동전의 뒷면이 있다. 나무로 치면 땅속에서 나무를 받치고 있는 뿌리다. 나무의 뿌리는 눈에 보이지 않는다. 그러나 뿌리가 없다면 나무는 서 있을 수 없다. 뿌리로 인해 몸통과 가지와 잎도 서 있다. 예수에게도 뿌리가 있다. 그 뿌리까지 알 때 우리는 비로소 예수를 안다고 말할 수 있다.

예수는 “나를 보는 것이 아버지(하느님)를 보는 것이다”라고 했다. 왜 그럴까. 예수의 내면에 ‘아버지’가 있기 때문이다. 예수라는 아름드리나무의 밑동을 파보면 ‘신의 속성’이라는 거대한 뿌리가 받치고 있기 때문이다. 그러니 ‘역사적 예수’와 ‘복음적 예수’는 둘이 아니다. ‘역사적 예수’라는 동전의 뒷면에 ‘복음적 예수’가 있다. 또 ‘복음적 예수’라는 동전의 앞면에 ‘역사적 예수’가 있다. 예수는 동전 자체다.

2022년 3월 6일 성찬예식

매월 첫 주일은 모두 함께 모여 예배하는 주일입니다.
2, 3, 4, 5주는 각자 삶의 자리에서 온라인으로 예배합니다.

온라인예배, 온라인 성찬의 의미가 아직 신학적으로 정립되지 않은 상황에서 앞으로 정립 될 것을 기대합니다.

3월의 성찬 주제는 신앙의 봄을 맞이하자!

계절적으로 봄을 맞이하는 것은 시간이 지나면 자연스럽게 다가오기 때문에 누구가 봄을 맞이합니다.
그러나 신앙적으로 봄을 맞이하려면 겨울 옷을 벗어야 합니다.
겨울 옷이란 두텁고 무겁고 둔하다는 것이 특징입니다.
더구나 코로나로 인하여 함께 모이지 못하는 현실에서는 더욱 겨울이 길게 느껴질 수 밖에 없습니다.

어렸을 때 읽었던 동화 이야기가 생각납니다.
어느 봄날 길을 가는 나그네가 입고 있는 외투를 누가 벗길 수 있을까?
바람과 햇빛이 서로 내기를 하였다고 합니다.
먼저 바람이 더 세게 강하게 바람으로 나그네를 향하여 달려갑니다.
그러자 나그네는 점점 더 몸을 움츠리며 외투속에서 움크리고 길을 갑니다.

이번에는 햇빛이 더 따뜻하고 강한 빛으로 나그네를 비추기 시작합니다.
길을 걷던 나그네는 외투의 단추를 풀렀습니다.
그리고 이번에는 외투를 벗었습니다.
얼굴에는 땀이 흐르고 입가에는 환한 미소가 그려집니다.

신앙의 봄을 맞이하려면 강한 햇빛의 도움을 받아야 합니다.
성찬의 떡은 아주 따뜻한 예수님의 온기가 되어 내 안에서 다정하고 훈훈한 언어가 되어야 합니다.
성찬의 잔은 몸속으로 흐르는 뜨거운 진한 피가 되어 내 안에서 생명이 되어야 합니다.
그 결과 성찬은 나로 하여금 훈훈한 생명의 언어를 회복하여 3월을 봄맞이 하는 즐겁고 행복한 마음으로 하루 하루를 보람있게 지내도록 해야 하겠습니다.

성찬은 설교와 더불어 예배의 가장 중요 한 핵심축이다.
이 성찬을 비대면 온라인으로 할 수 있는가에 대한 질 문에 다양한 의견이 제시되고 있다.

온라인 성찬의 문제점으로 제기되는 부분들을 살펴보고, 팬데믹과 같은 특수한 상황 에서 온라인 성찬이 가능함을 밝힌다.

첫째, 온라인 성찬에 대한 공동체성과 현장성에 관련된 문제

공동체성과 현장성은 공간의 문제로 치환할 수 있는데, 공간에 대한 새로운 개념의 이해를 통해서 온라인 성찬의 가능 성을 고려해 볼 수 있다.

예를 들면 평상시에도 응급환자 또는 임종 환자들을 위하여 병상에서 세례를 베풀 수 있고 성찬에식을 간략하게 실행하기도 한다.

둘째, 회중의 수동적 참여

온라인 성찬이라고 청중을 수동적으로 만들지는 않는다.
온라인 성찬에서 다양한 참여의 기회를 제공하고 참여자들을 위한 교육을 통해서 오히려 회중의 적극적 참여를 강화할 수 있다.

같은 시간대에 서로 다른 장소에서 동일한 목적으로 화상회의를 지구촌 곳곳에서 실시하고 있다.
세상은 이렇게 변화하고 있기에 교회도 이와 같은 변화에 관심을 갖고 필요한 부분을 보완하여 더 넓게 확장하는 것도 좋은 방안이 될 것이다.

셋째, 온라인 성찬에 대한 거부감

익숙하지 않은 형식에 대한 막연한 두려움이 있을 수 있다.
그러나 이러한 두려움을 두려워 할 것이 아니라 오히려 역이용하여 온라인 성찬에 참여시키므로 신앙의 긍지를 갖도록 동기를 부여하는 것도 바람직한 일이라고 하겠다.

성찬의 형태는 역사적으로 계속해서 변화해 왔다.

초기 온전한 식사 형태를 가졌던 성찬은 시간이 지나면서 예식으로 자리 잡았다.
중세 시대는 지나치게 형식적이고 사제들만의 예식으로 변질하였다.
종교개혁 이후 성찬의 의미가 되살아나지만, 여전히 성찬은 개신교에서 중심위치를 설교에 내주었다.

이렇듯 성찬 형식의 변화 가능성은 온라인 성찬이라는 새로운 형식을 긍정적으로 받아들일 가능성을 열어준다.
물론 중세와 같은 잘못된 변화를 방지하기 위해서 올바른 성찬 신학이 요구된다.
기술의 발전과 환경의 변화는 새로운 질문을 던지고 있다.
하나님을 예배하는 일은 멈추지 않아야 한다.
그리고 이를 위해 다양한 시도를 주저할 필요는 없다.
변화의 시대에 변화를 올바로 규정하고 그에 맞는 올바른 신학적 해답을 바탕으로 다양하고 적절한 방향 제시되어야 한 다.
과거의 관점에 매여 변화를 두려워해서는 안 된다.
성찬의 핵심가 치를 훼손하지 않는 범위 안에서 다양한 시도를 통해서 주님이 명령하신 성찬을 계속해서 그리고 충실히 시행해야 한다.

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아르토스(ἄρτος)는 유교병인가 무교병인가?

며칠 전 예수님의 마지막 만찬에 사용된 떡/빵에 대한 글을 읽게 되었다. 그 내용은 바로 공관복음의 저자들은 최후의 만찬에 사용된 떡/빵이라는 단어를 “무교병”을 뜻하는 ‘아쥐모스’ (ἄζυμος) 를 사용하지 않고 “유교병”을 뜻하는 ‘아르토스’ (ἄρτος) 를 사용했다는 것이며, 따라서 그것은 새 언약을 의미하는 것이라는 글이다. 그러나 그러한 주장은 전혀 새로운 것이 아니며, 하도 오래전이라 기억이 거의 없지만, 이미 오래전 요아킴 예레미아스의 “The Eucharistic Words of Jesus” 통해 신빙성이 없는 주장임이 이미 밝혀졌고, 고 하워드 마샬을 포함한 많은 학자들은 ‘아르토스’는 모든 종류의 빵을 뜻하는 단어로서 “무교병”을 의미하기도 한다는 편에 서 있다.

1. 산상수훈을 보면 예수님은 율법을 깨신 것이 아니라 율법을 온전히 세우셨다. 이것은 그가 모세 오경에서 정한 명절들을 깨실 분이 아니다 라는 것을 보여 주는 좋은 예라고 생각된다. 따라서 그가 유월절에 누룩이 들어간 빵을 드셨다면, 그는 모세 율법을 통해 하나님이 정하신 명절을 지킨 것이 아니라 어긴 것이다. 그러나 그것은 하나님께 절대로 순종하신 예수님의 성향과 다르다. 예수님은 하나님 모세를 통해 정하신 명절을 지키셨다.

2. 만약 주님이 마지막 만찬에 드신 것이 누룩이 들어간 빵이었다면, 분명히 그것에 대한 질문과 설명이 있었을 것이다. 그러나 공관복음 어디에도 빵에 대한 질문과 해명이 없다. 사도행전이나 바울과 베드로와 야고보와 요한의 서신에서도 그것에 대한 설명이 전혀 없다. 또한 어떤 분의 주장대로 유교병을 사용한 것이 새언약을 뜻한다는 것을 증명할 수 있는 내용을 전혀 찾아볼 수 없다. 또한 성서의 저자들이 고의적으로 유월절에 사용된 빵이 유교병이라고 적고 싶었다면, 그들은 ‘아르토스’ (ἄρτος) 가 아니라 구체적으로 “유교병”을 뜻하는 ‘주메’/‘쥐메’ (ζυμη) 를 사용했을 것이다.

3. 공관복음을 보건데, 바리새인들은 예수님과 그의 제자들이 하는 모든 일에 태클을 걸었다. 특히 사도행전에서는 유대인들은 사도바울이 혹시 율법을 어기는지 철저히 지켜보았고, 그가 조금이라도 어겼다고 생각했을 당시 무자비하게 공격을 했었고, 심지어는 죽이고자 작정까지 했다. 그런데, 만약 예수님과 그의 제자들이 먹은 것이 누룩이 들어간 빵이었고, 유대인으로서 그리스도인이 된 자들이 예수님의 본을 따라 유월절에 누룩이 들어간 빵을 먹었다면, 과연 유대인들이 가만히 있었겠는가? 물론, 유월절 만찬과 그 만찬 중에 행하신 새언약을 뜻하는 주님의 만찬의식은 구분해야하지만, 그렇다고 예수님과 그의 제자들이 함께한 유월절 만찬과 새언약의 의식에서 사용된 음식의 내용에 한해서는 서로 다른 것을 볼 수 없고 오히려 동일한 것으로 봐야하는데, 이에 대해 아래에서 서서히 설명을 하기로 한다.

4. 바벨론 탈무드에 기록된 미쉬나에 의하면 율법을 어긴 자들에 대한 형벌에 대한 부분이 기록되어 있는데, 그 형벌의 대상에는 대제사장도 포함되어 있으며, “유월절에 유교병을 먹은 자”는 채찍의 형벌을 받게 되어있다 (마이클 L. 로드킨슨 번역, 9권, Tract Maccoth, ch. 3, p. 35). 따라서 3번에서 이미 설명한 것처럼, 사도들이 유월절에 무교병이 아닌 유교병을 먹었다면, 그 사건이 공관복음이 쓰여진 후에 밝혀졌더라도, 그들은 유대교의 법아래서 매우 엄한 형벌을 피하지 못했을 것이다. 그러나 그들이 유월절을 어겨 형벌을 받았다거나 그것이 문제가 되었다는 기록은 그 어디에도 찾아 볼 수 없다.

5. 요세푸스와 필로

5.1 어떤 분은 요세푸스와 필로를 근거로 한 ‘아르토스’에 대한 이해를 아무런 설명도 없이 쉽게 일축하는데, 그게 그렇게 쉽게 무시하고 넘어갈 수 있는 것이 아니다.

5.1.1 요세푸스는 “유대 고대사” (The Antiquities of the Jews 3) 에서 성소 안에 있는 진설병을 설명하고 있는데, 이에 대해 “열두 개의 누룩이 없는 빵” (αρτους τε δωδεκα αζυμους, 아르투스 테 도데카 아쥐무스) 이 어떻게 놓였는지 설명하고 있다 (142 단락). 그는 이 “빵들” (아르투스) 위에 향을 담은 두개의 컵이 놓여있다고 하는데, 여기서 그는 “무교병”을 “누룩이 없는 빵” 곧 ‘아르투스 아쥐무스’ (αρτους αζυμους) 라고 하지 않고, 다만 ‘아르토스’의 주격 복수형태인 ‘아르토이’ (αρτοι) 를 ‘아쥐모스’ 없이 홀로 사용하고 있다 (143 단락). 또한 이 “열두개의 빵” (레 24:5: δωδεκα αρτου, 도데카 아르투) 에 대해 “누룩이 없이 구운 곡물” (σιτος οπτος ζυμης αμοιρος, 씨토스 옵토스 쥐메스 아모이로스) 이라고 설명하고 있다 (255 단락). 이것은 바로 ‘아르토스’는 “유교병”만을 의미하는 것이 아니라, 문맥에 따라 “무교병”을 뜻하기도 한다는 것이다.

5.1.2 필로는 “특별법에 관하여” (De Specialibus Legibus 2.156-161) 에서 무교절에 대해서 설명을 하고 있다. 그는158 단락에서 “그러나 발효되지 않은 빵은” (ο δ’ αρτος αζυμος) 이라고 하고 있는데, 여기서 중요한 것은 바로 “빵”을 뜻하는 ‘호 아르토스’ (ο αρτος) 를 설명하는 “누룩이 들어가지 않은”을 뜻하는 단어는 형용사 ‘아주모스’ (αζυμος) 이다. 이것은 바로 ‘아르토스’는 보편적으로 빵을 의미하는 단어이며, 문맥에 따라 혹은 형용사에 따라 “무교병” 또는 “유교병”으로 이해 할 수 있다. 그리고 “누룩이 들어간”을 뜻하는 ‘주메’가 함께 사용될 때에만 “유교병”을 의미하며, 그렇지 않을 경우에는 유월절이나 무교절 그리고 ‘아주모스’가 사용되고 있는 문맥에서 ‘아르토스’는 “유교병”을 뜻하지 않고 “무교병”을 뜻하는 것을 보여주고 있다. 필로는 같은 158 단락에서 “누룩이 들어가지 않은 반죽 덩어리” (τα φυραματα του σταιτος αζυμα) 에 대해 말하고 있는데, 이 역시 “반죽”을 뜻하는 ‘투 스타이토스’ (του σταιτος) 자체는 “무교병”을 만들 수 있는 반죽을 의미하는 것이 아니라, 형용사 ‘아쥐마’ (αζυμα) 와 함께 사용함으로서 “무교병”을 만들 수 있는 무교반죽을 의미하게 되는 것이다. 이것은 바로 ‘스타이스’ (σταις) 나 ‘아르토스’는 꼭 누룩이 들어간것을 의미하지 않는다 는 것을 보여주는 좋은 사례이다.

5.1.3 요세푸스와 필로의 ‘아르토스’에 대한 설명은 1세기 유대교에서 ‘아르토스’는 ‘유교병”만을 의미하는 것이 아니라 “무교병”을 뜻하는 단어로 사용되었음을 보여주는 중요한 진술이다.

6. 70인 역에서의 ‘아르토스’

6.1 70인 역에서 ‘아르토스’는 유월절이나 무교병에 대한 문맥에서 사용될 때에, 특히 ‘아쥐모스’와 함께 사용될 때에는 항상 “무교병”을 뜻한다. ‘아르토스’를 “유교병”을 뜻하는 단어로 사용할 때에는 ‘주미테스’/ ‘쥐미테스’ (ζυμιτης) 와 함께 사용하는데, 이러한 사례는 레위기 7:13 (αρτοις ζυμιταις, 아르토이스 쥐미타이스) 에서만 찾아 볼 수 있다. 그러나 주로 “누룩”을 뜻하는 ‘주메’/‘쥐메’ (ζυμη) 는 히브리 성경에서 “유교병”을 뜻하는 단어로서 홀로 사용되고 있는 ‘하메쯔’ (ץחמ) 를 번역한 것으로서, 이 역시 70인 역에서 “유교병”을 뜻하는 단어로 홀로 사용되고 있는 것을 볼 수 있다 (쥐메와 하메쯔: 출 12:15; 13:3; 13:7; 23:18; 34:25; 신 16:3). 이것은 바로 ‘아르토스’는 꼭 “유교병”을 뜻하지 않는다는 것이며, 형용사 ‘주메’와 함께 사용되거나 혹은 문맥에 따라 “유교병”이나 “무교병”을 뜻하며 또한 모든 빵을 의미하는 공통어로 사용되었음을 보여준다.

7. 구약에서의 진설병과 무교병

7.1 “빵”을 뜻하는 히브리어 ‘레헴’ (לחם) 은 70인 역에서 ‘아르토스’ (αρτος) 로 번역하고 있다.

7.2 히브리어 구약에서는 “무교병”을 “누룩이 없는”을 뜻하는 ‘마짜’ (מצּה) 한 단어로 표현하기도 하지만 (출 12:8, 15, 17, 18, 20, 39; 13:6, 7; 23:15; 29:23; 34:18; 레 8:2, 26; 23:6; 등…), ‘마짜’ (מצּה) 와 ‘레헴’ (לחם) 두 단어를 함께 사용하여 표현하기도 하는데, 이는 ‘레헴’은 ‘마짜’와 달리 “유교병”만을 뜻한다는 주장이 틀린 것임을 보여주는 것이다.

7.3 출애굽기 25:30에는 “진설병”을 ‘레헴’ (לחם) 이라고 하는데, 이는 보편적으로 모든 종류의 빵을 뜻하는 단어이며, 이것을 “상 위에…두어”라고 하는데, 이는 상위에 진열하는 빵을 뜻하는 것으로서 문맥에 의해 “진설병”을 뜻한다.

7.4 출애굽기 29:2 에서는 “누룩이 없는 떡” 혹은 “무교병”을 ‘레헴 마쫏’ (לחם מצות; lxx: αρτους αζυμους, 아르투스 아쥐무스) 으로 표현하는데, 보편적으로 “빵”을 뜻하는 ‘레헴’과 “누룩이 없음”을 뜻하는 ‘마짜’를 함께 사용하고 있으며, ‘레헴’은 ‘마짜’ 와 함께 사용하거나 또는 문맥에 의해 “무교병”을 뜻한다는 것을 보여주고 있다.

7.5 출애굽기 29:23 (히브리어 성경) 에서는 “빵” (לחם, 레헴) 한 덩어리와 기름 바른 “과자/빵” (לחם, 레헴) 한개와 “전병” (רקיק, 롸킥) 한개를 아론과 그의 아들들에게 주라고 하는데, 이 모든 것들이 바로 “무교병 (המצות, 하+마쫏) 광주리에서(מסל, 미+쌀)” 나온 것이다. 70인 역은 조금 다른데, 기름 바른 혹은 기름 섞은 “빵” (αρτον, 아르톤) 하나와 “납작하고 넓은 빵” (λαγανον, 라가논) 하나를 “무교병(τον αζυμων, 톤 아주몬) 광주리에서 (απο του κανου, 아포 투 카누)…”라고 되어있다. 내용이 서로 조금씩 다르기는 하지만, 이것은 바로 “무교병”을 뜻하는 히브리어 ‘마짜’ 나 헬라어 ‘아쥐모스’를 히브리어 ‘레헴’과 헬라어 ‘아르토스’와 함께 사용하지 않았다고 해도 그 둘은 문맥상 “유교병”을 뜻하는 것이 아니라 오히려 “무교병”을 뜻한다는 것을 보여주는 것이다. 이는 ‘레헴’이나 ‘아르토스’가 ‘마짜’나 ‘아주모스’와 다른 “유교병”을 뜻하는 것이 아니라, 보편적인 의미로 “빵”을 뜻하며, 또 다시 언급하지만, 문맥에 따라 “유교병”을 뜻하기도 하고 혹은 “무교병”을 뜻하기도 한다. 정리를 하자면, 본문에서의 ‘아르토스’는 “유교병”이 아니라 “무교병 광주리에서” 꺼낸 “무교병”이다. 왜냐하면, 무교병 광주리에는 유교병을 넣어 둘 수 없으며 오직 무교병만을 담아 두고 있기 때문이다.

7.6 레위기 8:26 역시 출애굽기 29:23 과 같은 내용으로서, 여기서 “무교병 광주리에서”는 ‘마쌀 하마쫏’ (מסל המצות) 이며, 이 광주리에서 “무교병 (המצּ, 마짜) 한개”와 “기름 섞은 떡 (לחם, 레헴) 한개”와 “전병 (רקיק, 롸킥) 한개”를 꺼냈다고 하는데, 여기서 보편적으로 “빵”을 뜻하는 단어로 사용되는 ‘레헴’과 ‘전병’을 뜻하는 ‘라킥’은 “무교병 광주리에서” 나온 “무교병”이다. 더 중요한것은 바로 70인 역에서는 “무교병”혹은 “누룩이 들어가지 않은 빵” 을 ‘아르토스…아쥐모스’ (αρτος…αζυμος) 로 번역을 하고 있으며; “올리브기름과 섞은 빵” 을 ‘아르토스 에크 엘라이온’ (αρτος εκ ελαιον) 그리고 “진병”을 ‘라가논’ (λαγανον) 으로 번역을 하고 있는데, ‘아르토스’와 ‘라가논’에는 “누룩이 없는”을 뜻하는 ‘아쥐모스’를 함께 사용하고 있지 않음에도 불구하고, 그 둘 역시 “무교병 광주리에서” 꺼낸 것으로서 “무교병”을 뜻한다는 것이다. 따라서 ‘아르토스’는 문맥상 “유교병”을 뜻하지 않고 오히려 “무교병”을 뜻한다: ‘아르토스’ = ‘아주모스’: ‘레헴’ = ‘마짜’.

7.7 레위기 7:12에서는 화목제물에 대한 규례를 설명하고 있는데, 히브리어 성경을 보면 “기름과 섞은 구멍 난 무교병”은 ‘레헴’이 아닌 ‘할롯 마쫏’ (חלות מצות) 이며; 기름 바른 “무교전병” 혹은 “누룩 없는 전병”은 ‘롸키키 마쫏’ (רקיקי מצות) 이며; “고운 가루와 기름을 섞은 전병”은 “누룩 없는”이라는 단어 없이 홀로 사용된, “구멍 난 빵”을 뜻하는 ‘할롯’ (חלות) 인데, 누룩을 넣지 않고 기름만 섞은 것으로서 이 또한 “무교병”이다.

70인 역을 보면 “고운 가루에 올리브기름을 섞어 만든 빵” (ἄρτους ἐκ σεμιδάλεως ἀναπεποιημένους ἐν ἐλαίῳ) 이라고 되어 있는데, 여기서 “빵” 곧 히브리어로 “무교병”을 뜻하는 ‘마쫏’ (מצות) 은 ‘아르토스’ (αρτος) 라는 단어로 번역이 되었으며, 이는 ‘아르토스’는 “유교병”이 아닌 “무교병”을 뜻하는 것이며, 또 70인 역의 내용상 누룩이 들어가지 않고 다만 “올리브기름”이 들어갔다는 것 역시 ‘아르토스’는 “무교병”임을 뜻한다. “올리브기름을 뿌린/바른 무교전병” (λάγανα ἄζυμα διακεχρισμένα ἐν ἐλαίῳ) 에서 “무교전병”은 “전병”을 뜻하는 ‘라가나’와 “누룩이 없는”을 뜻하는 ‘아쥐마’인데, 누룩이 없는 전병에 기름을 바른 것이며; “올리브기름을 섞어 반죽한 고운 밀가루” (σεμίδαλιν πεφυραμένην ἐν ἐλαίῳ) 역시 누룩을 섞지 않고 올리브기름만을 섞은 밀가루 반죽이다. 이처럼 하나님께 드리는 이 모든 것은 누룩이 들어가지 않은 것들로서, ‘아르토스’는 “유교병”이 아닌 “무교병”을 의미한다.

7.8 신명기 16:3 에서는 “유교병을 그것과 함께 먹지 말고” 라고 하는데, 여기서 “유교병”은 ‘레헴’이 아니라 ‘하메츠’ (חמץ; lxx: ζύμην, 주멘/쥐멘) 이며; “무교병 곧 고난의 떡을 먹으라”에서는 무교병은 ‘마쫏’ (מצות; lxx: αζυμα, 아주마/아쥐마) 이며, 고난의 떡은 “고난”을 뜻하는 ‘야니’ (עני; lxx: κακώσεως) 와 “빵”을 뜻하는 ‘레헴’ (לחם; lxx: ἄρτον) 이다. 여기서 주목해야할 부분은 바로 이 ‘레헴’은 ‘아르토스’이며, 이것은 히브리어로는 ‘마짜’ 그리고 헬라어로는 ‘아주모스’로 불리는 “무교병”이라는 것이다: ‘아르토스’ = ‘아주모스’: ‘레헴’ = ‘마짜’.

7.9 역대상 23:29 에서 사용된 “진설병”은 “진열된” (המערכת, 하마아레캇; lxx: τῆς προθέσεως, 테스 프로테세오스) “빵” (לחם, ‘레헴’; lxx: ἄρτους, 아르투스) 이다. 이 “진설병”은 “누룩이 없는” (המצות, 하마쫏; lxx: τὰ ἄζυμα, 타 아쥐마) “전병” (רקיק; 라킥; lxx: τὰ λάγανα, 타 라가나) 과 함께 진열되어있는데, “무교전병”과 함께 진열되어 있는 것을 볼 때, 이 “진설병” (레헴, 아르토스) 은 누룩이 없는 “무교병” (아쥐모스) 임이 확실하다.

8. 이제는 복음에서의 ‘아르토스’사용을 살펴보기로 한다.

8.1 마태복음 12:4 에서는 진설병을 ‘아르토스’ (τοὺς ἄρτους τῆς προθέσεως, 투스 아르투스 테스 프로테세오스) 라고 부르고 있고, 히브리서 9:2에서는 진설병을 ‘아르토스’ (ἡ πρόθεσις τῶν ἄρτων, 헤 프로테시스 톤 아르톤) 라고 부르고 있는데, 진설병 (לחם) 은 무교병이다 (출 25:30; 29:2; 35: 13 (לחם הפנים); 레 24:5-9; 역하 2:4 (מערכת)). 따라서, ‘아르토스’는 무교병을 뜻하기도 한다.

8.2 마태복음 26:17-26. 17절을 보면 무교절 (των αζυμων, 톤 아쥐몬) 첫날과 유월절 (το πασχα, 토 파스카) 이 겹치는 것을 알 수 있는데, 예수님의 제자들은 “유월절 음식 잡수실 것을 우리가 어디서 준비하기를 원하시나이까”라고 예수님께 묻고 있다. 여기서 중요한 것은 예수님이 “유월절 음식을 [잡수시기]” (φαγειν το πασχα, 파게인 토 파스카) 위해서 이다. 이 유월절 음식은 율법에 의하면 “무교병”을 뜻하는 것이며, 절대로 “유교병”을 뜻하지 않는다. 18절에는 예수님께서 제자들이 어떻게 해야 할 것을 지시하시는데, 여기서 중요한 것은 “유월절을…지키겠다” (ποιω το πασχα, 포이오 토 파스카) 이다. 예수님께서 제자들과 유월절을 지키시겠다는 것은 바로 유월절 의식을 따라 행하시겠다는 것인데, 율법을 따르시겠다는 것이다. 만약 율법의 규율대로 유월절 의식을 행하지 않는 것은 율법을 깨는 행위이다. 따라서 만약에 26절에서 사용된 ‘아르토스’ (αρτον, 아르톤) 가 “유교병”이라면, 예수님과 그의 제자들은 유월절 음식을 먹은 것이 아니라 일반적인 음식을 먹은 것이며, 그것은 유월절을 지키는 행위가 아니라 유월절 곧 율법의 명령을 어기는 것이다. 따라서 예수님이 새언약을 뜻하는 의식 곧 떡을 떼고 포도주를 나누는 의식은 유월절 저녁 식사를 위해 준비한 음식을 사용한 것으로 보이는데, 이는 유교병을 사용한 것이 아니라 무교병을 사용했다는 것이다.

8.3 마가복음 14:12-25 에서 마가는 유월절 저녁식사에 대하 기록을 하고 있는데, 이유교절 식사는 무교절 첫날과 겹치고 있다. 12절에서 “무교절 첫날은” ‘테 프로테 헤메라 톤 아쥐몬’ (τῇ πρώτῃ ἡμέρᾳ τῶν ἀζύμων) 이다. 그러나 유교절 양과 유교절 식사는 모두 “유월절”을 뜻하는 ‘토 파스카’로 기록하고 있다. 그럼에도 불구하고 이를 “양”과 “식사”로 번역이 가능한 이유는 ‘토 파스카’와 함께 사용한 동사 때문인데, 첫째는 “희생했다” 혹은 “제사했다”를 뜻하는 ‘에튀온’ (εθυον) 을 사용함으로서 ‘토 파스카’가 “유월절 양”임을 뜻하며, 둘째는 “먹을 수 있게” 를 뜻하는 ‘파게스’ (φάγῃς) 와 함께 사용함으로서 ‘토 파스카’는 “유월절 음식”임을 나타내고 있다. 여기서 “준비하기를’ 뜻하는 부정과거 분사인 ‘헤토이마소멘’ (ἑτοιμάσωμεν) 과 접속사 ‘히나’ (ἵνα) 를 함께 사용함으로서 그 준비의 목적과 결과는 유월절 음식을 먹는 것임을 나타내고 있다. 14절에서도 역시 ‘토 파스카’를 “내가 먹기 위해”를 뜻하는 ‘파고’ (φαγω) 와 함께 사용함으로서 ‘토 파스카’는 유월절 식사이다. 따라서 22절에서 26절에 기록된 새언약 의식은 유월절 식사로 드시던 무교병으로 행하신 것이다.

8.4 누가복음 22:7-29. 7절에서도 마가복음과 다르지 않게 “무교절 날”은 ‘헤 헤메라 톤 아쥐몬’ (ἡ ἡμέρα των αζυμων) 으로서 유월절 양을 잡는 날이다. 여기서 “유월절 양”을 의미하는 단어는 “양”을 의미하는 단어가 사용되지 않은, 단순히 “유월절”을 의미하는 ‘토 파스카’ (τὸ πάσχα) 이다. 그러나 “잡는” 혹은 “죽이는”을 뜻하는 ‘투에스타이’ (θυεσθαι) 와 함께 사용함으로서 “유월절 양”을 뜻한다. 8절에서는, 이날이 다가와서 예수님께서는 베드로와 요한을 보내시어 유월절을 준비하게 하셨는데, 이는 예수님과 그의 제자들이 일반적인 음식을 먹겠다는 것이 아니라 구체적으로 유월절 음식을 먹겠다는 것이다. 여기서 “유월절 음식” 이라는 단어 역시 “음식”을 뜻하는 단어가 없이 ‘토 파스카’ (τὸ πασχα) 를 홀로 사용되고 있는데, 이를 “우리가 먹을 수 있게”를 뜻하는 ‘파고멘’ (φαγωμεν) 과 함께 사용함으로서 “유월절 음식” 혹은 “유월절 저녁 식사”를 뜻하는 것이며, 예수님께서는 유월절을 지키시겠다는 것이다. 특히 ‘파고멘’은 부정과거 가정법으로서 접속사 ‘히나’ (ἵνα) 와 함께 사용함으로서 목적과 결과를 뜻하는데, 특히 앞에 “준비하라”를 뜻하는 부정과거 명령어인 ‘헤토이마사테’ (ἑτοιμασατε) 를 따름으로서 유월절 음식을 꼭 드시겠다는 예수님의 의지를 보여준다. 7절과 8절에서 사용된 “유월절”을 의미하는 ‘토 파스카’가 문맥에 따라 서로 다른 의미로 인식되는 것을 볼 수 있는데, ‘아르토스’ 역시 이러한 형태로 사용되는 것을 볼 수 있다. 13절에는 베드로와 요한이 “유월절” (τὸ πασχα, 토 파스카) 을 “준비하였다” (ἡτοιμασαν) 고 기록되어 있다. 이것은 바로 그들이 유월절을 지키기 위한 준비가 끝났다는 것인데, 무교병을 구하지 않았거나 구하지 못했다면 유월절을 지키기 위한 준비가 끝났다고 할 수 없다. 15절에서 예수님은 “너희와 함께 이 유월절을 먹기를 원하고 원하였노라”고 하시는데, 여기서도 “유월절”은 ‘토 파스카’로서 “먹기를”을 뜻하는 ‘파게인’ (φαγειν) 을 함께 사용함으로서, ‘토 파스카’는 “유월절 음식” 곧 “유월절 저녁 식사”를 뜻하는 것으로 보인다. 따라서 이러한 문맥 속에서 (특히 구약에서의 ‘레헴’과 아르토스’의 사용과 이곳에서 ‘토 파스카’라는 단어를 지속적으로 사용한 것을 염두에 둘 때), 19절에서 예수님이 “감사 기도하시고” 제자들에게 떼어주신 “빵” (αρτον, 아르톤) 은 유교병이 아니라 무교병으로 봐야한다. 또한, 만약 예수님과 그의 제자들이 먹은 것이 유교병이라면, 그들은 유월절을 지킨 것이 아니라 유월절을 의식을 깬 것이 되는 것이며, 그렇다면 그들이 먹은 것은 유월절 음식이 될 수 없다. 그러나 예수님은 유월절을 지키셨다.

8.5 마태복음 26:17-26과 누가복음 22:7-20에서의 유월절은 칠일동안 행해지는 “무교절”과 겹쳐졌는데, 무교절에 대해 출애굽기 12:15에는 “너희는 이레 동안 무교병을 먹을지니 그 첫날에 누룩을 너희 집에서 제하라”라고 명하고 있으며, “무릇 첫날부터 일곱째 날까지 유교병을 먹는 자는 이스라엘에서 끊어지리라”라고 무서운 저주를 함께하고 있다. 출애굽기 12:19에는 “무교절을 지키라”고 명하시는데, “영원한 규례로 삼아 대대로 이날을 지킬지니라”라고 명하신다. 출애굽기 13:7절에는 무교절 “이레 동안에는 무교병을 먹고 유교병을 네게 보이지 아니하게 하며 네 땅에서 누룩을 네게 보이지 아니하게 하라”고 명하고 있으며, 신명기 16:4에서는 유월절에 “그 이레 동안에는 네 모든 지경 가운데에 누룩이 보이지 않게 할 것이요”라고 명하고 있다. 따라서 유대인들은 이 명령을 심각하게 받아들였으며, 이 두 명절이 겹침으로서 이방인이 거하는 곳이 아니면 유교병은 찾기 힘들었을 것이며, 오히려 무교병을 쉽게 구할 수 있었을 것이다. 예수님은 율법을 폐하러 오신 것이 아니라 세우러 오신 분으로서 무교절과 유월절에 대한 강령을 어기셨을 리가 없다. 따라서 눅 22:15에서의 ‘아르토스’가 “유교병”이었다는 주장은 설득력이 부족하다.

8.6 공관복음서에 기록된 예수님의 만찬의식은 유월절 음식으로 행해진 것이다. 따라서, 그가 사용하신 ‘아르토스’는 유월절 의식에서 사용한 무교병이며, 무교절과 유월절이라는 두 중요한 명절이 겹친 것을 볼 때, 그리고 유대인들은 두 명절을 지키기 위해 주위에 모든 누룩을 제거했다는 것을 염두에 둘 때, 그리고 그 규례를 범했을 때 따르는 심한 형벌이 따른다는 것을 생각할 때, 예수님의 마지막 만찬의식은 유교병이 아닌 무교병으로 행해진 것으로 봐야 한다.

8.7 요한복음 6:31에서는 만나(מן) 를 ‘아르토스’로 부르고 있다. ‘만나’는 출애굽기 16:31에 의하면 “납작한 떡/과자 과/와 같다” (כצפיחת, 커짜피힛) 라고 되어있는데, 이를 ‘아르토스’라고 부르고 있는 것은 바로 ‘아르토스’는 특정 빵을 의미하는 것이 아니라 보편적으로 모든 종류의 빵을 의미하는 것을 보여주는 것이다.

8.8 정리를 하자면, 유월절 식사에 사용한 ‘아르토스’는 무교병이다. 따라서 유월절 식사를 드시면서 행하신 주님의 만찬의식은 유월절 빵 곧 누룩이 들어가지 않은 “무교병”으로 행하신 것이다.

9. 이제는 바울 서신에서의 ‘아르토스’를 살펴보기로 한다.

9.1 고린도전서 5:7-8은 깨끗함과 진실로 누룩의 교체를 선언하신 새 언약이라면서, 이것을 근거로 ‘아르토스’는 “유교병”이라는 주장을 볼 수 있는데, 과연 그러한지 살펴보기로 한다.

너희는 누룩 없는 자인데 새 덩어리가 되기 위하여 묵은 누룩을 내버리라 우리의 유월절 양 곧 그리스도께서 희생되셨느니라. 이러므로 우리가 명절을 지키되 묵은 누룩으로도 말고 악하고 악의에 찬 누룩으로도 말고 누룩이 없이 오직 순전함과 진실함의 떡으로 하자 (개역개정)

9.1.1 7절에서 바울이 말하고자 하는 것은 새 언약이 아니다. 5:7에 “너희는 분명히 누룩이 없는 자들인데” 혹은 “너희가 누룩이 없는자들인것 처럼” (καθώς ἐστε ἄζυμοι, 카토스 에스테 아쥐모스) 이라고 하고 있는데, 여기서 “무교병”을 뜻하는 ‘아쥐모스’는 복수형이다. 그러나 그 후에 따르는 (원문에는 앞에 온) “새 덩어리가 되기 위하여” (ἵνα ἦτε νέον φύραμα) 에서 “새로운 덩어리” (νέον φύραμα, 네온 퓌라마) 는 복수형이 아니라 단수형으로서 개개인들을 뜻하는 것이 아니라, 빵 덩어리 전체 혹은 하나의 집단으로서의 예수님의 한 몸인 교회를 가르키는 것이다. 여기서 “너희가 그렇게 되기 위해서” 를 뜻하는 ‘히나 에테’ (ἵνα ἦτε, ‘히나 에테’) 는 현재 가정법 능동태 ‘에테’와 접속사 ‘히나’를 함께 사용함으로서 목적과 결과를 뜻하는데, 그 목적과 결과는 바로 “새로운 덩어리” 곧 정결한 교회가 되는 것을 뜻한다. 이것은 바로 근친상간을 하는 사람을 제외한 나머지는 이미 개개인으로서 “누룩이 없는 자들”이라는 것인데, 교회가 하나의“오래된 (παλαιὰν, 팔라이온: 단수형) “누룩 (τὴν ζύμην, 텐 쥐멘: 단수형)” 곧 오랫동안 음행을 저지른 사람으로 용납함으로서 부정해졌다는 것인데, 그 오래된 누룩 곧 오랫동안 음행을 해온 자를 쫒아내어, 하나의 빵 덩어리 곧 예수 그리스도의 한 몸인 교회 전체가 누룩 곧 죄로 오염되어 더럽혀지는 것을 막으라는 것이다. 따라서 예수님이 사용하신 ‘아르토스’는 “누룩”이 들어간 유교 병을 뜻하는가? 같지 않다.

9.1.2 7절 하반 절에서는 그리스도를 “유월절 양”으로 비유하는데, 여기에 “양”을 의미하는 단어는 없고, 다만 “희생 당하셨다”를 뜻하는 ‘에투테’ (ἐτύθη) 를 함께 사용함으로서 “유월절”을 뜻하는 ‘파스카’ (το πασχα) 가 “양”임을 설명하고 있다. 이것은 ‘아르토스’에 대한 사용도 마찬가지이다. 구체적으로 ‘아쥐모스’를 함께 사용하지 않더라도 “유월절”이라는 문맥에서 ‘아르토스’는 “무교병”으로 이해했던 것으로 보여진다.

9.1.3 8절에서 “누룩”은 (ζύμῃ) 비유적으로 “악과 악의” (κακίας καὶ πονηρίας, 카키아스 카이 포네리아스) 를 상징하는 것인데, 이러한 “오래된 누룩” (ζύμῃ παλαιᾷ) 으로 명절을 지키지 말고 “순전함과 진실의 빵”으로 지키라는 것인데, “악과 악의”와 달리 “순전함과 진실함”으로 지키라는 것 곧 교회로서 죄에 대해 순전하고 진실되라는 것이지, 어떤 이의 주장대로 “순전함과 진실”로 누룩과 교체한 것을 선언하는 것이 아니다. 여기서 이 빵은 “무교병”을 뜻하는 ‘아쥐모스’ (ἀζύμοις, 아쥐모이스) 이다. 이것을 비유적으로 보던지 아니면 만찬에 대한 설명으로 보던지 상관이 없다. 다만, 유월절에 사용해하고 있는 빵은 “무교병”이라는 것이다. 만약, 예수님이 유월절 식사 그리고 만찬의식에서 사용하신 것이 “유교병”으로 가정한다면, 또 “유교병”이 ‘아르토스’라면, 바울은 “무교병”을 뜻하는 ‘아쥐모스’가 아닌 ‘아르토스’를 사용했을 것이다. 그러나 그가 사용한 것은 ‘아르토스’가 아닌 ‘아쥐모스’ 곧 “무교병”이다. 이것은 바로 예수님이 사용하신 ‘아르토스’는 “무교병”이었음을 나타내주는 것이다. 따라서 “순전함과 진실”로 누룩의 교체를 선언했기에 ‘아르토스’가 “유교병”이라는 주장은 성립시키기에 매우 어렵게 보인다.

9.1.4 마지막으로, 이 두 구절에서 보편적으로 “빵”을 뜻하는 ‘아르토스’를 사용하고 있지 않다는 것이다. 다만, “누룩”을 뜻하는 ‘주메’/‘쥐메’ (ζύμῃ) 를 사용하고 있다. 만약 ‘아르토스’가 무조건 누룩이 들어간 빵 곧 “유교병”을 의미하는 것이고, 또 ‘아르토스’를 이방인과 유대 기독인들이 “유교병”으로 이해했다면, 특히 이미 누룩이 없는 빵 곧 “무교병”을 의미하는 ‘아주모스’/‘아쥐모이스’ (ἀζύμοις) 를 사용한 상태에서 구태여 “누룩”을 뜻하는 ‘쥐메’를 사용할 필요가 있었겠는가? 이것은 바로 ‘아르토스’라는 단어는 예수님이 “유교병”을 드셨다고 주장하는 사람들이 그 단어는 “유교병”에 국한되어 있다는 주장과는 달리 ‘아르토스’는 더 폭이 넓게 사용되었다는 것인데, 그것은 바로 ‘아르토스’는 “유교병”만이 아니라 “무교병”과 모든 종류의 “빵”을 의미한다는 것이다. 또한, ‘아르토스’가 “유교병”으로 사용되었는지 아니면 “무교병”으로 사용되었는지는 문맥에 의해 결정되는데, 이는 초대교회는 “무교병”이나 “유월절”이라는 문맥에서는 오히려 ‘아르토스’를 “무교병”으로 이해했다는 것에 무게를 실어주고 있다.

9.2 고린도전서 11:23-25 에서 구체적으로 “무교병”을 의미하는 ‘아쥐모스’나 “유월절”을 뜻하는 ‘파스카’가 사용되고 있지 않다. 다만 ‘아르토스’라는 단어가 사용되고 있을 뿐인데, 바울은 그 단어를 어떠한 의미에서 사용을 했을까? 여기서 중요한 단서를 발견할 수 있는데, 그것은 바로 바울이 “내가 주께로 부터 받은 것을” (ἐγὼ γὰρ παρέλαβον ἀπὸ τοῦ Κυρίου, 에고 가르 파레라본 아포 투 키리우) 이라는 문구이다. 이것은 바로 바울이 예수님께로 부터 받은 것인데, 주님의 만찬에 대한 바울의 설명을 보면 마태복음과 마가복음은 물론 누가복음에서만 볼 수 있는 문구들을 사용하고 있는데, 이는 바울이 핍박하던 교회에서 혹은 다메섹 사건 후로 그 주위에 있는 교회에서 들은 것으로 보여진다. 따라서 “내가 받은 것” (παρέλαβον, 파레라본) 곧 그 전통에 대한 구체적인 상황을 기록한 복음서들을 살펴보는 것이 ‘아르토스’에 대한 의미를 좀 더 정확히 알 수 있는 길이다. 어쨌건 위에서 이미 충분히 설명한데로, 공관복음을 참조하자면, 바울이 사용한 ‘아르토스’는 “무교병”을 의미하는 것이라고 볼 수 있다. 또한 바울은 고전 5:7-8에서 유월절이라는 상황에서 ‘아르토스’를 사용하고 있는데, 이는 11:23 을 읽는 사람들이 ‘아르토스’를 유대교의 명절인 유월절이라는 상황 속에서 “무교병”으로 인식하고 있었을 것이며, 그것은 이 본문에서도 바울이 ‘아르토스’를 “무교병”으로 사용하고 있다는 해석에 무게를 실어준다. 따라서 이 본문에서의 예수님의 만찬이 유월절에 베푸신 만찬에 사용한 같은 음식으로서 ‘아르토스’는 “무교병”이다. 그러나 중요한 것은 바로 이방인들에게는 유대인의 전통을 강요하지 않았다는 것인데, 이는 교회가 무교병을 가지고 혹은 유교병을 가지고 주님의 만찬에 임하던, 그것을 그렇게 중요하게 여기지 않은 것으로 보인다. 어쩌면, 이러한 의미에서 “무교병”을 뜻하는 ‘아쥐모스’나 “유교병”을 뜻하는 ‘쥐메’를 사용하지 않고 다만 그 둘을 포함한 또는 문맥에 따라 그 둘 중 하나를 의미하는 ‘아르토스’를 고의적으로 홀로 사용했을 가능성은 열려 있는것 같다.

10. 위에서 설명한 모든 것을 정리하자면, ‘아르토스’는 유교병만을 뜻하지 않고, 만나, 그리고 무교병 등 여러 종류의 빵을 뜻하는, 보편적으로 사용된 단어이다. 이처럼 보편적으로 빵을 의미하는 단어 ‘아르토스’는 유월절, 무교절, 진설병, 하나님께 드리는 제물이라는 문맥에서는, ‘쥐메’와 함께 사용되지 않는 한, 언제나 “무교병”을 뜻한다. 이것을 쉽게 설명하자면, 떡에는 가래떡, 시루떡, 막걸리가 들어간 떡, 맥주가 들어간 떡, 찹쌀떡, 보리떡, 쑥떡, 등 여러 종류가 있는데, 이 모두를 “떡”으로 표현하는 것과 마찬가지 이다. 새해에는 이 모든 떡 중 가래떡을 썬 떡으로 만든 국을 만들어 먹는데, 이를 “썰은 가래떡국”이라고 하지 않고 그냥 “떡국”이라고 부름에 불구하고 모든 사람들이 그것이 무엇인지 알아듣는 것과 마찬가지이다. 또 “떡볶이”를 말하면, 그 떡에 대한 구체적인 설명을 붙이지 않더라도 그것이 주로 가느다란 “가래떡”으로 만든 것임을 알고 있는 것과 같다. 그렇기에 성경전체에서와 관련 있는 고대문서들을 분석해서 그 단어들이 어떻게 사용되었는지 파악하지 않고, 단순히 몇 개의 본문에 매달려 사용된 단어들이 다르다는 것만으로 그것의 차이들을 극대화해서 해석을 하는 것은 바람직하지 못하다.

2022년 신년주일 성찬예식 / 1월 2일

히브리서 11:6
믿음이 없이는 하나님을 기쁘시게 하지 못하나니 하나님께 나아가는 자는 반드시 그가 계신 것과
또한 그가 자기를 찾는 자들에게 상 주시는 이심을 믿어야 할지니라.

온라인 예배를 진행하며 매월 첫째 주일은 함께 모여 예배합니다.
온라인 성찬예식보다는 모여서 함께 떡과 잔을 나누는 자리에서 복음적 신앙을 다짐하려는 것입니다.

포도주와 빵을 나누는 성찬예식을 통해 우리는 예수 그리스도의 보혈과 은혜를 상징적으로 받아들입니다.
붉은색의 포도주를 마시며 예수님의 보혈을 생각합니다.
생명의 양식인 빵을 먹으며 예수님의 사랑과 예배 공동체의 소중함을 몸소 느낍니다.

성찬예식을 통한 신앙은 매일의 삶의 현장에서 어떤 의미가 있을까?

원시 복음(창세기 3:15) Original Gospel, Protevangelium

내가 너로 여자와 원수가 되게 하고 너의 후손도 여자의 후손과 원수가 되게 하리니 여자의 후손은 네 머리를 상하게 할 것이요
너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이라.

창세기에서 처음으로 예언된 메시아(창 3:15)는 최초의 복음이었습니다.
이것을 원시복음(Protevangelium, Proto - ‘원래의’, evanglium - ‘기독교복음’)이라고 합니다.

마리아의 몸에서 출생한 예수 그리스도께서 세상에 오심으로
메시아 예언은 실현되었습니다(마 1:18∼23, 2:11).
이제 남은 메시아 예언은 부활 후 하늘로 오르신 예수님께서
다시 구름을 타고 오실 것이란 예언입니다(마 24:30, 26:64, 막 13:26, 14:62, 눅 21:27, 행 1:11, 계 1:7).

그러나 하나님은 인간이 사망으로 망하게 된 것을 그대로 버려두지 아니하시고
하나님과 인간 사이에 죄의 담을 허시고 다시 낙원을 회복시켜 주실 것을 약속해 주신 것이
바로 원시 복음인 것입니다.

첫째 아담이 하나님께 불순종함으로 우리가 모두 죄인이 된 것입니다(원죄).
둘째 아담인 예수님이 우리 모든 사람의 죄를 위하여 죽으심으로
우리 모두는 구원을 얻게 되는 것입니다(롬 5:12).

그러므로 한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고
죄로 말미암아 사망이 들어왔나니
이와 같이 모든 사람이 죄를 지었으므로
사망이 모든 사람에게 이르렀느니라.

그리스도께서 우리를 대표하여 죽으신 것은 결국 우리 모두가 각자 받아야 할 형벌을
대신 받으신 것이며 그로 인하여 우리는 영원한 형벌을 면할 수 있게 된 것입니다. 

구원받기 위해 해야 할 것이 꼭 있습니다. 
그것은 예수그리스도가 우리의 죄를 위해서
십자가에서 죽으셨다는 사실입니다.
그 믿음이 있을 때에 우리는 구원의 기쁨과
죄에서 해방된 즐거움을 누릴 수 있으며
우리의 신앙생활은 보다 활기가 넘치게 될 것입니다.

갈라디아서 3:13
그리스도께서 우리를 위하여 저주를 받은바 되사
율법의 저주에서 우리를 속량하셨으니 기록된바
나무에 달린 자마다 저주아래 있는 자라 하였음이라.

성경에 기록된 족보는 4복음서 중에 마태복음 1장에 아브라함부터 예수에 이르기까지 기록되었으며
마가복음과 요한복음에는 족보가 없고 누가복음 3장에서 예수께로부터 하나님에 이르기까지
남자가 낳은 후손들의 대략이 기록되었다. 그러므로 성경에 기록된 족보는 남자가 낳은 후손입니다.

그런데 창세기 3장 15절에서 말하는 여자의 후손이라 기록한 말씀이 단 한곳 마태복음 1장 16절에서
동정녀 마리아에게서 그리스도라 칭하는 예수가 나셨다는 것입니다.
이에 관하여 자세한 내용을 누가복음에서 찾아볼 수 있습니다(눅1:25-36).

여섯째 달에 천사 가브리엘이 하나님의 보내심을 받들어 갈릴리 나사렛이란 동네에 가서
다윗의 자손 요셉이라 하는 사람과 정혼한 처녀에게 이르니 그 처녀의 이름은 마리아라
그에게 들어가 가로되 은혜를 받은 자여 평안할지어다.
주께서 너와 함께 하시도다 하니 처녀가 그 말을 듣고 놀라 이런 인사가 어찌함인고 생각하매
천사가 일러 가로되 마리아여 무서워 말라 네가 하나님께 은혜를 얻었느니라
보라 네가 수태하여 아들을 낳으리니 그 이름을 예수라 하라
저가 큰 자가 되고 지극히 높으신 이의 아들이라 일컬을 것이요
주 하나님께서 그 조상 다윗의 위를 저에게 주시리니 영원히 야곱의 집에 왕 노릇 하실 것이며
그 나라가 무궁하리라 마리아가 천사에게 말하되 나는 사내를 알지 못하니
어찌 이 일이 있으리이까 천사가 대답하여
가로되 성령이 네게 임하시고 지극히 높으신 이의 능력이 너를 덮으시리니
이러므로 나실 바 거룩한 자는 하나님의 아들이라 일컬으리라.

유일하게 하나님으로부터 아브라함의 후손을 낳은 남자가 아닌 여자가 있었으니
다윗의 후손 (마1:16) 야곱이 낳은 요셉과 정혼한 마리아로 그에게 (마 1:18)
성령이 임하시고 지극히 높으신 이의 능력이 그를 덮으시리니
동정녀 마리아에게서 그리스도라 칭하는 예수가 나시니라

여기 ‘덮으시다’라는 뜻은 감싸다라는 뜻으로
닭이 알을 품듯(창 1:2) 하나님의 신이 수면에 운행하심과 같다.
그러므로 예수께서 동정녀의 몸에 잉태되시고 나신 것은
지극히 높으신 이의 능력으로 죽은 자 가운데 계신 예수그리스도를 다시 살리신 것과 같다

어쨌든 여자의 후손은 약속의 말씀대로(미 5:2. 눅 2:4. 마 2:11)
떡집이라 일컫는 베들레헴에서 나셨고(호 11:1. 마 2:15)
약속의 말씀대로 애급으로 피신하셨다가(마2:23)
약속의 말씀대로 나사렛에서 성장하셨다

여자의 후손으로 오신 예수그리스도께서(고전 15:3)
성경대로 십자가에 달려 죽으시고(고전 15:4)
성경대로 사흘 만에 죽은 자 가운데서 부활하심으로 말미암아
뱀의 머리를 상하게 한 것이다.
이는 궁극적으로 사단의 권세 아래 놓인 세상과
그리스도 안으로 불러냄을 받은 자들과의 전쟁이라 할 것이다

사단은 예수그리스도께서 이기신 세상을 다시금 회복하려고 안간힘을 다할 것이다.
또한 그들에게 주어진 시간은(계 17:17)
하나님께로부터 권세를 받아 다스릴 환란까지이다.
얼마남지 않은 마지막 시간이 될 것을 아는 그들은 끝까지 하나님의 일을(계 2:9. 13:6. 16:9. 11. 21)
훼방할 것이며 회개치 않고(계 20:14) 불 못을 선택할 것이다

그러므로 그들은 최후의 날이 임하기까지 복음의 말씀을 변질시키고 왜곡하여
진리에서 비켜서도록 할 것이다.

그 하나는 동정녀에 관하여서이고
둘은 창조론에 대적하는 진화론이며
셋은 오직 예수그리스도로 말미암는 구원을 부정하는 종교다원주의이며
넷은 홍해바다에 길을 내신 일이며
다섯은 십자가와 부활의 의미를 축소하려는 미련한 자들의 대적이며
여섯은 영원한 생명과 영원한 형벌을 부인하는 일이며
일곱은 예수그리스도의 재림이다

최초로 복음의 약속을 우리에게 보여주기 위하여 타락한 이후, 즉시 하나님은 아담과 하와와 뱀에게 벌주시는 종말론적 심판의 광경을 보이셨기 때문이다.


그러나 이 심판의 선언 속에 하나님은 긍휼을 잊지 않으셨다. 여인의 후손을 통한 구원 약속을 주셨기 때문이다. “내가 너로 여자와 원수가 되게 하고 너의 후손도 여자의 후손과 원수가 되게 하리니 여자의 후손은 네 마리를 상하게 할 것이요 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이니라”(3:15) 여기서 구원에 관한 중요한 진리를 발견한다.

첫째, 우리 구원을 인간 노력이 아닌 하나님의 전적 능력으로 이루신다는 선언을 본다. 사람의 노력의 보태기로 이루어지지 않고 하나님의 일방적인 구원의 역사를 본다. 진정한 구원은 오직 하나님의 단독역사로만 가능하다. 우리의 구원도 전적인 은혜로 되는 것이지 나의 어떤 장점으로서 이루어지는 것이 결코 아니다. 이 하나님의 주권적 구원 원리는 역사속에 일관하게 나타난다. 신약의 구원 역시 주께서 루디아의 마음을 여신 것처럼 우리 마음을 여실 때 믿게 되고 회개하고 구원을 받는다.

둘째, 그의 구원은 마귀와의 단절로 이루어진다. 마귀의 말에 귀가 솔깃하여 독을 마시듯이 자기 것이 되어버린 인생은 하나님이 마귀와 원수가 되게 하심으로서 구원이 성립되게 하신다. 구원받은 그리스도인은 언제나 마귀와 대적하는 입장에 서있는 전쟁터에 있는 것이다. 기회를 엿보고 있는 일곱 마귀의 역사를 대적해야한다. 평강의 하나님이 속히 뱀의 머리를 상하게 하시리라는 약속을 받고 있는 자들이 그리스도인이다. 그러므로 우리의 할 일은 주님이 마련하신 하나님의 전신갑주를 취하여 입는 일만이 남았다.

마지막으로 구원이란 연합을 가리킨다. 하나님과의 연합이 구원이란 말이다. 마귀와 원수가 되고 하나님과 연합한다. 공중의 권세 잡은 자를 따르던 신분이 오직 주님을 따르는 신분으로 바꾸어진다. 그리스도 안에서 죽고 그리스도 안에서 다시 살아 그리스도 안에서의 승리 자리로 올라가는 것이 구원이다. 그리스도인의 구원은 죄에서 건짐 받는 초보적 부분에서 하나님과 떨어질 수 없는 연합의 자리로 나가는 것이다.

이 예언은 정말 그리스도가 오심으로 그리스도 안에서 성취되었다. 구원받은 그리스도인의 구원은 바로 이 3가지 절대적 요소를 골자로 한다. 우리는 하나님의 전적 은혜로 구원받은 자이다. 우리는 마귀와의 대적하는 용사로서 부름 받았다. 우리는 하나님과의 영원한 연합을 함으로서 우리의 구원이 완성됨을 안다. 이 놀라운 원시복음의 골자가 내 속에 있는지를 살피자. 정말 내가 믿는 복음이 바로 이것 향해 나가고 있는가?

원시복음’(Original Gospel)

원시복음이란 최초의 복음을 말합니다. 성경에서 최초로 메시아, 그리스도에 대해 언급된 복음이라는 것입니다. 신약에 4복음서가 있듯이 구약에는 원시복음이 있습니다. 

그러면 원시복음의 핵심은 무엇인가? 

아주 중요한 3가지 핵심 메시지가 있습니다. 

1. 그리스도가 여자의 후손으로 와서 마귀를 멸한다는 것입니다. 

(창 3:15) 내가 너로 여자와 원수가 되게 하고 네 후손도 여자의 후손과 원수가 되게 하리니 

사단과 여자의 후손이 원수관계, 곧 적대관계가 될 것이라는 말씀입니다. 그러면 마귀를 멸할 여자의 후손은 누구인가? 그는 분명 인간입니다. 하지만 보통 인간이 어떻게 영물인 사단을 이길 수 있는가? 사단을 이기려면 사단보다 더 강해야 합니다. 결국 사단을 이길, 여자의 후손은 성육신하실 예수 그리스도를 가리킵니다. 

결국 원시복음은 여인의 후손으로 오실 메시아를 예언하는 것입니다. 하나님은 여자의 후손 가운데서 메시야가 태어나 마귀를 멸하시고 인간을 구원할 것을 약속하신 것입니다. 

(요일 3:8) 죄를 짓는 자는 마귀에게 속하나니 마귀는 처음부터 범죄 함이라 하나님의 아들이 나타나신 것은 마귀의 일을 멸하려 하심이라

또한 여자의 후손 가운데서 그리스도가 태어난다는 말씀은 이사야 선지자를 통해서 더욱 구체적으로 예언되었습니다. 

(사 7:14) 보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그의 이름을 임마누엘이라 하리라 

이 예언대로 처녀에서서 여자의 후손으로 태어난 분이 누구인가? 

(마 1:18) 예수 그리스도의 나심은 이러 하니라 그의 어머니 마리아가 요셉과 약혼하고 동거하기 전에 성령으로 잉태된 것이 나타났더니 

우리가 사도신경에서 늘 고백하는 대로 동정녀 마리아에게서 나신 예수 그리스도가 메시아요, 구원자인 것입니다. 

그러면 왜 메시아는 ‘여자의 후손’이어야 하는가? 다시 말해 왜 처녀가 낳아야 하는가? 인류를 죄에서 구원할 자는 아담의 후손, 즉 남자의 씨로 태어나면 안됩니다. 왜요? 아담의 혈통을 타고 난 사람은 누구를 막론하고 원죄 아래 있고 그 죄로 인해 저주와 심판 아래 있기 때문입니다. 

(롬 5:12) 한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 죄로 말미암아 사망이 들어왔나니 이와 같이 모든 사람이 죄를 지었으므로 사망이 모든 사람에게 이르렀느니라 

그래서 성경은 구원자로 오실 분은 여자의 후손, 즉 처녀에게 태어날 것을 예언한 것입니다. 

이 예언대로 예수님께서는 동정녀에게 성령으로 잉태되어 탄생하셨습니다. 인류를 대대로 묶고 있던 원죄와 상관없이 의롭고 순전하고 거룩한 사람으로 태어나셨습니다. 예수님은 유일하게 죄 없는 사람입니다. 

(히 4:15) 우리에게 있는 대제사장은 우리의 연약함을 동정하지 못하실 이가 아니요 모든 일에 우리와 똑같이 시험을 받으신 이로되 죄는 없으시니라

이 예수님만이 우리를 죄에서 구원할 메시아이심을 믿습니다. 

(마 1:21) 아들을 낳으리니 이름을 예수라 하라 이는 그가 자기 백성을 그들의 죄에서 구원할 자이심이라 

또한 하나님은 사단에게 “여자와 원수가 되게 하고 네 후손도 여자의 후손과 원수가 되게 하리라”고 말씀하셨습니다. 

메시아이신 예수님이 사단과 적대관계를 가지고 싸우실 것을 말씀하신 것입니다. 이 예언대로 예수님은 사단과 크게 세 번 싸우시는데 두 번은 이미 싸우셨고 한 번은 앞으로 싸우실 것입니다. 

첫 번째 사단과의 싸움은 언제였는가? 

세례를 받은 후 광야에서 40일 금식기도를 한 후 사단으로부터 받은 3가지 시험입니다. 예수님은 이 시험을 말씀으로 다 물리치시고 승리하셨습니다. 그리고 사단이 지배하고 있는 이 세상에서 하나님 나라 운동을 시작할 수 있었습니다. 

(마 4:17) 이때부터 예수께서 비로소 전파하여 이르시되 회개하라 천국이 가까이 왔느니라 하시더라 

두 번째 싸움은 언제였는가? 

십자가에 고난당하심입니다. 십자가의 수난 당하심은 사단과의 영적 싸움입니다. 이 싸움이 처음에는 예수님이 지시는 것 같았습니다. 그러나 예수님께서 죽음을 이기시고 부활하심으로써 승리하셨습니다. 

세 번째 싸움은 언제 있게 되는가? 

예수님의 재림 때 치러질 싸움입니다. 이 싸움에서 사단은 완전히 패하게 되며, 영원히 유황불에 갇히게 될 것입니다. 

(계 20:10) 또 그들을 미혹하는 마귀가 불과 유황 못에 던져지니 거기는 그 짐승과 거짓 선지자도 있어 세세토록 밤낮 괴로움을 받으리라 

여자의 후손으로 오셔서 마귀를 멸하신 구주 예수 그리스도를 찬양합니다. 

2. 사단이 발꿈치를 상하게 함은 예수 십자가의 고난을 말합니다.

(창 3:15) 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이니라 

사단이 여자의 후손의 발꿈치를 상하게 할 것이라는 말씀입니다. 여자의 후손이 뱀에게 발꿈치를 물리는 고통을 당하게 된다는 것입니다. 이 말씀은 예수님께서 사단의 계략 가운데서 십자가에 고난당하심을 뜻합니다. 실제 사단은 예수님을 상하게 하기 위해 집요하게 역사했습니다. 무엇보다 가룟 유다의 마음에 예수를 팔려는 생각을 넣었습니다. 

(요 13:2) 마귀가 벌써 시몬의 아들 가룟 유다의 마음에 예수를 팔려는 생각을 넣었더라 

수제자 베드로에게는 예수를 부인할 생각을 넣었습니다. 대제사장들에게는 예수를 죽이려는 생각을 넣었고 거짓 증인들에게는 고소할 생각을 넣었습니다. 그리고 빌라도에게 예수를 정죄하여 십자가에 내어 줄 생각을 넣어 주었습니다. 사단은 메시아를 죽임으로 하나님의 구원 계획을 무산시키려 했습니다. 아기 예수님이 베들레헴에서 태어나실 때는 헤롯을 사주하여 2살 이하의 죄 없는 아기들을 학살하게 했습니다. 이 모든 것이 그리스도의 발꿈치를 상하게 하려는 예언의 성취입니다. 

3. 예수님이 사단의 머리를 상하게 하심은 부활과 속죄를 말합니다. 

(창 3:15) 여자의 후손은 네 머리를 상하게 할 것이요 

여자의 후손으로 오시는 예수님이 사단의 머리를 상하게 할 것이라는 말씀입니다. 앞서 말씀 드린 대로 사단은 여자의 후손의 발꿈치를 상하게 합니다. 하지만 발꿈치는 신체 기능면에서 크게 중요치 않은 부분입니다. 따라서 발꿈치를 상하게 한다는 것은 비록 해를 당하지만 치명적이지는 못할 것이라는 말씀입니다. 

하지만 ‘여인의 후손이 사단의 머리를 상하게 한다.’는 것은 치명적인 상처를 준다는 것입니다. 머리는 아주 중요한 부위로써 한번 상하게 되면 거의 회복 불능의 치명적인 손상을 입게 됩니다. 이 말을 실감 있게 표현하면 예수님이 ‘사단의 머리통을 박살낸다.’는 것입니다. 

이 예언은 그대로 이루어졌습니다. 예수님께서는 십자가에 죽으시고 부활하심으로 사단의 머리를 상하게 하셨습니다. 사단과 그의 왕국에 치명적인 타격을 입혔습니다. 예수님은 십자가에서 원수 사탄의 세력을 꺾고 승리하셨습니다.

(골 2:15) 통치자들과 권세들을 무력화하여 드러내어 구경거리로 삼으시고 십자가로 그들을 이기셨느니라 

(히 2:14) 자녀들은 혈과 육에 속하였으매 그도 또한 같은 모양으로 혈과 육을 함께 지니심은 죽음을 통하여 죽음의 세력을 잡은 자 곧 마귀를 멸하시며

우리가 알아야 할 것은 지금 활동하고 있는 사단도 머리에 치명상을 입은 사단입니다. 우리의 사단과의 싸움은 이겨 논 싸움입니다예수 이름으로 나가면 사단은 꼼짝 못합니다. 사단은 ‘예수 십자가’에 대한 악몽, 트라우마가 있습니다. 여러분, 예수 이름으로 사단을 대적하기를 바랍니다. 

만약에 예수님이 십자가에 달려 죽음으로 끝났다면 이것은 예수님의 패배요, 사단의 승리입니다. 그러나 예수님은 부활하셨습니다죄를 이기고 사망을 이기고 사단을 이기신 것입니다. 그러므로 사단에게 치명상을 입히게 된 것입니다. 할렐루야! 

(고전 15:55) 사망아 너의 승리가 어디 있느냐 사망아 네가 쏘는 것이 어디 있느냐 

(고전 15:57) 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 우리에게 승리를 주시는 하나님께 감사하노니 

예수님께서는 십자가에 달려 살이 찢기시고 물과 피를 다 쏟으신 다음 선포하셨습니다. 

(요 19:30) 예수께서 신 포도주를 받으신 후에 이르시되 다 이루었다 하시고 

예수님은 속죄의 피 흘리심으로 죽었던 우리의 영혼을 살리셨고 가시와 엉겅퀴의 저주에서 해방시키셨으며, 온갖 질병에서 구원하시는 일을 다 이루셨습니다. 우리의 죄를 속량하심으로 하나님의 아들의 명분을 얻게 하셨습니다. 

(갈 4:5) 율법 아래에 있는 자들을 속량하시고 우리로 아들의 명분을 얻게 하려 하심이라 

십자가에 죽으셨다가 부활하사 속죄를 이루시어 우리를 하나님의 자녀로 삼아주신 구주 예수님을 찬양합니다. 

4. 이 원시복음에서 인류의 구원을 위한 하나님의 열심을 봅니다.

원시복음은 수천 년 전의 메시아 예언의 약속입니다. 수많은 선지자들이 메시아 예언을 했습니다. 이 약속이 과연 어떻게 성취되었는가? 드디어 때가 찼을 때 하나님이 그 아들을 구원자로 보내주셨습니다. 

(갈 4:4) 때가 차매 하나님이 그 아들을 보내사 여자에게서 나게 하시고 율법 아래에 나게 하신 것은 

여기 ‘때가 찼다’는 것은 메시아를 보낼 적기가 됐다는 것입니다. 하나님의 예언은 더딜지라도 반드시 이루어짐을 믿으십시오. 성경의 나머지 모든 예언도 그대로 이루어 질 것입니다. 하나님의 말씀은 틀림없습니다. 

(마 5:18) 천지가 없어지기 전에는 율법의 일점일획도 결코 없어지지 아니하고 다 이루리라 

(마 24:35) 천지는 없어질지언정 내 말은 없어지지 아니하리라 

방금 전 말씀에 ‘아들을 보내사 여자에게서 나게 하시고’라고 했습니다. 원시복음의 ‘여자의 후손’으로 오신다는 예언이 그대로 이루어졌습니다. 예수께서 여인의 후손으로 성육신하여 오신 것입니다. 영원 전부터 계획하신 하나님의 구원 경륜이 성취된 것입니다. 

우리는 이 원시복음에서 인류의 구원을 위한 하나님의 열심을 보는 것입니다. 생각해 보십시오. 하나님께서 하나밖에 없는 아들을 죄악 세상에 보내신 이유가 무엇인가? 사랑하는 아들을 그 참혹한 십자가에 내어주신 이유가 무엇인가? 저 사망의 음부에 당신의 아들을 사흘씩이나 가두어두신 이유가 무엇인가? 인류를 구원하시기 위해서입니다. 여러분과 저를 죄에서 건지시고 구원과 영생을 주시기 위해서입니다. 

이것이 하나님의 열심이 아니고 무엇인가? 하나님의 이 열심이 아니라면 어찌 우리가 구원을 받을 수 있었으리요. 하나님의 열심은 지치지 않으십니다. 포기하지 않으십니다. 끝까지 이루십니다. 이 사랑으로 나를 구원해 주셨습니다. 

여러분도 사랑하는 자식을 잃어버렸다면 이런 열심으로 찾을 것입니다. 결코 포기 하지 않을 것입니다. 끝까지 찾을 것입니다. 

우리도 이 하나님의 열심을 본받기를 원합니다. 이 하나님의 열심이 우리 마음에 불붙기를 원합니다. 

이 하나님의 열심이 사도바울에게 불붙었습니다. 

(고후 11:2) 내가 하나님의 열심으로 너희를 위하여 열심을 내노니 내가 너희를 정결한 처녀로 한 남편인 그리스도께 드리려고 중매함이로다

과연 바울은 어떤 일에 열심이었는가? 영혼 구원을 위한 열심입니다. 각 사람을 정결한 처녀로써 한 남편인 그리스도께 중매하고자 하는 열심입니다. 마지막 날에 그리스도의 신부로써 혼인 잔치에 들어가게 하려는 열심입니다. 바울에게 불붙은 하나님의 열심은 1세기에 소아시아와 유럽 전 대륙을 십자가로 물들게 했습니다. 

우리도 이 하나님의 열심을 회복하기를 원합니다. 이 하나님의 열심이 우리 마음에 불붙기를 원합니다. 그래야 주님의 피가 헛되지 않습니다. 하나님의 열심은 세상의 모든 백성들이 하나님께 돌아오는 것입니다. 열방의 모든 족속들이 하나님을 경외하며 예배하는 것입니다. 이 일을 위하여 하나님은 지금도 세계 곳곳에 하나님의 사람들을 일으키시고 계십니다.

11-07-2024(목)

플러싱 소셜 시큐리트 사무실에(Social Security Office) 2024년 소득 증명서(Award Letter)를 받으러 가려고 27번 버스를 타고 샌포드 에븐뉴 정거장에서 내렸습니다.
어제 밤에 인터넷에서 대중교통을 이용하면 샌포드 에븐뉴 라는 것을 확인하고 찾아갔는데 사무실이 없습니다.
문제는 버스 정거장이 샌포드 에븐뉴이었지 사무실 주소는 바클레이 에븐뉴라는 것을 잊어버린 것이었습니다.
순간 당황하여 지나가던 행인에게 사무실이 어디냐고 물었더니 모른다고 합니다.
인터넷을 다시 검색하며 마침 손에 들고 있던 서류를 살펴보니 사무실 주소가 정확하게 적혀 있었습니다.
바클레이 에븐뉴
그 순간 이런 생각이 스쳐지나갔습니다.
엉뚱한 곳에서 목적지 건물을 찾으니 보일리가 없었습니다.

그 순간 신앙생활을 하면서 손에는 분명하게 성경을 들고 있습니다.
그런데 목적지를 엉뚱한 곳에서 찾는다면 그 결과는 세월만 헛되게 보낸 것이 될 것입니다.

1. 잘못 입력된 주소 / 바클레이 에븐뉴 - 샌포드 에븐뉴
2. 손에 든 정확한 주소 / 다른 거리에서 방황하는 어리석음

예수를 믿는다는 것이 무엇일까?
세상 사람들이 살아가는 것과 다를 것이 없습니다.
하루 세 끼 식사해야 합니다.
갈증이 나면 물도 마셔야 합니다.
화장실에도 가야 합니다.
잠도 자야 합니다.
다른 것이 무엇일까요?
식사 때마다 기도하는 것일까요?
주일에 예배하는 것일까요?

이사야 55:8-9
여호와의 말씀에 내 생각은 너희 생각과 다르며 내 길은 너희 길과 달라서.
하늘이 땅보다 높음 같이 내 길은 너희 길보다 높으며 내 생각은 너희 생각보다 높으니라.
"For my thoughts are not your thoughts, neither are your ways my ways," declares the LORD.
"As the heavens are higher than the earth, so are my ways higher than your ways and my thoughts than your thoughts.

하나님의 생각(thoughts)과 세상의 생각(thoughts)
하나님의 길과(ways) 세상의 길(ways)

* 생각(4284) 마흐솨바( machăshâbâh) מַחֲשָׁבָה     

* 길(1870)  데레크(derek)   דֶּרֶךְ 

• 관련 성경  /  길(창3:24, 삼상4:13, 겔48:1), 행위(창6: 12,삼상8:3, 왕상8:32), 도(창18:19, 신13:5, 시18:21), 도리(창19:31, 욥21:14), 생리(창31:35), 도중(왕하10:12), 도로(레26:22, 애1:4), 여행(민9:10, 수9:13), 행사(욥26:14), 중도(시102:23),때문(시107:17), 행실(잠8:13, 13:6), 소행(잠12:26, 호4:9), 바른 길(잠23:19, 사30:11), 옳은 길(말2:8), 자취(잠30:19), 사정(사40:27),행동(겔14:22,23), 풍속(겔20:30). [동] 향하다(겔20:46, 21:2, 40:6,22,46), 위하다(암8:14), 여행하다(수9:11), 가다(삿4:9), 행하다(잠14:2, 28:6), 본받다(사10:24).

* 달라서(3808)  로( lô) לֹא    

여호와의 생각과 길이 우리 인간의 그것과 다르다고 말하고 있는데, 이 사실의 의미는 바로 앞절의 '용서'와 밀접한 관계가 있음이 분명하다.
왜냐하면 개역 성경은 생략하고 있지만 원문에는 '이유'를 뜻하는 접속사 '키'(כִּי)가 있기 때문이다.

* כִּי

말하자면 본절은 이렇게 말하고 있는 것과 같다.
'너희는 하나님이 주권적으로 풍성히 용서하시는 사실에 대해 의구심을 나타낼 필요가 없다.
악인의 행실과 불의한 자의 생각은 용서받을 수 없을 정도로 악화된 상태이기는 하지만, 용서에 대한 하나님의 생각과 방식은 용서받을 악인이나 불의한 자의 상태나 정도에 따라 좌우되는 그런 것이 아니기 때문이다'(시 25:11; 롬 5:19).

본절은 앞절의 사상을 설명하기 위해 설정된 것이 분명하다.
하늘과 땅 사이의 간격 만큼이나 하나님과 인간의 계획의 차이가 크다고 덧붙이는 본문은 다음과 같은 구절들에서 뒷받침된다 :
"하늘이 땅에서 높음같이 그를 경외하는 자에게 그 인자하심이 크심이로다"(시 103:11),
"대저 주의 인자는 커서 하늘에 미치고 주의 진리는 궁창에 이르나이다"(시 57:10),
"인자하심을 영원히 세우시며 주의 성실하심을 하늘에서 견고히 하시리라"(시 89:2).
이상의 구절들이 취하고 있는 사상은 동일한데, 그것은 하나님의 자비와 긍휼이 무한하다는 사실이다.
바로 이것 때문에 인간의 눈에 용서받을 수 없어 보이는 자가 용서를 받게 되는 것이다.

의도적으로 하나님께 맡기기로 결심하기 전까지, ‘왜?’라는 질문은 올무가 되어 언제나 우리의 믿음을 계속 가둬놓을 것이다. 그렇기 때문에 우리는 ‘왜?’를 십자가에 영원히 못 박아야 한다고 결심해야 한다.  

우리는 질문에 대한 답을 얻으면, 마땅히 가져야만 하는 지식을 가질 거라고 믿고 싶어 한다. 우리는 인생의 어려움과 투쟁에 대한 설명을 듣기 원한다. 물론 지식은 인생의 많은 일들에 영향을 미칠 뿐만 아니라 그것을 바꾸는 힘이다.

그러나 영적인 영역에서는 ‘맡김’이 힘이다. 하나님의 길은 우리의 길보다 높으며 하나님의 생각은 우리의 생각보다 높다. 

(나에게 폭풍이 왔다, 잰 해리슨)

하나님의 방식과 우리의 방식

우리의 방식과 하나님의 방식은 근본적으로 틀립니다.
그런데 우리는 근본적으로 하나님과는 틀린 생각을 하는 영적인 유전인자를 가지고 태어났습니다.
바로 그렇게 된 이유는…

아담과 하와가 선악과를 먹고 타락을 하면서 그들은 선악의 모든 기준을 하나님 중심이 아닌 자기네들 중심으로 하기 시작하면서 하나님과 반대되는 생각을 하며 살아가면서부터 시작된 것입니다.
그 이전에도 판단을 하고 살았습니다.
하나님이 선악을 판단해주시는 판단대로  하나님이 이것 좋아 하면 좋은 것으로 알고 살아가고 하나님이 요것은 안 좋아 하면 안 좋은 것으로 알고 살아가고 그러나 선악과를 따 먹은 이후로는 직접 내가 선악을 판단해서 살아가는 것입니다.
그 결과는 저주와 사망이었습니다.

하나님의 판단과 우리의 판단…
하나님의 생각과 우리의 생각…
하나님의 방식과 우리의 방식…은 정반대일 경우가 많습니다

우리 인간은 집을 지을 때에나 무엇을 건축할 때에 반드시 밑에서부터 짓습니다.
바벨탑을 지을 때에도 보면은 밑에서부터 차곡차곡 쌓아올려갑니다.
그런데 하나님께서는 성막을 지을 때에나 방주를 지을 때에는 우리와는 반대로 위에서부터 짓습니다. 

창세기 6:15-16 
그 방주의 제도는 이러하니 장이 삼백 규빗, 광이 오십 규빗, 고가 삼십 규빗이며 
거기 창을 내되 위에서부터 한 규빗에 내고 그 문은 옆으로 내고 상 중 하 삼층으로 할찌니라.

성막을 지을 때에도 먼저 성막 지붕을 먼저 짓고 나서 밑에 들어갈 널판지를 만듭니다.
이와같이 순서가 정 반대입니다. 

하나님의 방식과 우리의 방식
하나님의 생각의 구조와 우리의 생각의 구조는 하늘과 땅입니다. 

할아버지와 소년이 말 한 마리를 키우면서 살고 있었습니다.
어느날 할아버지가 시내에 볼 일이 있어서 가신 날 밤, 말이 병이 들어서 고열에 시달리고 있었습니다. 
소년은 말의 열을 내려 주려고 밤을 세워가며 물을 먹이면서 애를 썼지만 말은 싸늘하게 죽어 갔습니다.
시내에서 돌아오신 할아버지는
"얘야, 말은 열이 날 때 절대 물을 먹여서는 안된다.
넌 네 방식대로 말을 치료한거야
말을 치료하려면 네 방식이 아닌  말의 방식이어야 하는 거란다”

소년은 밤을 세워가며 최선을 다하여 말을 돌보았지만 오히려 말에게 해가 되었습니다.
그래서 우리는 하나님의 일을 한다고 할 때에 내가 무엇을 열심히 해야 한다고 생각을 하고 열심히 더 노력하고 애를 쓴다고 해서 하나님의 일을 하는 것이 아닙니다. 

허드슨테일러는 “하나님의 일이란 하나님을 위해 사람들이 하는 일은 하나님의 일이 아니다.
하나님께서 사람을 통해 하시는 하나님 그분의 일이다”

우리는 내가 이 일을 하려고 노력하고 애를 써고 뛰고 굴리고 야단법석을 떨고.... 그거는 하나님의 일이 아닙니다.

요한복음 6:29
하나님의 보내신 자를 믿는 것이 하나님의 일이니라.

위로부터 오시는 성령이 예루살렘교회에 임하므로 그때부터 하나님의 일이 이루어지기 시작했습니다.
인간들이 노력해가지고 하나님의 일이 이루어지는 거 아닙니다.
그래서 세상의 인간들이 만든 다른 종교도 다 밑에서부터 올라갑니다.

 20년 전에 시애틀에서 원불교 교무과장으로 일하시는  분이 계셨는데  그 당시에 나이가 52살 정도 되는데 포교승으로 최기숙이라고 하는 여자 스님이 한국에서 원광대학, 대학원을 졸업하고 시애틀에 불교를 전도하기 위해서 왔습니다.
그런데 시애틀에서 어느 한국목사를 만나서  기독교 진리에 대해서  십자가의 진리에 대해서 듣다가 갑자기 성령께서 역사하여서 무릎을 꿇고 이 분이 눈물을 쪼르르 흘리면서 예수님을 영접했습니다.
그리고 세례를 받고 이름을 최마리아로 바꾸었습니다.
그리고  신학을 공부를 했습니다.
그분이 졸업논문으로 쓴 것이 “기독교와 불교의 비교” 이분만큼 확실하게 쓸 사람이 어디에 있겠습니까?
이 졸업논문을 쉽게 한줄로 얘기를 하는데  “기독교는 기쁨의 진리”입니다.
불교는 가도 가도끝이 없는 어려운 철학입니다.”
52년 믿었지만 어려운 철학이라고 했습니다.
“예수님을 구주로 영접하는 순간 그 한순간 나에게 영생이 주어지고 죄 사함받고 나에게 구원이 주어지고 그 기쁨이 지금도 나에게는 넘쳐서 그 기쁨 가운데 살아가고 있습니다. 
그  감격 그 기쁨 예수 믿는 그 순간 주어졌는데 그것이 바로 계속 주어지는 겁니다.
그런데 52년 믿은 불교는 한 순간도 나에게 기쁨을 준적이 없었습니다.
가도 가도 끝이 없고 더 어려워지는 것이 불교입니다.”

하나님의 일은 위로부터 이루어지므로 구원도 위로부터 한 순간에 이루어집니다.
인간이 만든 불교 밑에서부터 위로 올라가는 수행은 아무리 해도 구원을 얻지 못합니다.
이렇게 하나님의 방식은 우리가 생각하는 방식과는 반대가 됩니다.

여호수아가 여리고성을 점령해야 할 때  하나님의 방법은 도무지 이해가 되지 않는 방법을 여호수아에게 일러줍니다.
먼저 제사장들이 언약궤를 메고서 일곱명의 제사장들이 나팔을 불면서 여리고성을 하루에 한번씩 돌고  마지막 날에는 여리고성을 일곱 번 돌고 나팔 소리를 길게 부를 바로 그 때에 이스라엘백성들은 여리고성을 향해 일제히 소리를 지르라는 것입니다.
그러면 그 성을 점령하고 함락시키게 된다라는 것이었습니다.
이것이 하나님의 방법이었습니다. 

우리가 생각할 때에는 ‘여리고성을 공격하거나 포위하거나 성에 맞설 다른 성벽 공성탑을 쌓던지 해야 할텐데...
하나님의 방식은 도무지 이해가 안되니 내 방식대로 해야 되겠다..’
그런데 우직하게 이해가 안 되는 하나님의 말씀을 그대로 순종할 때 기적이 나타나는 것입니다.
그래서 하나님은 사람을 찾고 계십니다. 
그 분의 일을 위해서. 어떤 사람을 찾고 계실까?
돈 많은 사람, 많이 배운 사람, 똑똑한 사람…
하나님이 찾고 계신 사람은 세상에서 능력 있는 사람이 아니라, 

세상사람들이 보기에는 어리석어보이지만 하나님께 순종하는 사람입니다.
예수님께서는 순종의 모범을 보여주셨습니다. 

요한복음 5:19-20
그러므로 예수께서 저희에게 이르시되 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니  아들이 아버지의 하시는 일을 보지 않고는 아무것도 스스로 할 수 없나니 아버지께서 행하시는 그것을 아들도 그와 같이 행하느니라.

아버지께서 아들을 사랑하사 자기의 행하시는 것을 다 아들에게 보이시고 또 그보다 더 큰일을 보이사 너희로 기이히 여기게 하시리라”
예수님께서는 일을 하실 때 당신 마음대로 하시지 않고 아버지 하나님의 하시는 일을 보고 하셨습니다.

무슨 일이든지 하나님께서 하시는 것을 지켜보고  그 분이 하라는대로 따라 하셨습니다.
이게 바로 주님이 우리에게 원하시는 삶입니다.
우리 마음대로 우리 생각대로 살지 않고 내가 선악을 판단해서 살지 않고 하나님의 생각대로 살아가는 겁니다. 
우리가 기도를 하는데 우리의 기도가 하나도 하나님께 상달되지를 않고, 맥없이 툇자를 맞는 것을 보고는 고개를 기웃거리며, 이상해 하고 있습니다.
그래서 그 이유가 무엇일까?를 생각해보면은  그것은  응답을 받게 하는 기도를 드리는데, 가장 중대한 조건, 즉 완전한 순종의 계단을 거치지 않았기 때문인 것입니다.

우리가 순종하지 않는데 하나님의 기도응답이 우리에게 나타날리가 없는 것입니다.
하나님의 뜻을 우리의 뜻으로 할 때에,
하나님께서는 우리 뜻을, 그의 뜻으로 받으시는 것입니다.
매사에 예수님 처럼 우리가 하나님께 순종을 하고 있다면 우리의 기도는 즉각 즉각 응답을 받게 될 것입니다.
지금 나에게 주어진 말씀을 순종하지 않고 내 마음대로 살고 있는데…
당연히 다음 단계로 나아가야 하는 기도의 응답은 그 때까지 지체가 되고 있는 것입니다.
지금 나에게 이미 주어진 하나님의 말씀에 순종으로 하나님께 응하지 않으면서 하나님에게 일방적으로 응답을 해달라고 하니까 하나님께서 응답을 지체하고 우리가 변화되어서 기꺼이 순종하기를 기다리고 계신 것입니다.
순종의 생활을 하기 시작할 때 우리가 구하고 있는 기도응답도 곧 우리에게 오게 될 것입니다. 

이스라엘의 초대왕 사울은 블레셋과의 전쟁을 앞두고 제사를 먼저 드려야 하는데 사무엘 제사장이 늦게 오자 사울이 생각하기에는 적군은 쳐들어오지 병사들은 동요가 되어서 흩어지려고 하지…. 그래서 엣다 모르겠다 하며 자기 나름대로의 생각으로 제사장만이 할 수 있는 것을 자기가 직접 제사를 주관해서 드리는 겁니다.  

이를 지켜본 하나님께서는 사울을 이스라엘왕으로 세우신 것을 후회를 하시고 결국은 왕위를 사울에게서부터 빼앗아서 다윗에게  주셨습니다.

하나님의 말씀을 지킬 수가 없는데는 다 그럴듯한 이유와 변명이 다 있습니다.
다 합당합니다. 그러나 하나님께서 시키신대로 하는 것이 믿음입니다.
그 다음의 왕인 다윗은 어떻게 했습니까?
다윗은 하나부터 열까지 다 하나님께 물어서 모든 것을 행동하였습니다.
하나님께서 보여주신 방법이 아니면은 하지 않았습니다.
자기를 죽일려고 쫓아오는 사울왕을 오히려 죽일 수 있는 기회가 주어져도 그는 하나님이 보여주신 방법이 아니기에 그의 부하들에게 “나는 여호와의 기름 부은 자를 치는 것은 여호와의 금하시는 것이라”고 하며 하지 않았습니다.
그 때 죽였으면 그 때부터  고생을 더 이상 하지 않아도 됩니다.
더 이상 쫓겨 다니지 않아도 됩니다.
그리고 바로 왕이 되는 겁니다.
그런데도 그는 당장의 편안함 때문에 하나님의 말씀을 불순종하지는 않았습니다.
절대순종입니다.
그래서 하나님께서는 다윗을 가리켜서 “내 마음에 합한 사람”이라고 하셨습니다. 

예수님께서 3년 반 동안 제자들을 가르치시면서 그들에게 심어 놓은 중심진리가 바로 이 하나님의 나라 방식이었습니다.
하나님나라와 세상나라는 목적이 서로 다르고 원리도 다릅니다.
하나님 나라는 권세나 탐욕이나 야심이 아니라 사랑으로 다스립니다. 

세상은 우리더러 성공하라고 그런데 하나님의 나라는 순종하라고
세상은 경쟁하라고 하나님나라는 섬기라고
세상은 자기 권리를 지키라고 하나님나라는 모든 권리를 하나님께 드리라고
세상은 최상의 거래를 위하여 타협하라고 하나님나라는 하나님의 명령에 순종하라고
세상은 탁월해지라고 하나님나라는 그리스도를 닮아가라고
세상은 먹고 마시고 즐기라고 하나님 나라는 먼저 하나님의 나라를 구하라고….
세상은 자기를 자랑하라고 하나님 나라는 자기를 부인하라고
세상은 보는 것으로 행하지만 하나님 나라는 믿음으로 행합니다.
세상은 복수하라고 하나님 나라는 원수를 사랑하라고
세상은 장기목표를 세우라고 하지만 하나님 나라는 하나님께서 미래를 보여주시는대로만 살면 된다고
세상은 소유가 우리를 행복하게 한다고 하지만 하나님 나라는 경건한 성품이 기쁨을 준다고
세상은 섬김을 받으라고 하나님나라는 섬기라고
이렇게 사사건건 우리의 사고 방식 그리고 세상의 방식과 하나님 나라의 방식은 틀립니다.
세상은 하나님의 통치권을 거부하고 부인하고
우리의 본성도 하나님의 통치권을 거부하고 부인하고 있습니다.
하나님의 나라는 하나님이 통치가 이루어지는 모든 영역과 공간을 가리킵니다.  

여호수아 1:8
이 율법책을 네 입에서 떠나지 말게 하며 주야로 그것을 묵상하여 그 가운데 기록한대로 다 지켜 행하라 그리하면 네 길이 평탄하게 될 것이라 네가 형통하리라.

이렇게 묵상을 하다가 보면 하나님의 말씀을 순종 하게 됩니다. 
묵상이란 말씀에 순종하는 단계에 이르는 것이라고 하겠다. 
내가 잘 되기 위해서 하나님의 말씀을 끌어들여서 내가 더 부자가 되려고 내가 더 잘 먹고 잘 살려고 하는데… 그것은 묵상의 목적이 아닙니다.
묵상은 어떻게 하면 내가  이해가 안 가는 하나님의 말씀을 잘 순종하게 되느냐를 하는 것이 묵상의 목적입니다.

전 세계적으로 매 주일 하나님의 말씀을 설교를 통해서든지 성경을 통해서든지 듣든지 그렇게 성경을 보는 비율이 한 10% 추정하고 있습니다.
그리고 그 중에서 예배를 드리며 말씀의 깊은 깨달음을 가지고 듣는 자는 5% 정도로 봅니다.
그리고 그 5%깨닫는 사람 중에  몇 % 정도가 그 말씀에 순종하여 그 말씀대로 행동을 할까요?
하나님의 말씀이 하늘에서 이루어진 것 같이 실제로 땅 즉 이 세상에서 자신의 구체적인 삶 속에서 행해지므로 이루어지는 천국의 삶을 사는 사람은 전 세계 인구 중에 1%도 되지 않습니다. 

우리들이 옆에 있는 분들에게  ‘요즘 어떻게 사십니까?’라고 묻는다면…
그 중에서 “꼭 천국에서 사는 것 같아요!
늘 하나님의 임재를 느끼며 살아가요! 너무나도 황홀해요!”라고  한다면은 그 사람은 하나님의 말씀대로 하나님의 방식대로 살아가고 있다고 할 수가 있습니다. 

산다는 것이 황홀하다 라는 책을 쓴 다하라 요네꼬양은  어머니의 죽음때문에 괴로워서 달려오는 열차에 자살을 기도하였으나 기적적으로 살아났는데…  오른쪽 손의 손가락 세 개만을 남기고 두 다리와 왼쪽팔이 절단당한 상태였습니다.
그렇게 병원에 있는 동안 선교사를 지망하는 청년을 만나 결혼하여 자녀를 낳아서 말씀대로 살아가며 남편과 함께 자기의 삶을 간증하고 있는데 이 여인은 이제는 “산다는 것이 황홀하다”라고 말하는 겁니다.

말씀대로 살아가니까 전에는 사지가 멀쩡해도 행복하지 않았지만  이제는 말씀대로 깨닫고 순종하니까 사는 것이 황홀하게 느껴지게 되는 것입니다. 

하나님의 생각은 하늘이 땅보다 높음 같아서 도저히 따라가기가 힘이 듭니다.
그래서 우리는 하나님의 말씀을 주야로 묵상하며  부르짖고 기도하며 성령으로 충만하면 
용감하게 담대하게 아슬아슬하게 벼랑끝에서 허공에 한 발자국을 내 딛는 심정으로 눈 질끈 감고 한번도 걸어가보지 못한 곳으로 믿음으로 내 딛는 겁니다.

여호수아와 이스라엘백성들이 요단강을 건널 때 아직 물은 강을 넘치게 흐르고 있었지만 믿음으로 눈 질끈 감고 법궤를 메고 건넌 것 처럼 믿음으로 걸어가는 것입니다.
그럴 때 하나님의 기적을 체험하게 되는 겁니다.

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이사야 53:6
우리는 다 양 같아서 그릇 행하여 각기 제 길로 갔거늘 여호와께서는 우리 모두의 죄악을 그에게 담당시키셨도다.

본절은 신학의 대요이다.
첫째로, 우리가 그릇 행하여 각기 제 길로 갔다는 것은, 우리가 죄로 가득 차 있다는 것이며 우리가 스스로 구원할 상태에 있지 못하다는 전적 부패 교리의 근거가 된다.
둘째로, 본장에서 지금까지는 나타나지 않던 '여호와'가 언급되고 있는데 이것은 우리의 죄악을 '종'에게 담당시킨 분은 바로 하나님이라는 하나님의 주권 교리의 근거가 된다.
셋째로, 여호와께서 우리의 죄악을 그분에게 담당시킴으로써 자신의 백성을 구원하기에 필요한 것을 이루어 놓으셨다는 구원 교리로 볼 수 있다.

양(6629) 촌(tsôʼn) צֹאן 스트롱번호 6629

그릇행하여(8582)

תָּעָה 스트롱번호 8582

각기(376)  אִישׁ 스트롱번호 376

담당시키다(6293)  פָּגַע 스트롱번호 6293

새벽 묵상 중에(10-23-2024. 수요일)
2025년을 준비하며 설교 계획을 생각하며 정리하기 시작하다.

2025년 1월 5일

내가 믿는 예수(요한복음 1:12) - 예수님을 영접하자!

예수 그리스도의 피
영원한 언약의 피(마태복음 26:26-29, 히브리서 13:20-21)

베드로전서 1:18-19
너희가 알거니와 너희 조상의 유전한 망령된 행실에서 구속된 것은 은이나 금 같이 없어질 것으로 한 것이 아니요.
오직 흠 없고 점 없는 어린양 같은 그리스도의 보배로운 피로 한 것이니라.

예수께서 십자가에서 흘리셨던 피는 "오직 흠없고 점 없는 보배로운 피" 라고 합니다.

히브리서 12:24
새 언약의 중보이신 예수와 및 아벨의 피보다 더 낫게 말하는 뿌린 피니라.

예수님의 피는 왜 보배로운 피입니까?  

예수 그리스도의 피는 만인의 죄를 사해 주는 공의로운 피이기 때문입니다.
예수님의 피만이 살아 있는 피요, 만인의 죄를 사해 주는 공의로운 피입니다.
예수님의 피는 영원한 언약의 피이기 때문입니다(마 26:28, 막 14:24, 눅 22:20).

마태복음 26:28
이것은 죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는바 나의 피 곧 언약의 피니라.

마가복음 14:24
가라사대 이것은 많은 사람을 위하여 흘리는바 나의 피 곧 언약의 피니라.

누가복음 22:20
저녁 먹은 후에 잔도 이와 같이 하여 가라사대 이 잔은 내 피로 세우는 새 언약이니 곧 너희를 위하여 붓는 것이라.

베드로전서 1:18-19
너희가 알거니와 너희 조상의 유전한 망령된 행실에서 구속된 것은 은이나 금 같이 없어질 것으로 한 것이 아니요.
오직 흠 없고 점 없는 어린양 같은 그리스도의 보배로운 피로 한 것이니라.

벧전 1:18-19에서는 예수님의 피가 우리 죄를 구속했다고 말씀합니다.
구속(redemption)이란 값을 지불함을 의미합니다.

구속의 의미를 구약에서는 이렇게 말씀하셨습니다.

레위기 25:24-25
너희 기업의 온 땅에서 그 토지 무르기를 허락할찌니.
만일 너희 형제가 가난하여 그 기업 얼마를 팔았으면 그 근족이 와서 동족의 판 것을 무를 것이요.
Throughout the country that you hold as a possession, you must provide for the redemption of the land.
" 'If one of your countrymen becomes poor and sells some of his property, his nearest relative is to come and redeem what his countryman has sold.

구약에서 땅에 대한 개념을 이렇게 설명합니다.

레위기 25:23-25
토지를 영영히 팔지 말것은 토지는 다 내 것임이라 너희는 나그네요 우거하는 자로서 나와 함께 있느니라.
너희 기업의 온 땅에서 그 토지 무르기를 허락할찌니.
만일 너희 형제가 가난하여 그 기업 얼마를 팔았으면 그 근족이 와서 동족의 판 것을 무를 것이요.
The land must not be sold permanently, because the land is mine and you are but aliens and my tenants.
Throughout the country that you hold as a possession, you must provide for the redemption of the land.
" 'If one of your countrymen becomes poor and sells some of his property, his nearest relative is to come and redeem what his countryman has sold.

무를 것 - 리뎀션(redemption)

에베소서 1:7
우리가 그리스도 안에서 그의 은혜의 풍성함을 따라 그의 피로 말미암아 구속 곧 죄 사함을 받았으니.
In him we have redemption through his blood, the forgiveness of sins, in accordance with the riches of God's grace.

우리는 예수의 피로 속량 곧 죄 사함을 받았다는 것입니다. 받을 것이 아니라 받았다는 것입니다. 이것이 가슴에 새겨지지 않으면 마귀는 우리가 죄를 지었을 때에 죄를 가지고 양심에 역사하여 죄책감을 강하게 가지게 하여 사람들로 하여금 자살을 하게 만드는 것입니다. 여러분~ 무슨 일이 있어도 예수의 피로 우리가 죄 사함을 받았다는 것이 가슴에 새겨져야 합니다. 이 말의 의미는 ‘더 이상 죄가 너를 주장하지 못하게 하라! 더 이상 죄가 네 안에서 왕 노릇하지 못하게 하라’는 것입니다. 옆에 사람에게 한번 말해보세요~ (알아듣고 있는 겨?) 이 말은 예수의 피가 우리의 죄를 사했다는 이야기는 더 이상 죄가 네 안에서 왕 노릇하지 못하도록! 죄가 네 인생을 끌고 가지 못하도록 하라는 것입니다. 그렇지 않으면 죄에게 끌려 다니면서, 그 죄가 우리 인생을 망가지게 만드는 것입니다.

골로새서 1:4
그 아들 안에서 우리가 구속 곧 죄 사함을 얻었도다.
in whom we have redemption, the forgiveness of sins.

에베소서 4:30
하나님의 성령을 근심하게 하지 말라 그 안에서 너희가 구속의 날까지 인치심을 받았느니라.
And do not grieve the Holy Spirit of God, with whom you were sealed for the day of redemption

에베소서 1:14
이는 우리의 기업에 보증이 되사 그 얻으신 것을 구속하시고 그의 영광을 찬미하게 하려 하심이라 .
who is a deposit guaranteeing our inheritance until the redemption of those who are God's possession--to the praise of his glory.

redeem
1. 동사 (결함 등을) 보완[벌충/상쇄]하다 (=compensate for)
2. 동사 (실수 등을) 만회하다
3. 동사 (죄악으로부터) 구하다[구원하다]

redemption
1. 명사 격식 구원, 구함
2. 명사 금융 (주식) 상환(相換)[현금화]

그 값은 예수 그리스도가 흘리신 피값입니다.
죄의 삯은 사망입니다(롬 6:23).

로마서 6:23
죄의 삯은 사망이요 하나님의 은사는 그리스도 예수 우리 주 안에 있는 영생이니라.

그러나 예수님의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하십니다(요일 1:7).

요한일서 1:7
저가 빛 가운데 계신것 같이 우리도 빛 가운데 행하면 우리가 서로 사귐이 있고 그 아들 예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이요.

원죄와 유전죄와 자범죄까지 완전히 깨끗케 하는 것입니다.
‘이 피는 죄사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는 바 나의 피 곧 언약의 피’라고 말씀하셨고(마 26:28),
‘우리가 그리스도 안에서 그의 은혜의 풍성함을 따라 그의 피로 말미암아 구속 곧 죄사함을 받았으니’라고 말씀하고 있습니다(엡 1:7).
이 피는 우리를 죄에서 해방시켰습니다(계 1:5).

요한계시록 1:5
또 충성된 증인으로 죽은 자들 가운데서 먼저 나시고 땅의 임금들의 머리가 되신 예수 그리스도로 말미암아 은혜와 평강이 너희에게 있기를 원하노라 우리를 사랑하사 그의 피로 우리 죄에서 우리를 해방하시고.

우리는 죄에서 해방 받은 몸입니다.
사망에서 영원하고 확실한 참된 해방을 받았습니다.
이제는 죄의 원수가 잡아가지 못합니다.
예수 그리스도의 피가 우리를 주께 가까이 다가가게 해주기 때문입니다.
그래서 ‘이제는 멀리 있던 너희가 그리스도 예수 안에서 그리스도의 피로 가까워졌느니라’고 합니다(엡  2:13).

에베소서 2:13
이제는 전에 멀리 있던 너희가 그리스도 예수 안에서 그리스도의 피로 가까와졌느니라.

과거에 죄 지은 일이 있다 하더라도 걱정하지 마시길 바랍니다.
신앙고백하는 순간 다 씻김을 받습니다.
하나님은 우리의 과거를 묻지 않습니다.
희고 깨끗하게 해주십니다(히 9:14, 계 7:14).

히브리서 9:14
하물며 영원하신 성령으로 말미암아 흠 없는 자기를 하나님께 드린 그리스도의 피가 어찌 너희 양심으로 죽은 행실에서 깨끗하게 하고 살아계신 하나님을 섬기게 못하겠느뇨.

요한계시록 7:14
내가 가로되 내 주여 당신이 알리이다 하니 그가 나더러 이르되 이는 큰 환난에서 나오는 자들인데 어린양의 피에 그 옷을 씻어 희게 하였느니라.

정결하게 하는 근거는 예수 그리스도의 피 밖에 없습니다.
그래서 예수 그리스도의 피는 성소에 들어갈 담력을 얻게 합니다(히 10:19-20).

히브리서 10:19-20
그러므로 형제들아 우리가 예수의 피를 힘입어 성소에 들어갈 담력을 얻었나니.
그 길은 우리를 위하여 휘장 가운데로 열어 놓으신 새롭고 산 길이요 휘장은 곧 저의 육체니라.

죄를 사하는 예수님의 공의로운 피를 믿고 날마다 주께로 가까이 가시기를 바랍니다.

예수 그리스도 피는 만인을 행복하게 해주는 피

예수님의 피가 우리에게 어느 정도의 기쁨, 어느 정도의 행복입니까?
우리의 죄악을 기억치 않는 행복입니다(렘 31:34).

예레미야 31:34
그들이 다시는 각기 이웃과 형제를 가리켜 이르기를 너는 여호와를 알라 하지 아니하리니 이는 작은 자로부터 큰 자까지 다 나를 앎이니라 내가 그들의 죄악을 사하고 다시는 그 죄를 기억지 아니하리라 여호와의 말이니라.

잘못 쓴 글을 지우개로 지우듯이 예수님의 피는 우리 죄를 영원히 지웠습니다.
멀리 옮기셨습니다(시 103:12).

시편 103:12
동이 서에서 먼 것 같이 우리 죄과를 우리에게서 멀리 옮기셨으며.

주의 등 뒤로 던졌습니다(사 38:17).
이사야 38:17
보옵소서 내게 큰 고통을 더하신 것은 내게 평안을 주려 하심이라 주께서 나의 영혼을 사랑하사 멸망의 구덩이에서 건지셨고 나의 모든 죄는 주의 등 뒤에 던지셨나이다.

도말해 버렸습니다(사 44:22).
이사야 44:22
내가 네 허물을 빽빽한 구름의 사라짐 같이, 네 죄를 안개의 사라짐 같이 도말하였으니 너는 내게로 돌아오라 내가 너를 구속하였음이니라.

이사야 43:25
나 곧 나는 나를 위하여 네 허물을 도말하는 자니 네 죄를 기억지 아니하리라.
I, even I, am he who blots out your transgressions, for my own sake, and remembers your sins no more.

도말(塗抹)이란 ‘완전히 빼버리다, 완전히 지워버리다’는 뜻입니다.
도말이란 한자의 훈(訓)은 "칠할 도, 진흙 도(塗)", "지울 말(抹)"
따라서 도말이란 진흙을 발라서 지워버린다는 뜻입니다.

우리의 죄를 완전히 지워 버렸기 때문에 예수님의 피는 우리를 행복하게 해주는 피라는 것을 믿으시기 바랍니다.
주님이 우리의 죄를 기억하신다면 부끄러워서 어떻게 그 앞에 설 수 있습니까?

미가 7:18-19
주와 같은 신이 어디있으리이까 주께서는 죄악을 사유하시며 그 기업의 남은 자의 허물을 넘기시며 인애를 기뻐하심으로 노를 항상 품지 아니하시나이다.
다시 우리를 긍휼히 여기셔서 우리의 죄악을 발로 밟으시고 우리의 모든 죄를 깊은 바다에 던지시리이다.

하나님께서 우리를 긍휼히 여기셔서 우리의 죄악을 발로 밟으시고 우리의 모든 죄를 깊은 바다에 던지신다고 말씀하셨습니다.
그렇기 때문에 우리의 죄를 발견하려고 해도 발견할 수 없습니다.
그래서 예레미야 50:20에서 ‘그 날 그 때에는 이스라엘의 죄악을 찾을지라도 없겠고 유다의 죄를 찾을지라도 발견치 못하리니 이는 내가 나의 남긴 자를 사할 것임이니라.’

나 여호와가 말하노라 그 날 그 때에는 이스라엘의 죄악을 찾을찌라도 없겠고 유다의 죄를 찾을찌라도 발견치 못하리니 이는 내가 나의 남긴 자를 사할 것임이니라.

이러한 복을 받았으니 기뻐하시기 바랍니다.
시편 32:1
허물을 사함을 얻고 그 죄의 가리움을 받은 자는 복이 있도다.
Blessed is he whose transgressions are forgiven, whose sins are covered.

우리는 망하지 않습니다.
그것은 예수님의 보배로운 피에 적심을 받았기 때문입니다.
용서받지 못할 죄가 없습니다.
영원한 넉넉함으로 용서를 받았습니다.
이렇게 만인간을 행복하게 만드는 예수님의 영원한 피를 날마다 찬양하시기 바랍니다. 

요한복음 16:33
이것을 너희에게 이름은 너희로 내 안에서 평안을 누리게 하려함이라 세상에서는 너희가 환난을 당하나 담대하라 내가 세상을 이기었노라 하시니라.
I have told you these things, so that in me you may have peace. In this world you will have trouble. But take heart! I have overcome the world."

너희가 환난을 당하나 담대하라 내가 세상을 이기었노라.
세상에서 승리하는 길은 예수님 밖에 없습니다.
예수님의 피는 마르지 않는 생명의 근원입니다.
영원한 승리의 구원입니다.
교회의 근원입니다(행 20:28).

사도행전 20:28
너희는 자기를 위하여 또는 온 양떼를 위하여 삼가라 성령이 저들 가운데 너희로 감독자를 삼고 하나님이 자기 피로 사신 교회를 치게 하셨느니라.
eep watch over yourselves and all the flock of which the Holy Spirit has made you overseers. Be shepherds of the church of God, which he bought with his own blood.

사랑하는 성도 여러분, 만인의 죄를 사하시고 영원한 행복을 주시는 예수님의 피를 힘입어 날마다 기쁨의 생활을 누리시기 바랍니다.
주님의 보혈로 깨끗함을 받은 우리의 삶에 성령께서 함께 하실 줄로 믿습니다.

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그리스도의 피는 무엇을 의미할까?

대한성성공회 인터넷 검색 창을 사용하여 "예수의 피"라는 구절을 입력한 결과 성경 전체에서 두 개의 구절이 소개됩니다.

히브리서 10:19
그러므로 형제들아 우리가 예수의 피를 힘입어 성소에 들어갈 담력을 얻었나니.

예수의 피는 성소에 들어갈 수 있는 은혜를 약속합니다.

요한일서 1:7
저가 빛 가운데 계신것 같이 우리도 빛 가운데 행하면 우리가 서로 사귐이 있고 그 아들 예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이요.

* 예수의 피는 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이라고 하셨습니다.

다시 "그리스도의 피"라는 구절을 입력한 결과 네 개의 구절이 소개되는 것을 알 수 있었습니다.

고린도전서 10:16
우리가 축복하는바 축복의 잔은 그리스도의 피에 참예함이 아니며 우리가 떼는 떡은 그리스도의 몸에 참예함이 아니냐.

* 성찬예식 때 사용한 잔은 그리스도의 피에 참여하는 것이며 떡은 그리스도의 몸에 참여하는 것이라고 하셨습니다.

에베소서 2:13
이제는 전에 멀리 있던 너희가 그리스도 예수 안에서 그리스도의 피로 가까와졌느니라.

* 그리스도의 피는 죄로 말미암아 거룩하신 하나님과 멀리 떨어져 있던 우리들을 가깝게 연결하여 친족이 되게 합니다.

히브리서 9:14
하물며 영원하신 성령으로 말미암아 흠 없는 자기를 하나님께 드린 그리스도의 피가 어찌 너희 양심으로 죽은 행실에서 깨끗하게 하고 살아계신 하나님을 섬기게 못하겠느뇨.

* 그리스도의 피는 화인 맞아 더러워진 양심으로 인하여 죽은 행실과 같은 죄악된 일에서 우리들을 깨끗하게 하여 거룩하고 살아계신 하나님을 섬기도록 역사하십니다.

베드로전서 1:2
곧 하나님 아버지의 미리 아심을 따라 성령의 거룩하게 하심으로 순종함과 예수 그리스도의 피 뿌림을 얻기 위하여 택하심을 입은 자들에게 편지하노니 은혜와 평강이 너희에게 더욱 많을찌어다.

"그리스도의 피” 라는 구절은 신약 성경에서 여러 번 사용되고 있으며, 우리를 위한 예수님의 희생적인 죽음과 완전한 속죄 사역을 표현합니다.
구세주의 피라고 하는 것은 문자 그대로 예수님께서 십자가 위에서 피를 흘리셨다는 사실을 포함하지만, 그보다 더 중요한 것은 예수님께서 죄인들을 위해 피를 흘리셨고 죽으셨다는 사실입니다.
그리스도의 피는 수 세대를 거쳐 무수한 사람들에 의해 저질러진 무수한 죄를 속죄할 수 있는 능력을 가지고 있으며, 그 피를 믿는 자는 모두 구원을 받게 됩니다.

그리스도의 피가 죄를 사하는 속죄 수단이라는 사실은 모세 율법에 그 기원을 두고 있습니다.
일 년에 한 번, 제사장은 사람들의 죄로 인해 성전 제단에 동물들의 피를 뿌려야 했습니다.
“율법을 따라 거의 모든 물건이 피로써 정결하게 되나니 피흘림이 없은즉 사함이 없느니라”(히브리서 9:22).

히브리서 9:22
율법을 좇아 거의 모든 물건이 피로써 정결케 되나니 피흘림이 없은즉 사함이 없느니라.
In fact, the law requires that nearly everything be cleansed with blood, and without the shedding of blood there is no forgiveness.

그러나 이는 그 효과에 있어서 한계가 있는 피흘림이었기에 반복해서 드려져야 하는 것이었습니다.
이는 예수님께서 십자가 위에서 “단번에” 드리신 희생의 전조였습니다(히브리서 7:27).

히브리서 7:27
저가 저 대제사장들이 먼저 자기 죄를 위하고 다음에 백성의 죄를 위하여 날마다 제사 드리는 것과 같이 할 필요가 없으니 이는 저가 단번에 자기를 드려 이루셨음이니라.
Unlike the other high priests, he does not need to offer sacrifices day after day, first for his own sins, and then for the sins of the people. He sacrificed for their sins once for all when he offered himself.


예수님의 희생이 드려진 후 더 이상 황소나 염소의 피는 필요 없게 되었습니다.

그리스도의 피는 새 언약의 근거입니다.
예수님께서 십자가 지시기 전날 밤, 제자들에게 포도주 잔을 건네시며 “이 잔은 내 피로 세우는 새 언약이니 곧 너희를 위하여 붓는 것이라”고 말씀하셨습니다(누가복음 22:20).

누가복음 22:20


잔에 부어진 포도주는 예수님을 믿게 될 모든 자들을 위해 흘려질 그리스도의 피를 상징하는 것이었습니다.
예수님께서 십자가 위에서 피를 흘리셨을 때, 동물들을 지속적으로 희생시켜야 했던 옛 언약의 요구는 폐하여졌습니다.
동물들의 피는 임시방편이었을 뿐, 사람들의 죄를 덮기에는 충분하지 않았습니다.
왜냐하면 거룩하시고 무한하신 하나님에 대항하여 지은 죄는 거룩하고 무한한 희생을 요구하기 때문입니다.
“그러나 이 제사들에는 해마다 죄를 기억하게 하는 것이 있나니 이는 황소와 염소의 피가 능히 죄를 없이 하지 못함이라” (히브리서 10:3).

히브리서 10:3
그러나 이 제사들은 해마다 죄를 생각하게 하는 것이 있나니.
But those sacrifices are an annual reminder of sins,



황소와 염소의 피는 죄를 “기억하게 하는 것”이었던 반면, “오직 흠 없고 점 없는 어린 양 같은 그리스도의 보배로운 피”(베드로전서 1:19)는 우리가 하나님께 진 죄의 빚을 완전히 갚았습니다.

베드로전서 1:19

그래서 우리는 죄로 인한 더 이상의 희생 제물을 드릴 필요가 없습니다.
예수님은 돌아가시면서 “다 이루었다”고 말씀하셨는데, 그것은 우리를 위해 “영원한 속죄를 이루”신(히브리서 9:12) 완전한 구속 사역이 영원히 마무리되었다는 것을 의미하는 것이었습니다.

히브리서 9:12
염소와 송아지의 피로 아니하고 오직 자기 피로 영원한 속죄를 이루사 단번에 성소에 들어 가셨느니라.
He did not enter by means of the blood of goats and calves; but he entered the Most Holy Place once for all by his own blood, having obtained eternal redemption.

예수의 피를 모르면 안됩니다. 예수의 피를 알아야 합니다. 히브리서는 옛것과 새것에 대해서, 옛 언약과 새 언약에 대해서, 율법과 복음에 대해서, 모세의 율법과 그리스도의 율법에 대해서 히브리서는 말씀하고 있습니다. 구약에 하나님께 나아갈 때는 1년에 한번 대제사장이 하나님의 지성소에 들어갈 수 있었습니다. 그러나 이제는 예수의 피로 말미암아 우리가 하나님 앞에 담대하게 나아갈 수 있게 되었습니다.의 피는 믿는 자들을 죄와 영원한 형벌에서 구원할 뿐만 아니라, “믿는 자들의 양심을 죽은 행실에서 깨끗하게 하고 살아 계신 하나님을 섬기게” 합니다(히브리서 9:14).

히브리서 9:14
하물며 영원하신 성령으로 말미암아 흠 없는 자기를 하나님께 드린 그리스도의 피가 어찌 너희 양심으로 죽은 행실에서 깨끗하게 하고 살아계신 하나님을 섬기게 못하겠느뇨.
How much more, then, will the blood of Christ, who through the eternal Spirit offered himself unblemished to God, cleanse our consciences from acts that lead to death, so that we may serve the living God!


이는 우리가 구원을 얻는 데 “아무 쓸모 없는 (죽은)” 희생 제물을 드리지 않아도 될 뿐만 아니라, 하나님을 기쁘시게 하기 위해 가치 없고 비생산적인 육신의 일에 의지하지 않아도 된다는 것을 의미합니다.
그리스도의 피가 우리를 구속하셨으므로, 우리는 이제 그리스도 안에서 새로운 피조물이며(고린도후서 5:17) 그리스도의 피로 말미암아 우리는 죄로부터 자유롭게 되어 살아계신 하나님을 섬기고, 하나님을 영화롭게 하며, 영원히 하나님을 누릴 수 있습니다.

고린도후서 5:17
그런즉 누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이라 이전 것은 지나갔으니 보라 새것이 되었도다.
Therefore, if anyone is in Christ, he is a new creation; the old has gone, the new has come!

그리스도의 피

그리스도의 피(Sanguis Christi.  Blood of Christ)
십자가 상에서 예수 그리스도가 실제로 흘렸던 육체의 피를 말합니다.
기독교에서 가르치는 인류 구원은 바로 이 피를 흘림으로써 이루어졌습니다.
보혈(寶血) 또는 보배로운 피라고도 한다.
가톨릭교회와 동방 정교회에서는 성찬례 때 사용하는 축성된 포도주는 성혈(聖血)이라고 하여, 예수 그리스도가 십자가상에서 흘렸던 피와 동일시하는 신학적 용어이기도 하다.

가톨릭교회, 동방 정교회, 오리엔트 정교회 등은 성찬례에서 사제가 포도주를 축성하면 성령의 힘으로 예수 그리스도의 피로 변화한다고 가르친다.
다시 말해 가톨릭교회, 동방 정교회, 오리엔트 정교회, 아시리아 동방교회 등은 포도주의 형상은 그대로 있으나 그 안에 육안으로 볼 수 없는 그리스도의 피가 실제로 존재한다고 보는 것이다.
특별히 가톨릭교회에서는 빵과 포도주가 성령의 힘으로 그리스도의 몸과 피로 실체 변화하는 것을 '성변화'라고 부른다.
반면 개신교에서는 이러한 실체 변화를 인정하지는 않지만 이를 기념한다는 의미에서 성찬을 거행한다.

히브리서 기자는 희생 제사를 예수 그리스도의 십자가 죽음을 가리키는 것이라고 말씀한다. 구약의 속죄의 희생제물은 하나님의 어린양 예수 그리스도를 가리킨다. 대제사장은 부활하신 예수 그리스도를 가리킨다. 희생 제사를 드리던 성전 뜰은 주님께서 죽으신 골고다 언덕을 가리킨다. 구약의 성막은 손으로 짓지 아니한, 창조에 속하지 아니한 완전한 성막, 즉 하나님의 영광스런 임재가 있는 영원한 천국을 가리킨다.

오늘 성경은 예수님의 보혈의 능력을 세 가지로 말씀한다.
히브리서 9:11-22

1. 우리의 모든 죄를 다 속죄하신다. (12절) 우리의 모든 죄값을 완전히, 그리고 영원히 지불하신다.
2. 우리를 하나님을 섬기는 새로운 생명으로 거듭나게 하신다. (14절)
3. 영원한 기업을 약속으로 얻게 하신다. (15절) 예수님의 십자가 보혈로 죄사함을 입고 새 생명으로 거듭난 성도는 하나님의 나라에서 영광스럽고 풍성한 기업을 얻게 될 것이다.

가톨릭교회는 미사 성제 때 집전 사제의 축복 기도와 동시에 성령의 힘이 내려와 빵과 포도주 안에 그리스도의 영과 신성이 깃들게 되면서 그리스도의 빵과 포도주로 실체 변화한다고 가르친다. 가톨릭교회는 최후의 만찬에서 예수 그리스도가 성찬례를 제정할 때에 빵과 포도주를 들어 올리면서 “이것은 내 몸이다.”, “이것은 내 피다.”라고 한 말에서 “이다.”라는 말은 사물의 본질에 대하여 말하고 있으므로 단순하게 “상징한다.”라고 해석되어서는 안 된다고 보고 있다. 2세기의 순교자 안티오키아의 이냐시오 주교(35~110)는 성찬례에 대해 다음과 같은 증언을 남겼다.

“나는 하느님의 빵을 갈망한다. 이 빵은 다윗 가문의 출신 예수 그리스도의 살이다. 나는 하느님의 음료를 원한다. 이 음료는 썩지 않는 사랑인 그분의 피다.”

그리스도의 성혈에 대한 신심은 15세기 플랑드르 지방을 기점으로 발전하였는데, 하느님의 어린양인 그리스도에게서 또는 그리스도의 거룩한 상처에서 흘러나오는 피로 가득 찬 생명의 샘의 은총을 부각시켰다.

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예수의 피가 약속한 은혜

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그리스도의 피

레위기 17:11; 골1:14

"이는 육체의 생명이 피에 있으며 내가 그것을 너희에게 주어 제단 위에서 너희 혼들을 속죄케 하였나니 이는 혼을 속죄케 하는 것이 피이기 때문이라."(레17:11)
"그 안에서 우리가 그의 보혈을 통하여 구속, 곧 죄들의 용서함을 받았느니라."(골1:14)

모든 외과 의사들은 피와 생명은 동일하다고 증언합니다. 피와 생명은 분리할 수 없는 것입니다. 하나를 잃으면 둘 다를 잃게 됩니다. 성경은 살아 있습니다. 성경은 피의 책입니다. 성경을 칼로 베면 피가 툭 터져 나옵니다. 여러분 어디를 베도 피가 나오듯 성경의 어느 부분을 베어도 피가 나옵니다. 창세기 3:21에서 피가 흘러서 계시록에서는 그 피가 말고삐까지 차 오릅니다. 말을 타신 주님의 옷이 피로 적셔 질 정도로 피가 흥건합니다. 하나님은 성경에서 400회 이상 피란 단어를 사용하심으로써 우리에게 피에 대한 분명한 인식을 갖도록 하십니다.
거짓 교사들의 특징 가운데 가장 큰 부류는 그리스도의 피의 대속에 대한 가르침을 거부하는 것입니다. 그들은 피가 나오면 자꾸 회피합니다. 신약 성경의 기자들은 "피"란 단어를 그리스도의 십자가란 단어보다 3배나 많이 사용하였으며, 죽음이란 단어보다 5배나 자주 사용하였습니다.

I. 귀한 피(보혈)

"이는 너희가 아는 바와 같이, 너희가 너희 조상들로부터 전통으로 이어받은 너희의 허망한 행실에서 은이나 금같은 썩어질 것들로 구속된 것이 아니라. 흠도 없고 점도 없는 어린 양 같은 그리스도의 보배로운 피로 된 것이기 때문이니라."(벧전1:18-19).

a. 구원은 살 수 없습니다. 구원받기 위해서 지불할 돈도 없습니다. 이 피는 너무나 값이 비싸기 때문에 가격을 책정할 수 없습니다. '귀한 피'라고 하는 것은 값이 많이 나간다는 뜻이지 값이 안 나간다는 뜻이 아닙니다. 저희들이 복음을 전할 때 '값없는 선물'을 자꾸 외치니까 사람들이 그저 얻는 줄로 생각하지만 하나님께서는 엄청난 값을 지불한 것입니다.

b. 이 피가 귀한 이유는 흠도 없고, 점도 없기 때문입니다. 오늘날 사람들은 수술을 할 때 피가 모자라면 급히 수혈을 받아야 합니다. 그런데 피란 것이 또 사람마다 다른데다가 어떤 피는 혈소판이 부족하고, 어떤 피는 어떤 병균으로 감염되어 있습니다. 수혈 받았다가 에이즈에 걸리는 사람도 있고, 수혈을 잘못 받아서 이상한 병에 걸리는 사람도 있습니다. 그러나, 주님의 피는 흠도 없고 점도 없는 피입니다. 이 피는 누구에게나 적용되며, 이 피만 들어가면 그 사람의 몸이 아니라 그 사람의 혼을 완전히 정상으로 치유해 줍니다. 한 줌의 피에도 5백만개의 적혈구가 있고, 30만개의 혈소판이 있으며 7천개의 백혈구가 있습니다. 피 속에는 살아있는 생명체가 바다처럼 넘쳐 흐릅니다.

II. 깨끗하게 하는 피

"그는 하나님의 영광의 광채시며 그 분의 인격의 정확한 형상이시고, 그의 능력의 말씀으로 만물을 붙들고 계시며, 친히 우리의 죄들을 정결케 하시고 높은 곳에 위엄 있는 분의 오른편에 앉으셨으니"(히1:3). "율법에 따르면 거의 모든 것이 피로써 정결케 되나니, 피 흘림이 없이는 죄사함이 없느니라"(히 9:22). "... 우리를 사랑하시어 자신의 피로 우리의 죄들에서 우리를 씻기시고"

a. 피의 중요한 기능 가운데 하나는 몸을 깨끗하게 해 주는 것입니다. 피는 영양을 공급해 주며, 산소를 공급해 주고, 노폐물들을 제거해 주는 역할을 합니다. 피는 심장에서 생성되어 몸의 구석 구석 마디마디를 돕니다. 이 피가 여행하는 거리는 무려 60,000마일이나 됩니다. 머리카락의 1/10보다 작은 모세 혈관을 통과하며 이산화탄소와 음식물의 노폐물 등을 걸러 냅니다. 몸에 치명적인 독소는 체외로 내 보내기도 합니다. 그렇게 해서 23초만에 한 바퀴를 다 돌고 다시 심장으로 들어가서 다시 돕니다. 보통 적혈구는 이런 운동을 4개월 동안 50만 번 수행합니다.

b. 우리는 죄의 독으로 병들어 있습니다.
죄는 단절을 가져 옵니다. 죄는 우리를 하나님과 교제할 수 없도록 막습니다. " 오직 너희 죄악들이 너희와 너희 하나님 사이를 나누었고 너희 죄들이 그의 얼굴을 너희로부터 가렸기에 그가 듣지 아니하심이라."(사59:2). "너희의 죄악이 이러한 일들을 쫓아버렸고, 너희의 죄들이 너희로부터 좋은 것들을 거두어 갔느니라."(렘5:25). 그러나 그리스도의 피는 이런 모든 것들을 정결케 해 줍니다. 히브리서 9:14에서 말씀하시기를, "하물며 영원하신 성령을 통하여 흠 없는 자신을 하나님께 드린 그리스도의 피가 어찌 죽은 행실에서 너희 양심을 정결케 하여 살아 계신 하나님을 섬기게 하지 못하겠느뇨?"

오직 피만이 죄를 깨끗하게 할 수 있습니다. 먼지로 묻은 때를 씻는데는 물을 씁니다. 기름 때는 기름을 써야 합니다. 사람의 죄의 때는 피를 써야 합니다. 죄를 깨끗하게 씻을 수 있는 유일한 물질이 있다면 그것은 피입니다. 피도 짐승이나 사람의 피가 아니라 거룩하신 하나님의 아들 예수 그리스도의 피만이 죄를 씻을 수 있습니다. 성경은 이렇게 말합니다. "...그의 아들 예수 그리스도의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하시느니라."(요일1:7). 피는 붉은 색입니다. 죄도 붉은 색입니다. 성경은 죄의 색깔을 말씀해 줍니다. "이제 오라, 우리가 서로 변론하자. 주가 말하노니, 너희 죄들이 주홍 같을지라도 눈같이 희게 될 것이요, 진홍처럼 붉을지라도 양털같이 되리라."(사1:18). 여러분은 이 피로 깨끗함을 입었습니까? 그렇다면 주님을 찬양하고 감사해야 합니다. 평생을 수도하고, 고행하고 기도하고 선행을 베풀고, 냉수마찰을 아무래 해대도 깨끗하게 할 수 없던 여러분과 저의 죄를 예수 그리스도의 피가 깨끗하게 씻겼습니다. 어제 지은 죄가 있습니까? 그동안 은밀히 숨겨 놓은 죄가 있습니까? 이 시간 주님께 자백하시기 바랍니다. 그러면 예수 그리스도의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하십니다.
우리는 알고도 죄를 짓고, 모르고도 죄를 짓습니다. 할 수 있는 일을 하지 않음으로 죄를 짓고, 하지 말아야 할 것을 함으로써 죄를 짓습니다. 기도하지 않는 것이 죄인줄 알면서 우리는 기도를 게을리 했습니다. 선을 행할 줄 알고도 행하지 않았습니다. 탐심이 죄인줄 알고, 정욕이 죄인줄 알지만 시시때때로 마음 가운데 깊은 죄를 짓습니다. 이 시간 모두 저희 모든 죄를 깨끗케 하시는 예수 그리스도의 피를 믿으시기 바랍니다.

III. 화목케 하는 피
우리는 본래 하나님의 자녀가 아니었습니다. 우리는 본래 모두 진노의 자녀요, 하나님과 원수된 자들이었습니다. 철학자들이나 종교인들은 모든 사람이 본래는 다 선하다느니, 모두가 불성이 있다느니, 사람이 곧 하늘이라느니...별의별 좋은 말을 다 하지만 주님께서는 이렇게 말씀하셨습니다.
"전에는 너희가 그것들 가운데서 이 세상의 풍조를 따르고 공중 권세의 통치자, 곧 지금은 불순종의 자녀들 안에서 역사하는 영을 따라 행하였으니 그들 가운데서 우리 모두가 이전에는 우리 육신의 정욕대로 행하였으며 육신과 마음의 욕망을 이루어 다른 자들과 마찬가지로 본래 진노의 자녀였느니라"(엡2:2-3). 이런 분명한 하나님의 말씀에도 불구하고 심지어 기독교인들조차도 인간은 하나님의 형상대로 지음을 받은 선한 존재라고 하니, 어찌 구원을 받을 수 있겠습니까? 사람들이 스스로 의롭다고 하고, 스스로 하나님의 자녀라고 한다면, 그는 구원받지 못합니다. 주님은 '내가 의인을 부르러 온 것이 아니요, 죄인을 불러 회개시키러 왔노라." 말씀하셨기 때문입니다.
"그리스도 예수 안에 있는 구속을 통하여 그의 은혜로 값없이 의롭게 되었음이라. 하나님께서는 그를 그의 피에 대한 믿음을 통하여 화목 제물로 세우셨으니, 이는 하나님의 오래 참으심 가운데서 이전에 지은 죄들을 사하심으로 인하여 그의 의를 선포하려 하심이요"(롬3:24,25).

하나님은 의로우시고 거룩하신데, 인간은 죄로 더러워 졌고 악합니다. 이렇게 극과 극으로 다른 둘을 화해하게 할 수 있습니까? 무엇으로 화해하겠습니까? 하나님께서는 바로 예수 그리스도의 피를 화목 제물로 삼으셔서 그 피를 믿는 자들과 화해하셨습니다. 그 피를 믿는 자들에게 진노를 거두셨습니다. 피를 믿는 자들과 하나 되셨습니다. 이것이 바로 예수 그리스도의 피입니다. 이제 여러분과저는 더 이상 진노의 자녀가 아닙니다. 우리는 진노 아래 있지 않고 은혜 아래 있습니다. 주님을 찬양합시다.

IV. 풍성한 피
"그는 우리의 죄들을 위한 화목제물이시니, 우리뿐만 아니라 온 세상의 죄들을 위한 것이니라."(요일2:2). 주님의 피는 일시적이거나, 극히 제한적이 아닙니다. 장로교인들이 주장하는 것처럼 예정된 사람들, 택함받은 사람들만을 위해 피를 흘리신 것이 아니라 온 세상의 죄들을 위해 흘리셨다고 분명히 말씀하십니다. 주님의 피는 영원한 것입니다. 그 효력도 영원하여 우리의 죄, 과거, 현재, 미래의 지을 모든 죄까지 근본적으로 해결 해 주신 피입니다. 저와 여러분은 바로 이 피로 인해 마음 놓고 살 수 있는 것입니다. 이 피의 은혜를 모를 때, 구원받은 사람이 구원을 잃어 버릴 수 있다거나, 믿음만으로는 안된다거나, 은총을 입지 않으면 구원받을 수 없다는 말이 나옵니다. 우리가 구원받고 주님과 화평하게 사는 것, 우리가 두려움없이 주를 섬길 수 있는 것은 이 피가 영원토록 풍성한 은혜를 가져다주기 때문입니다.

V. 능력있는 피(계12:10-11)
"그들이 어린 양의 피와 자기들이 증거한 말로 그를 이겼으니, 그들은 죽기까지 자기들의 생명을 사랑하지 아니하였도다." 주님의 피는 능력의 피요, 승리의 피입니다. 마귀를 이길 수 있는 무기는 하나님의 말씀입니다. 말씀이 공격용 무기라면 피는 가장 강력한 방어용 무기입니다. 피를 믿는 믿음이야 말로 성경에서 말한 "믿음의 방패"인 것입니다. 피가 없으면 승리할 수 없습니다. 죄를 이기려면 반드시 피를 믿는 믿음이 있어야 합니다. 피가 없는 제사가 아무런 소용이 없었듯이, 피를 믿지 않는 믿음은 종교요, 자기 의에 불과합니다. 어린 양의 피가 없는 믿음은 하나님 보시기에 아무 것도 아닌 가증스런 마귀의 제사에 불과합니다. 모든 이교도들의 제사를 보십시오. 그들은 피가 없습니다. 그들에겐 오직 땀만 있습니다. 피가 있는 종교는 모두 더러운 컬트 집단들입니다. 그들은 인신 공양을 드립니다. 주 예수 그리스도께서 흘리신 피 외에 어떤 피도 주님은 받지 않으십니다.

VI. 값주고 사신 피(행20:28)
"그러므로 너희 자신을 조심하고 모든 양떼에게도 그리하라. 이들을 위하여 성령께서는 너희를 감독자로 세우셨으며, 하나님께서 자신의 피로 사신 하나님의 교회를 돌보게 하셨느니라." 주님의 피는 교회를 사는데 지불된 값진 피입니다. 교회는 그냥 주어진 것이 아닙니다. 우리 거듭난 모든 성도들은 하나님께서 피를 통해 사셨습니다. 노예 시장이 열렸습니다. 아주 총명하고 충성스럽게 생긴 한 노예를 발견한 사람이 그 노예를 사려고 했습니다. 그래서, 주인에게 "이 노예는 얼마요?" 물었더니 "팔지 않습니다." "값을 듬뿍 쳐 드릴테니 파시오." "그 노예는 비쌉니다. 돈으로 받지 않고 대신 당신 몸에 있는 피를 몽땅 준다면 팔겠소!" 아마 남의 종이나 노예를 돈이 아닌 피를 주고 살 사람이 있겠습니까? 그러나 주님은 그렇게 해서 사셨습니다. 우리는 죄의 종이요, 마귀의 노예였습니다. 하지만 주님께서 우리를 자유케 하시기 위해 오셨습니다. 마귀는 하나님께 세상 영광이나, 권력이나 명예나 돈을 요구하지 않고 독생자의 피를 요구했습니다. 하나님은 그 요구대로 자신의 피를 몽땅 내어 주고 우리를 사신 것입니다. 우리를 사신 주님을 찬양합니다.

VII. 미리 예정하신 피(계13:8, 벧전1:19-20)
예수님이 흘리신 피는 사고도 아니요, 우연이 아닙니다. 이는 이미 창세 전에 주님께서 예정해 두신 것입니다. "세상의 기초가 놓인 이래로 죽임당한 어린 양의 생명의 책에 그들의 이름이 기록되지 못하고 땅에 사는 모든 자는 그에게 경배할 것이라."(계13:8).

결론: 예수님이 죽으셨다는 것이 전부가 아닙니다. 피가 적용되어야 합니다. 피를 거부하는 성경들이 속출하고 그 피를 인간의 피인 것처럼 교묘히 위장하는 가르침이 많은 이 마지막 세대에 우리는 더욱더 주님의 피를 믿는 바른 믿음이 있어야 하겠습니다. 피에 대한 바른 믿음이 없이는 우리의 신앙 생활은 승리할 수 없으며, 하나님을 바로 섬길 수도 없습니다. 주님의 피를 믿지 않는 사람들은 언젠가 주님께 짓밟혀 피를 튀기며 죽게 될 것입니다.

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종교(宗敎)를 두 가지로 분류합니다.

첫째는 현교(顯敎)
현교의 특징은 모든 재정과 운영을 공개합니다.

둘째는 밀교(密敎)
밀교의 특징은 모든 재정과 운영을 공개하지 않습니다.

재정과 운영이 불투명하다면 엉터리 라고 판단하면 됩니다.
엉터리를 이단(異端)과 사이비(似而非)로 구분합니다.
이단은 전통적인 교리를 전혀 다르게 가르치는 것을 말합니다.

한국교회의 이단의 원조는 "김성도"라는 여성에서 찾아볼 수 있습니다.
일제 시대 때 종교단체를 등록해야 하는데 새주교라고 등록할 수 없어서 거룩한 종교(聖敎)라고 등록했다고 합니다.
김성도의 가르침은 두 가지 특징을 갖습니다.

첫째는 초림 예수는 실패하였다.

성경 전체는 처음부터 끝까지 오직 그리스도를 우리의 은혜와 진리의 근원으로 가리킵니다.
- 마틴 루터

All of Holy Scripture, from beginning to end, points solely to Christ as our source of grace and truth.
- Martin Luther


성경은 66권의 책으로 방대한 내용과 수많은 사람들이 나오지만,
분명히 기록된 목적과 이유가 있고 방향을 가진 핵심 주제로 집약되어 있습니다.

그 주제는 역사적 흐름을 타고 내용이 진행될 뿐 아니라,
목적성과 방향성을 흩어짐 없이 이끌고 나아갑니다.

하나님께서 보여주신 계시는 어느 날 한 번에 전체를 다 예언하듯 말씀하신 것이 아니라,
역사를 타고 각 시대마다 점진적으로 기록되었습니다.

구약은 앞으로 오실 예수님에 대해 설명하고 있고,
신약은 약속대로 오신 예수님의 성취하심을 기록하고 있습니다.

그래서 성경의 주제는 예수 그리스도입니다.
영혼은 부활하였으나 그 육체는 어디에 있는가?
따라서 재림 예수는 육체를 다시 회복시키려고 온다.

둘째는 피가름 교리

피가름 교리는 선악과를 따 먹었다는 표현에서 성적 타락으로 해석한 것입니다.
왜냐하면 남자가 여자를 따 먹었다는 표현과 같기 때문이라고 합니다.

이러한 교리를 직접 계시로 받았다고 하여 한국교회에 이단의 시조가 됩니다.
이러한 가르침을 따라 통일교의 원리강론, 박태선, 정명석, ......수 많은 이단 교주가 등장합니다.

수학자이며 물리학자이었고 철학자이었던 파스칼은 그의 명상록 팡세라는 작품에서
세 종류의 사람에 대하여 소개합니다.

첫째는 신을 발견하고 섬기는 사람
- 하나님을 만났고 하나님을 믿고 따르는 신앙

둘째는 신을 발견하지 못하고 추구하려고 노력하는 사람
- 하나님을 만나지 못하체 하나님을 믿는다는 신앙

셋째는 신을 발견하지도 않고 찾지도 않는 사람
- 하나님을 찾지도 않고 무시하고 살아가는 신앙

1. 김성도(金聖道, 1882~1944)는 1920년대에 평양 일대에서 활동한 기독교 계열의 사이비 종교단체인 성주교(聖主敎)의 창시자이자 교주이다. 한국에서 자생한 기독교 계열의 토종 이단의 원조(元祖)라는 평가가 있다. 김성도의 추종자들이 그녀를 새 주님이라 하여 새주파라 했으며, 그외에도 신령파, 1944년 이후 한국전쟁이 일어나는 무렵까지는 복중교로도 불리었다.^[1] 1935년경 부터는 일제 총독부의 종무과에 성주교(聖主敎)로 정식 등록하여 종교단체로 활동을 하기도 했다.
   
   
   

2. 종교 활동

   • 1923년 입신(入神) 상태에서 예수를 만나 대화를 나누었다고 주장하며 '직통 계시'를 내세웠다.
   • 김성도는 '죄의 뿌리는 선악과라는 과일을 따먹은 것에서부터 온 것이 아니라 음란이 타락의 동기였다'라고 최초로 주장한 사람으로 전해진다.^[3]
   • 사탄과의 음란한 관계로 타락한 하와의 더러운 피가 후손에게 이어졌기 때문에 타락한 후손들은 죄가 없는 구원자의 깨끗한 피를 받아야 구원받을 수 있다는 것이 이른바 '피가름' 이론이다.
   • 김성도의 주장은 정득은과 이스라엘 수도원을 세운 김백문에게 큰 영향을 미쳤고 전도관의 박태선과 통일교의 문선명 등에도 이어진다.^[4][5]
   • 김성도는 자신의 주변에 12제자를 두었다고 한다.
   • 일제 신사참배에 반대한 김성도는 1944년 심한 고문 끝에 61세의 나이로 사망했다.^[6]

   각주

   1. 
      
3. 최중현 <한국 메시야 운동사 연구 1> 생각하는백성 1999년 p19
4. 
   
5. 중앙일보
6. 
   
7. 기독교포탈뉴스
8. 
   
9. 중앙일보 2020년 4월 3일
10. 
    
11. 한겨레 2020년 3월 6일
12. 
    
최중현, 한국메시아운동사 연구, 생각하는 백성, 1999년, 18~25쪽

허봉랑 할머니 선교사 이단성 해부

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“예수의 시체를 가져다가 유대인의 장례 법대로 그 향품과 함께 세마포로 쌌더라”(요 19:40).
“가져다가”로 번역된 헬라어 ‘람바노’(ἔλαβον, λαμβάνω)는 요한복음에서 아주 중요하게 사용되는 어휘입니다.
예를 들면, “(참 빛이신 예수께서) 자기 땅에 오시매 자기 백성이 (그를) 영접하지 아니하였더라”(1:11)에서 “영접하다”로 번역된 단어가 ‘람바노’ 입니다.
하나님 백성들은 예수를 영접하지 않았지만, 왕으로 오신 예수 그리스도의 죽음을 경험하였던 아리마대 요셉과 니고데모는 참 빛이신 예수님을 드러내어 놓고 영접한 것입니다.

결혼 상대로 누구 누구를 받아 드리다(막 12:19-22)는 뜻으로도 사용됩니다.
밤에만 예수를 찾아왔던 아리마대 요셉과 니고데모는하나님과 이웃 앞에서 보란듯이 신랑을 맞이하고 영접하듯이, 예수님을 람바노 하였던 것입니다.
왜냐하면, 그것이 참 빛 가운데 사는 길임을 깨닫고 믿었던 것이지요.

paralambavnw(파랄람바노) / 데리고 오다, 받아들이다, 영접하다.

παραλαμβάνω 스트롱번호 3880

• 관련 성경 /  데려오다(마1:20), 데리고 가다(마2:13, 눅11:26, 행28:18), 모시다(막4:36), 오다(막7:4), 영접하다(요14:3), 넘겨주다(요19:16), 거느리다(행21:32), 받다(고전11:23, 갈1:9, 살전2:13). [명] 영접(요1:11).

 1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

 동사 파랄람바노(παραλαμβάνω )는 파라()와 람바노(: 취하다, 가지다, 받다)에서 유래한 합성어이다.

a. 파랄람바노는 '자기에게로 데리고 오다(취하다), 인계하다, 이어받다', 인격 목적과 함께, 특별히 '동료로 받아들이다', 물질적 목적과 함께, '직책을 인계하거나 이어받다' 또는 통치자로서의 '지위를 인계하거나 이어 받다'를 의미한다.

b. 파랄람바노는 더욱 특별히 '상속하다'를 의미하며, 지적인 것들, 역사적, 과학적, 자료를 상속하는 것에 대해 사용되었다.

c. 파랄람바노는 신비 종교들에서 특별한 의식이나 비밀 등을 전수하는 것에 대해 사용되었으며, 이 경우 그 강조점은 초자연적인 계시보다는 구전을 통한 전달이었다.

2. 70인역본의 용법.

동사 파랄람바노는 70인역본에서 약 47회 나오며, 주로 히브리어 라카흐(3947: 취하다, 데려오다, 인도하다, 창 22:3; 창 31:23; 창 45:18; 창 47:2; 민 23:14, 20, 27, 28; 삼상 17:31, 57; 대상 25:11)와 그리고 야라쉬(3423: 상속하다, 렘 49:1, 2)의 역어로 사용되었다.

3. 신약성경의 용법.

동사 파랄람바노는 신약성경에서 49회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

a. 파랄람바노는 사람을 목적어로 취할 때(복음서와 사도행전에서만), '자신에게로(혹은 함께) 데려오다'(예컨대 친밀한 교제를 위해)를 의미한다.

신학적으로 중요한 구절들은 이 동사가 그리스도를 세상이 영접하는 것(요 1:11), 그리스도의 나라에 받아들여지는 것(요 14:3; 마 24:40 이하; 눅 17:34 이하)에 대해 사용된 경우이다.

b. 사물을 목적어로 취할 때, 능동태는 직무를 '맡다'(골 4:17); '유업으로 받다'(바실레이안, 히 12:28)를 뜻한다.

① '토라에 대한 랍비의 해석의 유산을 종교적 율법의 규범으로 받아들이다', 막 7:4(정결에 대한 규율과 특별히 관련되어 나타난다).

② (바울에게서만 나타나는 용법으로) 한편으로 킵벨(받다)에 보다 가까이 부합하는 의미로서, 주의 만찬 제정과 예수님의 수난, 죽음, 부활에 대한 기사같은 '일련의 그리스도교 전통에서 고정된 형태로 받다'(고전 11:23; 고전 15:1; 고전 15:3) 혹은 '그리스도교의 도덕률로 자리잡은 법률(즉 그리스도교의 Halakha)을 물려받다'(살전 4:1)를 나타내며, 다른 한편으로 원래의 헬라어 파랄람바노에 보다 더 근접한 의미로서, '종교적 삶의 지적·윤리적 내용을 받다', 계시를 받은 자로서의 바울의 개인적인 종교적 삶에(혹은 이런 삶의 창시자에, 갈 1:12) '애착을 가지고 요구를 받아들임으로서 그러한 삶을 물려받다'를 뜻한다.

바울은 그가 전하는 이 삶이 어떤 의미에서 계시를 받은 인간으로서의 그가 물려주는 것이 아니라는 것과 이런 방식으로 그 자신이 깨달은 것이 아니라는 것과 다메섹 도상에서 이 계시를 주신 자로부터 직접 받았다는 것을 매우 강하게 강조한다. 당연히 이 파랄람바네인의 내용은 예수님에 관한 역사적 사실들에 대한 전승에서 나온 규범일 수가 없다. 그것은 모든 의문을 완전히 면제받지 못한 어떤 역사적인 이야기에 종교적 확실성을 부여하는 내적이고 살아있는 믿음임이 틀림없다.

이런 이유에서 파랄람바노는 순전히 지적인 자료들을 받아들이는 것일리가 없다. 그것은 지적인 것 이상의 인간 존재의 핵심 부분 속으로 받아들임이다.

이 용어의 이와 같은 의미는 그 밖의 다른 곳에서도 그 배후에 깔려 있다. 이러한 견지에서만이, 갈라디아교인들이 바울에게서 받은 것에 관하여 제기되는 정당성에 대한 엄청난 주장, 즉 어떠한 가능한 실수도 완전히 배제된다고 한 것을 설명할 수 있으며(갈 1:9; 참조: 살전 2:13), 또 그가 복음을 전하지 아니한 회중들도 그리스도인들의 믿음을 통하여 비 그리스도인들 가운데 타오르는 믿음 안에서 동일한 그리스도를 나누어가진다(골 2:6)는 확신을 이해할 수 있다.

파랄람바네인은 분명히 하나님 자신에 의한 것이다. 로고스 아크네스는 로고스 데우(살전 2:13)이다. 마지막으로 포스 데이 페리파테인("마땅히 어떻게 행할 것", 참조: 살전 4:1)도 파랄람바네인의 내용에 속하며, 그것은 순전히 전승에 의한 윤리적 가르침의 형식적 수용이 아니라는 사실이 이와 연관되어 있다.

왜냐하면 파랄람바네인은 모범의 감화력으로 인해 자라나는 삶의 본질과 정신을 내적으로 이해하여 받아들이는 것을 나타낸다(살후 3:6과 빌 4:9). 이러한 이해는 피스티스(믿음)에서, 그리스도와의 살아있는 연합에서 나오며, 따라서 그것을 얻는 것은 파랄람바네인 톤 크리스톤("그리스도를 받는 것")으로 묘사될 수 있다(골 2:6).

‘영접’을 이해하려면 로마시대 법을 알아야 합니다.

‘영접’(람바노)은 본래 로마의 새로운 황제가 부임할 때 백성들과 신하들이 황제를 군주로 ‘영접’할 때 사용된 단어입니다.

그 의미는 “황제만이 오직 우리의 신입니다.”
“황제(로마)의 법만 지키겠습니다. 거역하면 죽겠습니다.”
“오직 황제에게만 충성하겠습니다.”

전도용어로 사용되는 “영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니(요 1:12)”의 ‘영접’이 바로 그런 의미가 있습니다.

로마 황제를 신으로 섬겼던 백성들이 그 우상을 버리고 “하나님만이 우리의 신입니다.
그동안 로마의 법만 믿고 살았습니다.
그러나 오늘부터 하늘의 법 하나님 말씀에 순종하면서 살겠습니다.
그동안 황제에게만 충성하면서 살았습니다.
그러나 이제부터는 하나님 말씀에 순종하면서 살겠습니다.”
이런 결정을 하는 것이 ‘영접’입니다.
즉 모든 생각과 삶을 바꾸는 것이 영접입니다.

전도 용어로 사용하고 있는 ‘영접’처럼 말만 하는 립싱크와는 그 의미가 다른 것입니다.
예수님의 12제자와 초대교회 성도들은 그런 신앙으로 모두가 순교했습니다.
이것이 구원을 위한 영접이며, 믿음의 근본 교리입니다.

“호산나 다윗의 자손이여”로 시작되는 종려주일은 예수님께서 십자가 죽음을 위해 예루살렘으로 입성하신 날을 기념하는 주일입니다. 많은 군중들이 종려나무 가지를 흔들며 호산나(경배의 탄성, 구하소서, 경사로다)를 부르며 예수님을 환영합니다.
당시 군중들은 로마 지배에서 벗어나 새로운 나라를 회복하기를 소원했습니다.
다윗과 같은 왕이 나타나 나라를 회복시켜줄 메시야가 절실히 필요한 시기였습니다.
그러나 예수님은 십자가 죽음을 앞두고 예루살렘으로 주일날 입성을 하십니다.
그리고 예수님은 한 주간 동안 마지막 사역을 하십니다.

월요일 : 성전을 정결케 하심, 열매 없는 무화과 나무 저주,
화요일 : 각종 비유를 가르치시고 논쟁하심, 가룟 유다의 변심,
수요일 : 기사가 없음,
목요일 : 최후의 만찬, 겟세마네 기도,
금요일 : 체포되어 대제사장과 로마 총독 앞에서 신문받으심, 골고다 십자가에서 죽으심, 무덤에 장사되심,
토요일 : 무덤에 머물러 계심,
주일 : 사망 권세를 깨뜨리시고 부활하심.

예수님의 한 주간 사역은 성경 말씀을 성취하는 매우 중요한 것들입니다.
특히 성전 정화와 무화과 나무의 저주는 오고 오는 모든 기독교인들에게 예배가 무엇이며, 신앙의 삶이 무엇인가를 알려주신 말씀입니다.
교회가 비즈니스 장이 되고 직장과 사업이 된다면 교회 정화가 필요할 것입니다.
물과 성령으로 거듭났다고 말은 하면서 열매 없는 종교 생활에 익숙하다면 열매 없는 무화가 나무와 무엇이 다를 바가 있겠습니까?
그리고 형제를 실족케 한다면 가룟 유다와 무엇이 다를 바가 있겠습니까(눅 17:2)?
신앙생활은 이 땅을 떠날 때까지 고난의 연속입니다.
“의를 위하여 핍박을 받은 자는 복이 있나니 천국이 저희 것임이라(마 5:10)”

세월이 흐르면 흐를수록 하나님의 사랑을 알면 알수록 “죄인 중에 내가 괴수니라(딤전 1:15)”고 고백한 바울처럼 필자는 그런 죄인임을 뼈저리게 깨닫게 됩니다.
그래서 더욱 겸손해지고 내가 이 땅에서 살아야 하는 그 가치를 발견하게 됩니다.
하나님의 사랑과 예수 그리스도의 대속의 은혜와 사랑의 깊이와 높이, 넓이를 깨달은 만큼 믿음이 생기게 됩니다.
종려가지를 들고 입술로 호산나를 부르는 군중이 아니라 하나님의 사랑을 깨닫고 대속의 은혜를 진심으로 깨닫게 되면 로마 황제의 법을 버리고 죽으면 죽으리란 믿음으로 당당하게 예수를 믿게 됩니다.
그런 믿음으로 제자들과 초대교회 성도들이 살았습니다.
그런 초대교회 사역 때문에 오늘날 우리가 있습니다.
“이 바울이 에베소 뿐 아니라 거의 아시아 전부를 통하여 허다한 사람을 권유하여 말하되(행 19:26) 나의 달려갈 길과 주 예수께 받은 사명 곧 하나님의 은혜의 복음 증거 하는 일을 마치려 함에는 나의 생명을 조금도 귀한 것으로 여기지 아니하노라(행 20:24)”

하나님의 사랑과 예수 그리스도 대속의 은혜와 사랑을 깨닫지 못하면 구원의 믿음을 소유할 수 없습니다.
믿음은 사랑을 깨달은 만큼 소유하게 됩니다.
부활주일을 앞두고 초대교회 성도처럼 예수 그리스도를 나의 구주로 ‘영접’했다면 그런 신앙생활의 열매가 있어야 합니다.
물과 성령으로 거듭났다고 말만 하면서 삶의 열매가 없다고 예수님께서 저주한 무화과 나무와 무엇이 다를 바가 없습니다.
마태복음 7:13~29이 바로 그런 내용입니다.
부활이란 옛 사람은 죽고 새 사람으로 다시 태어난다는 것입니다.
이것이 기독교의 꽃입니다.
옛 사람은 육신의 정욕, 안목의 정욕, 이생의 자랑만을 위해 살았습니다.
“이는 세상에 있는 모든 것이 육신의 정욕과 안목의 정욕과 이생의 자랑이니 다 아버지께로 좇아 온 것이 아니요 세상으로 좇아 온 것이라(요일 2:16) ‘세례(침례)’란 과거(옛 사람)를 청산하고 새 사람(천국 백성)으로 변화된 사람입니다.
그리고 성령세례를 받은 사람입니다.
이런 사람들이 새 사람입니다.
”그런즉 누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이라 이전 것은 지나갔으니 보라 새것이 되었도다(고후 5:17)“ 입술로 ”주 예수님 나는 주님을 믿고 싶습니다.
십자가에서 죽으심으로 내 죄 값을 담당하시니 감사합니다.

지금 나는 내 마음에 문을 열고 예수님을 나의 구주 나의 하나님으로 영접합니다.
나의 죄를 용서하시고 영생을 주심을 감사합니다.
나를 다스려 주시고 나를 주님이 원하시는 사람으로 만들어 주옵소서 예수 이름으로 기도합니다. ‘아멘’

입술로 위와 같이 고백했다고 거듭나는 것이 아닙니다.
구원의 믿음이란 종려주일과 고난주간, 부활주일의 그 깊이와 넒이, 높이의 하나님의 사랑과 예수 그리스도의 대속의 은혜와 사랑을 깨닫고 그 은혜가 너무나 감격해서 “그런즉 너희가 먹든지 마시든지 무엇을 하든지 다 하나님의 영광을 위하여(고전 10:31)” 이 땅에 살 동안 예배도, 헌금도(십일조), 봉사도, 전도도, 너무나 감격해서 자원하는 마음으로 사는 사람들입니다. 

내가 믿는 예수(마가복음 16:17-18)

• 관련 성경 /  놀랍게 여김(계 17:6).

내가 믿는 예수(사도행전 16:31)