영작 자료

1. 잘 지내세요?

  How are you doing?
  How's it going?

2. 해변에 가는게 어때?

  How about going to the beach?

3. 나 좀 태워 줄래?

  Can you give me a ride?

* 나 좀 도와 줄래?
  Can you give me a hand?

4. 그는 웨이터로 일해.

  He works as a waiter


5. 조언 고마워.

  Thanks for the tip.

6. 병원에 가는게 좋겠어.

  I think you should see a doctor.

7. 발 밑 조심해요

  Watch your step.

  look - 의식적으로 보는 것 / look at
  see - 우연히 보는 것 /
  watch - 시간적 차이를 두고 보는 것 /

8. 그는 교통사고를 당했어요

  He had a car accident.
  He had a traffic accident.

* hit and run accident /

9. 혹시 현찰 있어요?

  Do you happen to have cash?

 * Do you happen to know him?
 * Do you happen to be free?
 * Do you happen to need help?

10. 지금 아니면 기회가 없어요?

  It's now or never?

 * Should I go (and) talk to her.

11. 한국 음식 먹어본적 있나요?

  Have you ever tried Korean food?

12. 일어날 시간이에요

  It's time to get up.

13. 아뇨 괜찮아요. 고마워요

  No, I'm good. Thanks

14. 그래서 여기를 좋아해요

  That's why I like this place.

15. 이 책 십불 주었어요.

  I paid $10 for this book.

16. 주소가 어떻게 돼요?

  What's your address?

17. 캠핑은 나랑 안 맞아요

  Camping is not my thing.

18. 피곤하겠어요

  You must be tired.

19. 2시간 걸려요.

  It takes 2 hours

20. 별거 아니예요

  It's no big deal

21. 뭐하러 가요?

  Why go?

22. 나는 다음주까지 이 책을 다 읽을거야

  I will finish this book by next week.

23. 난 뭣좀 하는 중이야

  I'm in the middle of something.

 바로 지금 / right now

24. 그가 거기 있어요

  He's right there.


25. 왜 그런지 알고 싶어

  I want to know why.

26. 뭐가 무서워요?

  What are you afraid of?

27. 그것 참 안됐다

  That's too bad.

28. 당신은 재능이 있어요.

  You have talent.

29. 창문을 열어도 괜찮을까요?

  Do you mind if I open the window?

30. 네 새 드레스 정말 예뻐보여요.

  Your new dress looks super pretty.

31. 새로운 언어를 배우는 거세 대해 어떻게 생각하세요

  How do you feel about learning about new anguage.

32. 에어컨 켜 드릴까요?

  Would like me to turn on the air conditioner?

33. 오늘은 이만하죠

  Let's call it

34. 설거지를 하고 있어요

 I'm doing the dishes.

35. 근처에 공원이 있어요

 There's a park nearby. (around here)

36. 그럼요 하세요

 Sure, go ahead.

37. 힘내요. 할 수 있어요.

 Come on, You can do it.

38. 일기예보에서 눈이 올거래요.  

 The forecast falls to snow.

39. 제 잘못이예요
- 원래 마이 다음에는 명사가 와야 한다.
  그러나 회화에서는 자주 사용된다.

 My bad. - My mistake. My fault

40. 도와주셔서 감사합니다

 Thank you for your help(helping).

 Thank you for waiting.
 

2024. 12. 01 성찬예식주일

02-05-2023
2월 성찬예식 / 이승혁목사

마태복음 26:26-28
저희가 먹을 때에 예수께서 떡을 가지사 축복하시고 떼어 제자들을 주시며 가라사대 받아 먹으라 이것이 내 몸이니라 하시고
또 잔을 가지사 사례하시고 저희에게 주시며 가라사대 너희가 다 이것을 마시라
이것은 죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는바 나의 피 곧 언약의 피니라.

* 축복하시고(2127) 유로게오(ĕulŏgĕō) εὐλογέω  

1. 좋게 말하다,  2. 축복하다.

01-01-2023
1월 성찬예식 / 이호승목사 

누가복음 22:19-20 
또 떡을 가져 사례하시고 떼어 저희에게 주시며 가라사대 이것은 너희를 위하여 주는 내 몸이라 너희가 이를 행하여 나를 기념하라 하시고.
저녁 먹은 후에 잔도 이와 같이 하여 가라사대 이 잔은 내 피로 세우는 새 언약이니 곧 너희를 위하여 붓는 것이라.

기념하라
- 킹 제임스 성경 / 기억하라

364. ἀνάμνησις, εως, ἡ 

기념하라(364)
아남네시스(anamnēsis) ἀνάμνησις 

Noun 생각나는 것, 기념, 기억 / remembrance

기념(紀念)하다 : (사람이나 집단이 뜻깊은 일이나 사건을)잊지 않고 마음에 되새기다.

벼리기(紀), 생각 념(염)(念)
1. 뒤에 어떤 일을 상기(想起)할 근거(根據)로 삼음. 또는 그 물건(物件)
2. 지난 일을 상기(想起)하여 기억(記憶)을 새롭게 함.

누가복음 22:19
또 떡을 가져 사례하시고 떼어 저희에게 주시며 가라사대 이것은 너희를 위하여 주는 내 몸이라 너희가 이를 행하여 나를 기념하라 하시고.

고린도전서 11:24
축사하시고 떼어 가라사대 이것은 너희를 위하는 내 몸이니 이것을 행하여 나를 기념하라 하시고.

 
히브리서 10:3(생각하게 하는 것)
그러나 이 제사들은 해마다 죄를 생각하게 하는 것.

"기념하라"는 교훈은 잊지 않고 늘 마음에 새기는 것을 의미합니다.
매월 첫 주일 성찬예식에 참여하므로 1년 12달을 온전히 십자가에 못 박혀 죽으셨고 삼일만에 다시 살아나셨으며 하늘에 오르시고 다시 심판의 주로 오실 것을 확신하는 믿음으로 날마다 주와 동행하며 살아가는 것이 기념하는 것이라고 하겠습니다.

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12-04-2022
12월 성찬예식

요한복음 6:53-55
예수께서 이르시되 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 인자의 살을 먹지 아니하고 인자의 피를 마시지 아니하면 너희 속에 생명이 없느니라.
내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 영생을 가졌고 마지막 날에 내가 그를 다시 살리리니.
내 살은 참된 양식이요 내 피는 참된 음료로다.

성찬예식은 유월절과 같은 맥락에서 받아야 합니다.
애굽에서 히브리 백성들이 떠날 수 있었던 것은 어린 양의 피를 문지방과 문설주에 바른 후에 장자의 죽음이란 재앙에서 자유를 얻은 후에 나올 수 있었던 것처럼 오늘날은 예수님의 몸이 되는 떡과 예수님의 피가 되는 잔을 먹고 마심으로 죄와 사망으로부터 자유를 누릴 수 있습니다.

2022년 마지막 성찬주일을 지키려고 이 자리에 모였습니다.
오늘 받는 떡과 잔에 의해서 우리들의 몸과 마음과 영이 온전히 회복되어 주님의 인도와 보호를 받는 은혜가 충만한 삶을 유지하시기 바랍니다.

유월절 어린 양의 피를 문과 문설주에 발랐을 때 장자와 초태생의 죽음 재앙에서 모두 안전하게 보호받을 수 있었던 것처럼 지금 우리가 함께 나누는 이 떡과 잔은 코비드와 독감의 위험에서부터 안전하게 지켜주실 주님의 몸과 피가 될 것입니다.
이와 같은 믿음으로 떡과 잔을 받으시기 바랍니다.

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11-06-2022
11월 성찬예식

10-04-2022
10월 성찬예식

초대교회 시대

1세기부터 5세기 정도 이르는 초대교회 신자들은 성찬을 매우 중요하게 여겼다.
그들의 성찬에는 세 가지 요소가 있었다.

첫째는 부활하신 주님에 대한 기억

성찬이 지니는 과거적 측면이다.

오늘날 우리는 성찬식에서 십자가에 달리신 예수님을 먼저 기억한다.
그러나 초대교회 성도들은 부활하신 예수님을 떠올렸다.
그들은 부활하신 분이 지금 그 자리에 함께 현존하는 기쁨과 환희가 있었다.
그래서 우리들의 성찬처럼 무겁고 엄숙한 분위기보다는 밝고 기쁜 분위기가 더 많았다(곤잘레스, 『초대교회사(개정증보판)』, 164).

둘째는 교제의 의미

성찬이 지니는 현재적 측면이다.

2세기 이전 성찬은 애찬과 함께 진행되었다.
모여서 먼저 식사 교제를 하다가 식사가 마칠 적에 성찬식을 가지는 식이었다.
이런 모습은 교회의 하나 됨을 아주 잘 보여준다.

2세기 초 기록된 것으로 추정되는 『디다케』라는 책이 있다.
『디다케』 9장 4절에 성찬의 빵에 대해 이렇게 고백하는 내용이 나온다.

“이 빵 조각이 산들 위에 흩어졌다가 모여 하나가 된 것처럼, 당신 교회도 땅 끝에서부터 당신 나라로 모여들게 하소서.”

성찬의 빵이 지금 이 자리에 모인 한 몸, 한 교회를 상징적으로 보여준다는 고백이다.
이러한 전통을 유지하고자 오늘날에도 많은 교회들이 성찬에서 하나의 빵과 하나의 잔을 사용한다.
신자 수가 많은 교회라 할지라도 성찬을 진설할 때에 다 함께 모아놓지, 따로따로 떼어서 배치하지 않는다.
(성찬과 교회라는 중의적 의미에서) 그리스도의 몸이 하나임을 가시적으로 보여주기 위해서이다.

셋째는 다시 오실 예수님

성찬이 지니는 미래적 의미이다(『디다케』, 10장).

초대교회 성도들은 예배 시간마다 “마라나타(주 예수여 오시옵소서!)”를 외쳤다(페르디난트 한, 『원시 기독교 예배사』, 56; 『디다케』, 16장).

그들은 성찬식을 하면서, 장차 재림하실 주 예수 그리스도와 더불어 먹고 마실 그 나라를 소망하였다.
삶의 힘든 현실을 예수님의 재림에 대한 소망 가운데 극복했다.

“온라인이 ‘필요(needs)’ 기반의 공간
오프라인은 ‘열망(wants)’ 기반의 공간”
“사람들은 온라인에서 ‘재미와 효율’을, 오프라인에서는 ‘의미와 경험’을 추구한다.
이러한 흐름 속에서 교회는 다가올 시대를 준비하기 위해 ‘하이브리드 교회’로 변화해야 한다”고 했다.

하이브리드교회(Hybrid Church)
- hy·brid  / 1. 잡종,  2. 혼성체

2022. 07. 03 /마태복음 26:26-28

저희가 먹을 때에 예수께서 떡을 가지사 축복하시고 떼어 제자들을 주시며 가라사대 받아 먹으라 이것이 내 몸이니라 하시고.
또 잔을 가지사 사례하시고 저희에게 주시며 가라사대 너희가 다 이것을 마시라.
이것은 죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는바 나의 피 곧 언약의 피니라.

내 몸(소마) 4983 σῶμα

σῶμα, ατος, τό  

* 4982. 소조(σώζώ)

1. 구원하다,  2. 구하다,  3. 구출하다

관련 성경 / 구원하다(마 1:21, 요 12:27, 딤전 1:15), 구원 받다(마 9:21, 행 14:9, 딤전 2:4), 구원을 얻다(마 10:22, 요 10:9, 고전 1:18),
구하다(막 3:4, 눅 6:9, 9:56), 보전하다(눅 17:33), 낫다(요 11:12), 성함을 얻다(막 6:56),  [명] 구원(행 27:20).

신약 성경 / 107회 사용

피(하이마) αἷμα. 129

αἷμα, ατος, τό 

신약 성경 / 97회 사용

cf. 육체(사르크스). σάρξ, σαρκός, ἡ  4561

관련 성경 / 몸(마 19:5, 막 10:8), 육체(마 24:22, 요 8:15, 고후 1:17), 육신(마 26:41, 롬 1:3, 딤전 3:16), 살 (눅 24:39, 요 6:55, 56),
육정(요 1:13), 육(요 3:6, 6:63, 고전 15:50), 골육(롬 11:14).

신약 성경 / 147회 사용

*4563. 사로오오(σαρόω)

1. 쓰다,  2. 개끗하게 쓰다,  3. 마태 12:44

관련 성경 / 청소되다(마 12:44, 눅 11:25), 쓸다(눅 15:8).

신약 성경 / 3회 사용

오장육부(五臟六腑)란 한의학에서 인간의 내장 전체를 통틀어 표현할 때 사용되는 말이다.
「오장」은 간장, 심장, 비장, 폐장, 신장을 가리킨다.

오장에 심포(心包)를 더해 '육장'이라고도 한다.

「육부」는 대장, 소장, 위장, 담낭, 방광, 삼초를 가리킨다

2022. 06. 05 /

성찬예식에 대한 믿음은 형식에 붙잡힌 것이 아니라 형식을 통한 하나님의 간섭하심을 체험하는 것이다.


고린도전서 11:23-29

23. 내가 너희에게 전한 것은 주께 받은 것이니 곧 주 예수께서 잡히시던 밤에 떡을 가지사
24. 축사하시고 떼어 가라사대 이것은 너희를 위하는 내 몸이니 이것을 행하여 나를 기념하라 하시고
25. 식후에 또한 이와 같이 잔을 가지시고 가라사대 이 잔은 내 피로 세운 새 언약이니 이것을 행하여 마실 때마다 나를 기념하라 하셨으니
26. 너희가 이 떡을 먹으며 이 잔을 마실 때마다 주의 죽으심을 오실 때까지 전하는 것이니라
27. 그러므로 누구든지 주의 떡이나 잔을 합당치 않게 먹고 마시는 자는 주의 몸과 피를 범하는 죄가 있느니라
28. 사람이 자기를 살피고 그 후에야 이 떡을 먹고 이 잔을 마실찌니
29. 주의 몸을 분변치 못하고 먹고 마시는 자는 자기의 죄를 먹고 마시는 것이니라.

예수 그리스도와의 연합

‘받아 먹으라’ 
‘너희가 다 이것을 마시라’

떡과 잔을 받아 먹을 때에 그것은 예수께서 십자가에 죽으시므로, 나의 죄를 사하시고 나를 죽음에서 구원하셔서 새 생명을 얻게 하신 그 놀라운 사랑을 믿음으로 받아들이는 것입니다.

성 안토니오의 결단 / 수도사의 아버지

주후 4세기 애굽의 한 청년이 성경 말씀을 듣고 돌이켜 생각을 해보니 주님의 이 말씀은 꼭 자기에게 하는 것으로 생각되었습니다.
그 청년은 부모에게서 상당한 재산을 유산으로 받았습니다.
가족이라고는 자기의 손아래 여동생 하나밖에 없습니다.
그는 예수님 당시에 재물이 많은 까닭으로 근심하며 돌아간 사람의 전철(前轍)을 다시 밟지 않기로 생각하고 주님이 명령하신 대로 꼭 실행하기로 결단을 내린 것입니다.

2022. 05. 01 / 어린이주일

2022냔 어린이주일을 맞아 파트리스 공동체가 관심을 갖고 기도해야 할 4명의 어린이들을 소개합니다.
이현호, 은미 테일러, 유미 테일러, 김태오
세상에는 많은 어린이들이 존재하지만 우리가 그 모든 어린이들을 위하여 기도할 수 없으므로 최소한 공동체에 속한 어린이들에게 관심을 갖고 기도해야 합니다.
어린이주일을 맞아 20불 지폐를 선물로 준비했습니다.
그 이유는 돈을 가지라는 것이 아니라 어려서부터 돈을 받으면 반드시 그 돈에서 십일조를 바치라는 훈련을 위한 것입니다.

선물을 교회로부터 받았습니다.
그 선물에 대해서 감사하는 마음과 더불어 하나님께 바쳐야 할 것이 있다는 것을 어려서부터 바르게 가르쳐야 합니다.
만일 그 어린이가 속한 공동체에서 어린 아이의 이름으로 십일조를 바친다면 그 공동체가 분명히 미세한 파동을 경험하게 될 것입니다.

공수부대 훈련병들이 공중 낙하 훈련을 위해 처음으로 타워에 올라갈 때 인간이 느낄 수 있는 공포의 높이가 11미터라고 합니다.
타워의 바닥은 10미터 그 위에 훈련병이 서게 되면 바로 그 높이가 인간이 느낄 수 있는 최고의 높이가 된다고 합니다.
이런 훈련을 무려 300회 이상 반복하면 아무리 높은 고공에서 뛰어내릴지라도 결코 두렵지 않다고 합니다.
11미터의 높이와 1000미터 이상의 높이는 인간이 느끼는 공포가 얼마나 높으냐가 아니라 이미 최고의 높이에서 경험되었기 때문이라고 합니다.

그렇습니다.
어린아이 때부터 십일조 훈련을 잘 하면 반드시 성인이 되어서도 물질 관리를 하는 일에 성공할 수 있습니다.

사도 바울은 어린아이의 일을 버려야 한다고 강조합니다.
어린 아이의 일을 세 가지로 소개합니다.

첫째는 말하는 것
둘째는 깨닫는 것
셋째는 생각하는 것

어린 아이의 일의 공통된 특징을 "유치하다"는 것입니다.
어린 아이의 일의 공통된 특징을 "자기 중심적" 이라고 합니다.
반면에 어른의 특징은 다른 사람을 배려할 줄 아는 것에서 시작합니다.

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빵은 왜 몸이고 포도주는 피인가…동전 양면같은 예수의 정체 [백성호의 예수뎐]

“너희 가운데 한 사람, 나와 함께 음식을 먹고 있는 자가 나를 팔아넘길 것이다.”(마가복음 14장 18절)

40) 빵과 포도주가 어떻게 예수의 몸과 피가 되는 걸까

실은 우리도 알고 있다. 그 인물이 나일 수도 있다는 걸 너무나 잘 알고 있다. 그래서 묻는다. “그게 저는 아니겠지요?” 스스로 알기에 더 크게 묻는다. 예수에게 등을 돌린 사람은 가룟 유다 뿐만이 아니었다.

겟세마네에서 예수가 체포됐을 때 제자들은 모두 도망쳤다. 끌려가는 예수를 버리고 달아났다. 베드로만이 멀찍이서 예수를 따라갔다. 하지만 그랬던 베드로도 결국 부인했다. “당신도 한패가 아니오?”라는 말에 베드로는 “나는 예수를 모른다”라며 세 차례나 부인했다. 닭이 울기도 전에 말이다.

그러니 “너희 가운데 한 사람, 나와 함께 음식을 먹고 있는 자가 나를 팔아넘길 것이다”라는 예수의 한마디는 누구의 가슴을 찔렀을까. 12사도 모두의 가슴을 찌르지 않았을까. 2000년이라는 세월이 흘렀음에도 그 말이 우리의 가슴을 찌르듯이 말이다.

제자들은 음식을 먹었다. 예수는 빵을 들고 축복했다. 그 빵을 떼어서 제자들에게 주며 예수는 말했다.

“받아먹어라. 이는 내 몸이다.”(마태복음 26장 26절)
“이는 너희를 위하여 내어주는 내 몸이다. 너희는 나를 기억하여 이를 행하여라.”(누가복음 22장 19절)

또 잔을 들어서 감사를 드린 뒤 제자들에게 주며 말했다.

“모두 이 잔을 마셔라. 이는 죄를 용서해주려고 많은 사람을 위하여 흘리는 내 계약의 피다.”(마태복음 26장 27~28절)
“이 잔은 너희를 위하여 흘리는 내 피로 맺는 새 계약이다.”
(누가복음 22장 20절)

예수는 말했다. “내가 떼어서 주는 이 빵이 나의 몸이요, 내가 주는 이 잔의 포도주가 나의 피다. 모두 이것을 받아 마셔라. 이것이 너와 내가 맺는 새로운 계약이다.” 무슨 뜻일까. 누룩을 넣지 않은 소박한 무교절 빵을 왜 예수는 ‘나의 몸’이라고 했을까. 또 잔에 담겨 있던 붉은 포도주를 왜 ‘나의 피’라고 했을까. 그걸 왜 받아 마시라고 했을까.

우리는 종종 예수의 정체를 착각한다. 2000년 전 이스라엘에서 태어나 가르침을 펼치다 십자가에 못 박혀 죽은 예수. 그게 예수의 전부라고 생각한다. 그래서 ‘실존적 예수’, ‘역사적 예수’에만 방점을 찍기도 한다. 동전의 한쪽 면만 보는 셈이다. 눈에 보이는 바깥 풍경만 보는 셈이다.

동전에는 양쪽 면이 있다. 둘을 모두 알아야 비로소 우리는 동전을 온전히 안다고 말할 수 있다. 예수의 정체도 마찬가지다. 겉으로 보이는 ‘역사적 예수’, ‘실존적 예수’는 동전의 앞면이다. 땅 위에 올라와 있는 나무의 밑동과 줄기와 가지와 잎이다.

그런데 그게 다가 아니다. 보이지 않는 동전의 뒷면이 있다. 나무로 치면 땅속에서 나무를 받치고 있는 뿌리다. 나무의 뿌리는 눈에 보이지 않는다. 그러나 뿌리가 없다면 나무는 서 있을 수 없다. 뿌리로 인해 몸통과 가지와 잎도 서 있다. 예수에게도 뿌리가 있다. 그 뿌리까지 알 때 우리는 비로소 예수를 안다고 말할 수 있다.

예수는 “나를 보는 것이 아버지(하느님)를 보는 것이다”라고 했다. 왜 그럴까. 예수의 내면에 ‘아버지’가 있기 때문이다. 예수라는 아름드리나무의 밑동을 파보면 ‘신의 속성’이라는 거대한 뿌리가 받치고 있기 때문이다. 그러니 ‘역사적 예수’와 ‘복음적 예수’는 둘이 아니다. ‘역사적 예수’라는 동전의 뒷면에 ‘복음적 예수’가 있다. 또 ‘복음적 예수’라는 동전의 앞면에 ‘역사적 예수’가 있다. 예수는 동전 자체다.

2022년 3월 6일 성찬예식

매월 첫 주일은 모두 함께 모여 예배하는 주일입니다.
2, 3, 4, 5주는 각자 삶의 자리에서 온라인으로 예배합니다.

온라인예배, 온라인 성찬의 의미가 아직 신학적으로 정립되지 않은 상황에서 앞으로 정립 될 것을 기대합니다.

3월의 성찬 주제는 신앙의 봄을 맞이하자!

계절적으로 봄을 맞이하는 것은 시간이 지나면 자연스럽게 다가오기 때문에 누구가 봄을 맞이합니다.
그러나 신앙적으로 봄을 맞이하려면 겨울 옷을 벗어야 합니다.
겨울 옷이란 두텁고 무겁고 둔하다는 것이 특징입니다.
더구나 코로나로 인하여 함께 모이지 못하는 현실에서는 더욱 겨울이 길게 느껴질 수 밖에 없습니다.

어렸을 때 읽었던 동화 이야기가 생각납니다.
어느 봄날 길을 가는 나그네가 입고 있는 외투를 누가 벗길 수 있을까?
바람과 햇빛이 서로 내기를 하였다고 합니다.
먼저 바람이 더 세게 강하게 바람으로 나그네를 향하여 달려갑니다.
그러자 나그네는 점점 더 몸을 움츠리며 외투속에서 움크리고 길을 갑니다.

이번에는 햇빛이 더 따뜻하고 강한 빛으로 나그네를 비추기 시작합니다.
길을 걷던 나그네는 외투의 단추를 풀렀습니다.
그리고 이번에는 외투를 벗었습니다.
얼굴에는 땀이 흐르고 입가에는 환한 미소가 그려집니다.

신앙의 봄을 맞이하려면 강한 햇빛의 도움을 받아야 합니다.
성찬의 떡은 아주 따뜻한 예수님의 온기가 되어 내 안에서 다정하고 훈훈한 언어가 되어야 합니다.
성찬의 잔은 몸속으로 흐르는 뜨거운 진한 피가 되어 내 안에서 생명이 되어야 합니다.
그 결과 성찬은 나로 하여금 훈훈한 생명의 언어를 회복하여 3월을 봄맞이 하는 즐겁고 행복한 마음으로 하루 하루를 보람있게 지내도록 해야 하겠습니다.

성찬은 설교와 더불어 예배의 가장 중요 한 핵심축이다.
이 성찬을 비대면 온라인으로 할 수 있는가에 대한 질 문에 다양한 의견이 제시되고 있다.

온라인 성찬의 문제점으로 제기되는 부분들을 살펴보고, 팬데믹과 같은 특수한 상황 에서 온라인 성찬이 가능함을 밝힌다.

첫째, 온라인 성찬에 대한 공동체성과 현장성에 관련된 문제

공동체성과 현장성은 공간의 문제로 치환할 수 있는데, 공간에 대한 새로운 개념의 이해를 통해서 온라인 성찬의 가능 성을 고려해 볼 수 있다.

예를 들면 평상시에도 응급환자 또는 임종 환자들을 위하여 병상에서 세례를 베풀 수 있고 성찬에식을 간략하게 실행하기도 한다.

둘째, 회중의 수동적 참여

온라인 성찬이라고 청중을 수동적으로 만들지는 않는다.
온라인 성찬에서 다양한 참여의 기회를 제공하고 참여자들을 위한 교육을 통해서 오히려 회중의 적극적 참여를 강화할 수 있다.

같은 시간대에 서로 다른 장소에서 동일한 목적으로 화상회의를 지구촌 곳곳에서 실시하고 있다.
세상은 이렇게 변화하고 있기에 교회도 이와 같은 변화에 관심을 갖고 필요한 부분을 보완하여 더 넓게 확장하는 것도 좋은 방안이 될 것이다.

셋째, 온라인 성찬에 대한 거부감

익숙하지 않은 형식에 대한 막연한 두려움이 있을 수 있다.
그러나 이러한 두려움을 두려워 할 것이 아니라 오히려 역이용하여 온라인 성찬에 참여시키므로 신앙의 긍지를 갖도록 동기를 부여하는 것도 바람직한 일이라고 하겠다.

성찬의 형태는 역사적으로 계속해서 변화해 왔다.

초기 온전한 식사 형태를 가졌던 성찬은 시간이 지나면서 예식으로 자리 잡았다.
중세 시대는 지나치게 형식적이고 사제들만의 예식으로 변질하였다.
종교개혁 이후 성찬의 의미가 되살아나지만, 여전히 성찬은 개신교에서 중심위치를 설교에 내주었다.

이렇듯 성찬 형식의 변화 가능성은 온라인 성찬이라는 새로운 형식을 긍정적으로 받아들일 가능성을 열어준다.
물론 중세와 같은 잘못된 변화를 방지하기 위해서 올바른 성찬 신학이 요구된다.
기술의 발전과 환경의 변화는 새로운 질문을 던지고 있다.
하나님을 예배하는 일은 멈추지 않아야 한다.
그리고 이를 위해 다양한 시도를 주저할 필요는 없다.
변화의 시대에 변화를 올바로 규정하고 그에 맞는 올바른 신학적 해답을 바탕으로 다양하고 적절한 방향 제시되어야 한 다.
과거의 관점에 매여 변화를 두려워해서는 안 된다.
성찬의 핵심가 치를 훼손하지 않는 범위 안에서 다양한 시도를 통해서 주님이 명령하신 성찬을 계속해서 그리고 충실히 시행해야 한다.

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아르토스(ἄρτος)는 유교병인가 무교병인가?

며칠 전 예수님의 마지막 만찬에 사용된 떡/빵에 대한 글을 읽게 되었다. 그 내용은 바로 공관복음의 저자들은 최후의 만찬에 사용된 떡/빵이라는 단어를 “무교병”을 뜻하는 ‘아쥐모스’ (ἄζυμος) 를 사용하지 않고 “유교병”을 뜻하는 ‘아르토스’ (ἄρτος) 를 사용했다는 것이며, 따라서 그것은 새 언약을 의미하는 것이라는 글이다. 그러나 그러한 주장은 전혀 새로운 것이 아니며, 하도 오래전이라 기억이 거의 없지만, 이미 오래전 요아킴 예레미아스의 “The Eucharistic Words of Jesus” 통해 신빙성이 없는 주장임이 이미 밝혀졌고, 고 하워드 마샬을 포함한 많은 학자들은 ‘아르토스’는 모든 종류의 빵을 뜻하는 단어로서 “무교병”을 의미하기도 한다는 편에 서 있다.

1. 산상수훈을 보면 예수님은 율법을 깨신 것이 아니라 율법을 온전히 세우셨다. 이것은 그가 모세 오경에서 정한 명절들을 깨실 분이 아니다 라는 것을 보여 주는 좋은 예라고 생각된다. 따라서 그가 유월절에 누룩이 들어간 빵을 드셨다면, 그는 모세 율법을 통해 하나님이 정하신 명절을 지킨 것이 아니라 어긴 것이다. 그러나 그것은 하나님께 절대로 순종하신 예수님의 성향과 다르다. 예수님은 하나님 모세를 통해 정하신 명절을 지키셨다.

2. 만약 주님이 마지막 만찬에 드신 것이 누룩이 들어간 빵이었다면, 분명히 그것에 대한 질문과 설명이 있었을 것이다. 그러나 공관복음 어디에도 빵에 대한 질문과 해명이 없다. 사도행전이나 바울과 베드로와 야고보와 요한의 서신에서도 그것에 대한 설명이 전혀 없다. 또한 어떤 분의 주장대로 유교병을 사용한 것이 새언약을 뜻한다는 것을 증명할 수 있는 내용을 전혀 찾아볼 수 없다. 또한 성서의 저자들이 고의적으로 유월절에 사용된 빵이 유교병이라고 적고 싶었다면, 그들은 ‘아르토스’ (ἄρτος) 가 아니라 구체적으로 “유교병”을 뜻하는 ‘주메’/‘쥐메’ (ζυμη) 를 사용했을 것이다.

3. 공관복음을 보건데, 바리새인들은 예수님과 그의 제자들이 하는 모든 일에 태클을 걸었다. 특히 사도행전에서는 유대인들은 사도바울이 혹시 율법을 어기는지 철저히 지켜보았고, 그가 조금이라도 어겼다고 생각했을 당시 무자비하게 공격을 했었고, 심지어는 죽이고자 작정까지 했다. 그런데, 만약 예수님과 그의 제자들이 먹은 것이 누룩이 들어간 빵이었고, 유대인으로서 그리스도인이 된 자들이 예수님의 본을 따라 유월절에 누룩이 들어간 빵을 먹었다면, 과연 유대인들이 가만히 있었겠는가? 물론, 유월절 만찬과 그 만찬 중에 행하신 새언약을 뜻하는 주님의 만찬의식은 구분해야하지만, 그렇다고 예수님과 그의 제자들이 함께한 유월절 만찬과 새언약의 의식에서 사용된 음식의 내용에 한해서는 서로 다른 것을 볼 수 없고 오히려 동일한 것으로 봐야하는데, 이에 대해 아래에서 서서히 설명을 하기로 한다.

4. 바벨론 탈무드에 기록된 미쉬나에 의하면 율법을 어긴 자들에 대한 형벌에 대한 부분이 기록되어 있는데, 그 형벌의 대상에는 대제사장도 포함되어 있으며, “유월절에 유교병을 먹은 자”는 채찍의 형벌을 받게 되어있다 (마이클 L. 로드킨슨 번역, 9권, Tract Maccoth, ch. 3, p. 35). 따라서 3번에서 이미 설명한 것처럼, 사도들이 유월절에 무교병이 아닌 유교병을 먹었다면, 그 사건이 공관복음이 쓰여진 후에 밝혀졌더라도, 그들은 유대교의 법아래서 매우 엄한 형벌을 피하지 못했을 것이다. 그러나 그들이 유월절을 어겨 형벌을 받았다거나 그것이 문제가 되었다는 기록은 그 어디에도 찾아 볼 수 없다.

5. 요세푸스와 필로

5.1 어떤 분은 요세푸스와 필로를 근거로 한 ‘아르토스’에 대한 이해를 아무런 설명도 없이 쉽게 일축하는데, 그게 그렇게 쉽게 무시하고 넘어갈 수 있는 것이 아니다.

5.1.1 요세푸스는 “유대 고대사” (The Antiquities of the Jews 3) 에서 성소 안에 있는 진설병을 설명하고 있는데, 이에 대해 “열두 개의 누룩이 없는 빵” (αρτους τε δωδεκα αζυμους, 아르투스 테 도데카 아쥐무스) 이 어떻게 놓였는지 설명하고 있다 (142 단락). 그는 이 “빵들” (아르투스) 위에 향을 담은 두개의 컵이 놓여있다고 하는데, 여기서 그는 “무교병”을 “누룩이 없는 빵” 곧 ‘아르투스 아쥐무스’ (αρτους αζυμους) 라고 하지 않고, 다만 ‘아르토스’의 주격 복수형태인 ‘아르토이’ (αρτοι) 를 ‘아쥐모스’ 없이 홀로 사용하고 있다 (143 단락). 또한 이 “열두개의 빵” (레 24:5: δωδεκα αρτου, 도데카 아르투) 에 대해 “누룩이 없이 구운 곡물” (σιτος οπτος ζυμης αμοιρος, 씨토스 옵토스 쥐메스 아모이로스) 이라고 설명하고 있다 (255 단락). 이것은 바로 ‘아르토스’는 “유교병”만을 의미하는 것이 아니라, 문맥에 따라 “무교병”을 뜻하기도 한다는 것이다.

5.1.2 필로는 “특별법에 관하여” (De Specialibus Legibus 2.156-161) 에서 무교절에 대해서 설명을 하고 있다. 그는158 단락에서 “그러나 발효되지 않은 빵은” (ο δ’ αρτος αζυμος) 이라고 하고 있는데, 여기서 중요한 것은 바로 “빵”을 뜻하는 ‘호 아르토스’ (ο αρτος) 를 설명하는 “누룩이 들어가지 않은”을 뜻하는 단어는 형용사 ‘아주모스’ (αζυμος) 이다. 이것은 바로 ‘아르토스’는 보편적으로 빵을 의미하는 단어이며, 문맥에 따라 혹은 형용사에 따라 “무교병” 또는 “유교병”으로 이해 할 수 있다. 그리고 “누룩이 들어간”을 뜻하는 ‘주메’가 함께 사용될 때에만 “유교병”을 의미하며, 그렇지 않을 경우에는 유월절이나 무교절 그리고 ‘아주모스’가 사용되고 있는 문맥에서 ‘아르토스’는 “유교병”을 뜻하지 않고 “무교병”을 뜻하는 것을 보여주고 있다. 필로는 같은 158 단락에서 “누룩이 들어가지 않은 반죽 덩어리” (τα φυραματα του σταιτος αζυμα) 에 대해 말하고 있는데, 이 역시 “반죽”을 뜻하는 ‘투 스타이토스’ (του σταιτος) 자체는 “무교병”을 만들 수 있는 반죽을 의미하는 것이 아니라, 형용사 ‘아쥐마’ (αζυμα) 와 함께 사용함으로서 “무교병”을 만들 수 있는 무교반죽을 의미하게 되는 것이다. 이것은 바로 ‘스타이스’ (σταις) 나 ‘아르토스’는 꼭 누룩이 들어간것을 의미하지 않는다 는 것을 보여주는 좋은 사례이다.

5.1.3 요세푸스와 필로의 ‘아르토스’에 대한 설명은 1세기 유대교에서 ‘아르토스’는 ‘유교병”만을 의미하는 것이 아니라 “무교병”을 뜻하는 단어로 사용되었음을 보여주는 중요한 진술이다.

6. 70인 역에서의 ‘아르토스’

6.1 70인 역에서 ‘아르토스’는 유월절이나 무교병에 대한 문맥에서 사용될 때에, 특히 ‘아쥐모스’와 함께 사용될 때에는 항상 “무교병”을 뜻한다. ‘아르토스’를 “유교병”을 뜻하는 단어로 사용할 때에는 ‘주미테스’/ ‘쥐미테스’ (ζυμιτης) 와 함께 사용하는데, 이러한 사례는 레위기 7:13 (αρτοις ζυμιταις, 아르토이스 쥐미타이스) 에서만 찾아 볼 수 있다. 그러나 주로 “누룩”을 뜻하는 ‘주메’/‘쥐메’ (ζυμη) 는 히브리 성경에서 “유교병”을 뜻하는 단어로서 홀로 사용되고 있는 ‘하메쯔’ (ץחמ) 를 번역한 것으로서, 이 역시 70인 역에서 “유교병”을 뜻하는 단어로 홀로 사용되고 있는 것을 볼 수 있다 (쥐메와 하메쯔: 출 12:15; 13:3; 13:7; 23:18; 34:25; 신 16:3). 이것은 바로 ‘아르토스’는 꼭 “유교병”을 뜻하지 않는다는 것이며, 형용사 ‘주메’와 함께 사용되거나 혹은 문맥에 따라 “유교병”이나 “무교병”을 뜻하며 또한 모든 빵을 의미하는 공통어로 사용되었음을 보여준다.

7. 구약에서의 진설병과 무교병

7.1 “빵”을 뜻하는 히브리어 ‘레헴’ (לחם) 은 70인 역에서 ‘아르토스’ (αρτος) 로 번역하고 있다.

7.2 히브리어 구약에서는 “무교병”을 “누룩이 없는”을 뜻하는 ‘마짜’ (מצּה) 한 단어로 표현하기도 하지만 (출 12:8, 15, 17, 18, 20, 39; 13:6, 7; 23:15; 29:23; 34:18; 레 8:2, 26; 23:6; 등…), ‘마짜’ (מצּה) 와 ‘레헴’ (לחם) 두 단어를 함께 사용하여 표현하기도 하는데, 이는 ‘레헴’은 ‘마짜’와 달리 “유교병”만을 뜻한다는 주장이 틀린 것임을 보여주는 것이다.

7.3 출애굽기 25:30에는 “진설병”을 ‘레헴’ (לחם) 이라고 하는데, 이는 보편적으로 모든 종류의 빵을 뜻하는 단어이며, 이것을 “상 위에…두어”라고 하는데, 이는 상위에 진열하는 빵을 뜻하는 것으로서 문맥에 의해 “진설병”을 뜻한다.

7.4 출애굽기 29:2 에서는 “누룩이 없는 떡” 혹은 “무교병”을 ‘레헴 마쫏’ (לחם מצות; lxx: αρτους αζυμους, 아르투스 아쥐무스) 으로 표현하는데, 보편적으로 “빵”을 뜻하는 ‘레헴’과 “누룩이 없음”을 뜻하는 ‘마짜’를 함께 사용하고 있으며, ‘레헴’은 ‘마짜’ 와 함께 사용하거나 또는 문맥에 의해 “무교병”을 뜻한다는 것을 보여주고 있다.

7.5 출애굽기 29:23 (히브리어 성경) 에서는 “빵” (לחם, 레헴) 한 덩어리와 기름 바른 “과자/빵” (לחם, 레헴) 한개와 “전병” (רקיק, 롸킥) 한개를 아론과 그의 아들들에게 주라고 하는데, 이 모든 것들이 바로 “무교병 (המצות, 하+마쫏) 광주리에서(מסל, 미+쌀)” 나온 것이다. 70인 역은 조금 다른데, 기름 바른 혹은 기름 섞은 “빵” (αρτον, 아르톤) 하나와 “납작하고 넓은 빵” (λαγανον, 라가논) 하나를 “무교병(τον αζυμων, 톤 아주몬) 광주리에서 (απο του κανου, 아포 투 카누)…”라고 되어있다. 내용이 서로 조금씩 다르기는 하지만, 이것은 바로 “무교병”을 뜻하는 히브리어 ‘마짜’ 나 헬라어 ‘아쥐모스’를 히브리어 ‘레헴’과 헬라어 ‘아르토스’와 함께 사용하지 않았다고 해도 그 둘은 문맥상 “유교병”을 뜻하는 것이 아니라 오히려 “무교병”을 뜻한다는 것을 보여주는 것이다. 이는 ‘레헴’이나 ‘아르토스’가 ‘마짜’나 ‘아주모스’와 다른 “유교병”을 뜻하는 것이 아니라, 보편적인 의미로 “빵”을 뜻하며, 또 다시 언급하지만, 문맥에 따라 “유교병”을 뜻하기도 하고 혹은 “무교병”을 뜻하기도 한다. 정리를 하자면, 본문에서의 ‘아르토스’는 “유교병”이 아니라 “무교병 광주리에서” 꺼낸 “무교병”이다. 왜냐하면, 무교병 광주리에는 유교병을 넣어 둘 수 없으며 오직 무교병만을 담아 두고 있기 때문이다.

7.6 레위기 8:26 역시 출애굽기 29:23 과 같은 내용으로서, 여기서 “무교병 광주리에서”는 ‘마쌀 하마쫏’ (מסל המצות) 이며, 이 광주리에서 “무교병 (המצּ, 마짜) 한개”와 “기름 섞은 떡 (לחם, 레헴) 한개”와 “전병 (רקיק, 롸킥) 한개”를 꺼냈다고 하는데, 여기서 보편적으로 “빵”을 뜻하는 단어로 사용되는 ‘레헴’과 ‘전병’을 뜻하는 ‘라킥’은 “무교병 광주리에서” 나온 “무교병”이다. 더 중요한것은 바로 70인 역에서는 “무교병”혹은 “누룩이 들어가지 않은 빵” 을 ‘아르토스…아쥐모스’ (αρτος…αζυμος) 로 번역을 하고 있으며; “올리브기름과 섞은 빵” 을 ‘아르토스 에크 엘라이온’ (αρτος εκ ελαιον) 그리고 “진병”을 ‘라가논’ (λαγανον) 으로 번역을 하고 있는데, ‘아르토스’와 ‘라가논’에는 “누룩이 없는”을 뜻하는 ‘아쥐모스’를 함께 사용하고 있지 않음에도 불구하고, 그 둘 역시 “무교병 광주리에서” 꺼낸 것으로서 “무교병”을 뜻한다는 것이다. 따라서 ‘아르토스’는 문맥상 “유교병”을 뜻하지 않고 오히려 “무교병”을 뜻한다: ‘아르토스’ = ‘아주모스’: ‘레헴’ = ‘마짜’.

7.7 레위기 7:12에서는 화목제물에 대한 규례를 설명하고 있는데, 히브리어 성경을 보면 “기름과 섞은 구멍 난 무교병”은 ‘레헴’이 아닌 ‘할롯 마쫏’ (חלות מצות) 이며; 기름 바른 “무교전병” 혹은 “누룩 없는 전병”은 ‘롸키키 마쫏’ (רקיקי מצות) 이며; “고운 가루와 기름을 섞은 전병”은 “누룩 없는”이라는 단어 없이 홀로 사용된, “구멍 난 빵”을 뜻하는 ‘할롯’ (חלות) 인데, 누룩을 넣지 않고 기름만 섞은 것으로서 이 또한 “무교병”이다.

70인 역을 보면 “고운 가루에 올리브기름을 섞어 만든 빵” (ἄρτους ἐκ σεμιδάλεως ἀναπεποιημένους ἐν ἐλαίῳ) 이라고 되어 있는데, 여기서 “빵” 곧 히브리어로 “무교병”을 뜻하는 ‘마쫏’ (מצות) 은 ‘아르토스’ (αρτος) 라는 단어로 번역이 되었으며, 이는 ‘아르토스’는 “유교병”이 아닌 “무교병”을 뜻하는 것이며, 또 70인 역의 내용상 누룩이 들어가지 않고 다만 “올리브기름”이 들어갔다는 것 역시 ‘아르토스’는 “무교병”임을 뜻한다. “올리브기름을 뿌린/바른 무교전병” (λάγανα ἄζυμα διακεχρισμένα ἐν ἐλαίῳ) 에서 “무교전병”은 “전병”을 뜻하는 ‘라가나’와 “누룩이 없는”을 뜻하는 ‘아쥐마’인데, 누룩이 없는 전병에 기름을 바른 것이며; “올리브기름을 섞어 반죽한 고운 밀가루” (σεμίδαλιν πεφυραμένην ἐν ἐλαίῳ) 역시 누룩을 섞지 않고 올리브기름만을 섞은 밀가루 반죽이다. 이처럼 하나님께 드리는 이 모든 것은 누룩이 들어가지 않은 것들로서, ‘아르토스’는 “유교병”이 아닌 “무교병”을 의미한다.

7.8 신명기 16:3 에서는 “유교병을 그것과 함께 먹지 말고” 라고 하는데, 여기서 “유교병”은 ‘레헴’이 아니라 ‘하메츠’ (חמץ; lxx: ζύμην, 주멘/쥐멘) 이며; “무교병 곧 고난의 떡을 먹으라”에서는 무교병은 ‘마쫏’ (מצות; lxx: αζυμα, 아주마/아쥐마) 이며, 고난의 떡은 “고난”을 뜻하는 ‘야니’ (עני; lxx: κακώσεως) 와 “빵”을 뜻하는 ‘레헴’ (לחם; lxx: ἄρτον) 이다. 여기서 주목해야할 부분은 바로 이 ‘레헴’은 ‘아르토스’이며, 이것은 히브리어로는 ‘마짜’ 그리고 헬라어로는 ‘아주모스’로 불리는 “무교병”이라는 것이다: ‘아르토스’ = ‘아주모스’: ‘레헴’ = ‘마짜’.

7.9 역대상 23:29 에서 사용된 “진설병”은 “진열된” (המערכת, 하마아레캇; lxx: τῆς προθέσεως, 테스 프로테세오스) “빵” (לחם, ‘레헴’; lxx: ἄρτους, 아르투스) 이다. 이 “진설병”은 “누룩이 없는” (המצות, 하마쫏; lxx: τὰ ἄζυμα, 타 아쥐마) “전병” (רקיק; 라킥; lxx: τὰ λάγανα, 타 라가나) 과 함께 진열되어있는데, “무교전병”과 함께 진열되어 있는 것을 볼 때, 이 “진설병” (레헴, 아르토스) 은 누룩이 없는 “무교병” (아쥐모스) 임이 확실하다.

8. 이제는 복음에서의 ‘아르토스’사용을 살펴보기로 한다.

8.1 마태복음 12:4 에서는 진설병을 ‘아르토스’ (τοὺς ἄρτους τῆς προθέσεως, 투스 아르투스 테스 프로테세오스) 라고 부르고 있고, 히브리서 9:2에서는 진설병을 ‘아르토스’ (ἡ πρόθεσις τῶν ἄρτων, 헤 프로테시스 톤 아르톤) 라고 부르고 있는데, 진설병 (לחם) 은 무교병이다 (출 25:30; 29:2; 35: 13 (לחם הפנים); 레 24:5-9; 역하 2:4 (מערכת)). 따라서, ‘아르토스’는 무교병을 뜻하기도 한다.

8.2 마태복음 26:17-26. 17절을 보면 무교절 (των αζυμων, 톤 아쥐몬) 첫날과 유월절 (το πασχα, 토 파스카) 이 겹치는 것을 알 수 있는데, 예수님의 제자들은 “유월절 음식 잡수실 것을 우리가 어디서 준비하기를 원하시나이까”라고 예수님께 묻고 있다. 여기서 중요한 것은 예수님이 “유월절 음식을 [잡수시기]” (φαγειν το πασχα, 파게인 토 파스카) 위해서 이다. 이 유월절 음식은 율법에 의하면 “무교병”을 뜻하는 것이며, 절대로 “유교병”을 뜻하지 않는다. 18절에는 예수님께서 제자들이 어떻게 해야 할 것을 지시하시는데, 여기서 중요한 것은 “유월절을…지키겠다” (ποιω το πασχα, 포이오 토 파스카) 이다. 예수님께서 제자들과 유월절을 지키시겠다는 것은 바로 유월절 의식을 따라 행하시겠다는 것인데, 율법을 따르시겠다는 것이다. 만약 율법의 규율대로 유월절 의식을 행하지 않는 것은 율법을 깨는 행위이다. 따라서 만약에 26절에서 사용된 ‘아르토스’ (αρτον, 아르톤) 가 “유교병”이라면, 예수님과 그의 제자들은 유월절 음식을 먹은 것이 아니라 일반적인 음식을 먹은 것이며, 그것은 유월절을 지키는 행위가 아니라 유월절 곧 율법의 명령을 어기는 것이다. 따라서 예수님이 새언약을 뜻하는 의식 곧 떡을 떼고 포도주를 나누는 의식은 유월절 저녁 식사를 위해 준비한 음식을 사용한 것으로 보이는데, 이는 유교병을 사용한 것이 아니라 무교병을 사용했다는 것이다.

8.3 마가복음 14:12-25 에서 마가는 유월절 저녁식사에 대하 기록을 하고 있는데, 이유교절 식사는 무교절 첫날과 겹치고 있다. 12절에서 “무교절 첫날은” ‘테 프로테 헤메라 톤 아쥐몬’ (τῇ πρώτῃ ἡμέρᾳ τῶν ἀζύμων) 이다. 그러나 유교절 양과 유교절 식사는 모두 “유월절”을 뜻하는 ‘토 파스카’로 기록하고 있다. 그럼에도 불구하고 이를 “양”과 “식사”로 번역이 가능한 이유는 ‘토 파스카’와 함께 사용한 동사 때문인데, 첫째는 “희생했다” 혹은 “제사했다”를 뜻하는 ‘에튀온’ (εθυον) 을 사용함으로서 ‘토 파스카’가 “유월절 양”임을 뜻하며, 둘째는 “먹을 수 있게” 를 뜻하는 ‘파게스’ (φάγῃς) 와 함께 사용함으로서 ‘토 파스카’는 “유월절 음식”임을 나타내고 있다. 여기서 “준비하기를’ 뜻하는 부정과거 분사인 ‘헤토이마소멘’ (ἑτοιμάσωμεν) 과 접속사 ‘히나’ (ἵνα) 를 함께 사용함으로서 그 준비의 목적과 결과는 유월절 음식을 먹는 것임을 나타내고 있다. 14절에서도 역시 ‘토 파스카’를 “내가 먹기 위해”를 뜻하는 ‘파고’ (φαγω) 와 함께 사용함으로서 ‘토 파스카’는 유월절 식사이다. 따라서 22절에서 26절에 기록된 새언약 의식은 유월절 식사로 드시던 무교병으로 행하신 것이다.

8.4 누가복음 22:7-29. 7절에서도 마가복음과 다르지 않게 “무교절 날”은 ‘헤 헤메라 톤 아쥐몬’ (ἡ ἡμέρα των αζυμων) 으로서 유월절 양을 잡는 날이다. 여기서 “유월절 양”을 의미하는 단어는 “양”을 의미하는 단어가 사용되지 않은, 단순히 “유월절”을 의미하는 ‘토 파스카’ (τὸ πάσχα) 이다. 그러나 “잡는” 혹은 “죽이는”을 뜻하는 ‘투에스타이’ (θυεσθαι) 와 함께 사용함으로서 “유월절 양”을 뜻한다. 8절에서는, 이날이 다가와서 예수님께서는 베드로와 요한을 보내시어 유월절을 준비하게 하셨는데, 이는 예수님과 그의 제자들이 일반적인 음식을 먹겠다는 것이 아니라 구체적으로 유월절 음식을 먹겠다는 것이다. 여기서 “유월절 음식” 이라는 단어 역시 “음식”을 뜻하는 단어가 없이 ‘토 파스카’ (τὸ πασχα) 를 홀로 사용되고 있는데, 이를 “우리가 먹을 수 있게”를 뜻하는 ‘파고멘’ (φαγωμεν) 과 함께 사용함으로서 “유월절 음식” 혹은 “유월절 저녁 식사”를 뜻하는 것이며, 예수님께서는 유월절을 지키시겠다는 것이다. 특히 ‘파고멘’은 부정과거 가정법으로서 접속사 ‘히나’ (ἵνα) 와 함께 사용함으로서 목적과 결과를 뜻하는데, 특히 앞에 “준비하라”를 뜻하는 부정과거 명령어인 ‘헤토이마사테’ (ἑτοιμασατε) 를 따름으로서 유월절 음식을 꼭 드시겠다는 예수님의 의지를 보여준다. 7절과 8절에서 사용된 “유월절”을 의미하는 ‘토 파스카’가 문맥에 따라 서로 다른 의미로 인식되는 것을 볼 수 있는데, ‘아르토스’ 역시 이러한 형태로 사용되는 것을 볼 수 있다. 13절에는 베드로와 요한이 “유월절” (τὸ πασχα, 토 파스카) 을 “준비하였다” (ἡτοιμασαν) 고 기록되어 있다. 이것은 바로 그들이 유월절을 지키기 위한 준비가 끝났다는 것인데, 무교병을 구하지 않았거나 구하지 못했다면 유월절을 지키기 위한 준비가 끝났다고 할 수 없다. 15절에서 예수님은 “너희와 함께 이 유월절을 먹기를 원하고 원하였노라”고 하시는데, 여기서도 “유월절”은 ‘토 파스카’로서 “먹기를”을 뜻하는 ‘파게인’ (φαγειν) 을 함께 사용함으로서, ‘토 파스카’는 “유월절 음식” 곧 “유월절 저녁 식사”를 뜻하는 것으로 보인다. 따라서 이러한 문맥 속에서 (특히 구약에서의 ‘레헴’과 아르토스’의 사용과 이곳에서 ‘토 파스카’라는 단어를 지속적으로 사용한 것을 염두에 둘 때), 19절에서 예수님이 “감사 기도하시고” 제자들에게 떼어주신 “빵” (αρτον, 아르톤) 은 유교병이 아니라 무교병으로 봐야한다. 또한, 만약 예수님과 그의 제자들이 먹은 것이 유교병이라면, 그들은 유월절을 지킨 것이 아니라 유월절을 의식을 깬 것이 되는 것이며, 그렇다면 그들이 먹은 것은 유월절 음식이 될 수 없다. 그러나 예수님은 유월절을 지키셨다.

8.5 마태복음 26:17-26과 누가복음 22:7-20에서의 유월절은 칠일동안 행해지는 “무교절”과 겹쳐졌는데, 무교절에 대해 출애굽기 12:15에는 “너희는 이레 동안 무교병을 먹을지니 그 첫날에 누룩을 너희 집에서 제하라”라고 명하고 있으며, “무릇 첫날부터 일곱째 날까지 유교병을 먹는 자는 이스라엘에서 끊어지리라”라고 무서운 저주를 함께하고 있다. 출애굽기 12:19에는 “무교절을 지키라”고 명하시는데, “영원한 규례로 삼아 대대로 이날을 지킬지니라”라고 명하신다. 출애굽기 13:7절에는 무교절 “이레 동안에는 무교병을 먹고 유교병을 네게 보이지 아니하게 하며 네 땅에서 누룩을 네게 보이지 아니하게 하라”고 명하고 있으며, 신명기 16:4에서는 유월절에 “그 이레 동안에는 네 모든 지경 가운데에 누룩이 보이지 않게 할 것이요”라고 명하고 있다. 따라서 유대인들은 이 명령을 심각하게 받아들였으며, 이 두 명절이 겹침으로서 이방인이 거하는 곳이 아니면 유교병은 찾기 힘들었을 것이며, 오히려 무교병을 쉽게 구할 수 있었을 것이다. 예수님은 율법을 폐하러 오신 것이 아니라 세우러 오신 분으로서 무교절과 유월절에 대한 강령을 어기셨을 리가 없다. 따라서 눅 22:15에서의 ‘아르토스’가 “유교병”이었다는 주장은 설득력이 부족하다.

8.6 공관복음서에 기록된 예수님의 만찬의식은 유월절 음식으로 행해진 것이다. 따라서, 그가 사용하신 ‘아르토스’는 유월절 의식에서 사용한 무교병이며, 무교절과 유월절이라는 두 중요한 명절이 겹친 것을 볼 때, 그리고 유대인들은 두 명절을 지키기 위해 주위에 모든 누룩을 제거했다는 것을 염두에 둘 때, 그리고 그 규례를 범했을 때 따르는 심한 형벌이 따른다는 것을 생각할 때, 예수님의 마지막 만찬의식은 유교병이 아닌 무교병으로 행해진 것으로 봐야 한다.

8.7 요한복음 6:31에서는 만나(מן) 를 ‘아르토스’로 부르고 있다. ‘만나’는 출애굽기 16:31에 의하면 “납작한 떡/과자 과/와 같다” (כצפיחת, 커짜피힛) 라고 되어있는데, 이를 ‘아르토스’라고 부르고 있는 것은 바로 ‘아르토스’는 특정 빵을 의미하는 것이 아니라 보편적으로 모든 종류의 빵을 의미하는 것을 보여주는 것이다.

8.8 정리를 하자면, 유월절 식사에 사용한 ‘아르토스’는 무교병이다. 따라서 유월절 식사를 드시면서 행하신 주님의 만찬의식은 유월절 빵 곧 누룩이 들어가지 않은 “무교병”으로 행하신 것이다.

9. 이제는 바울 서신에서의 ‘아르토스’를 살펴보기로 한다.

9.1 고린도전서 5:7-8은 깨끗함과 진실로 누룩의 교체를 선언하신 새 언약이라면서, 이것을 근거로 ‘아르토스’는 “유교병”이라는 주장을 볼 수 있는데, 과연 그러한지 살펴보기로 한다.

너희는 누룩 없는 자인데 새 덩어리가 되기 위하여 묵은 누룩을 내버리라 우리의 유월절 양 곧 그리스도께서 희생되셨느니라. 이러므로 우리가 명절을 지키되 묵은 누룩으로도 말고 악하고 악의에 찬 누룩으로도 말고 누룩이 없이 오직 순전함과 진실함의 떡으로 하자 (개역개정)

9.1.1 7절에서 바울이 말하고자 하는 것은 새 언약이 아니다. 5:7에 “너희는 분명히 누룩이 없는 자들인데” 혹은 “너희가 누룩이 없는자들인것 처럼” (καθώς ἐστε ἄζυμοι, 카토스 에스테 아쥐모스) 이라고 하고 있는데, 여기서 “무교병”을 뜻하는 ‘아쥐모스’는 복수형이다. 그러나 그 후에 따르는 (원문에는 앞에 온) “새 덩어리가 되기 위하여” (ἵνα ἦτε νέον φύραμα) 에서 “새로운 덩어리” (νέον φύραμα, 네온 퓌라마) 는 복수형이 아니라 단수형으로서 개개인들을 뜻하는 것이 아니라, 빵 덩어리 전체 혹은 하나의 집단으로서의 예수님의 한 몸인 교회를 가르키는 것이다. 여기서 “너희가 그렇게 되기 위해서” 를 뜻하는 ‘히나 에테’ (ἵνα ἦτε, ‘히나 에테’) 는 현재 가정법 능동태 ‘에테’와 접속사 ‘히나’를 함께 사용함으로서 목적과 결과를 뜻하는데, 그 목적과 결과는 바로 “새로운 덩어리” 곧 정결한 교회가 되는 것을 뜻한다. 이것은 바로 근친상간을 하는 사람을 제외한 나머지는 이미 개개인으로서 “누룩이 없는 자들”이라는 것인데, 교회가 하나의“오래된 (παλαιὰν, 팔라이온: 단수형) “누룩 (τὴν ζύμην, 텐 쥐멘: 단수형)” 곧 오랫동안 음행을 저지른 사람으로 용납함으로서 부정해졌다는 것인데, 그 오래된 누룩 곧 오랫동안 음행을 해온 자를 쫒아내어, 하나의 빵 덩어리 곧 예수 그리스도의 한 몸인 교회 전체가 누룩 곧 죄로 오염되어 더럽혀지는 것을 막으라는 것이다. 따라서 예수님이 사용하신 ‘아르토스’는 “누룩”이 들어간 유교 병을 뜻하는가? 같지 않다.

9.1.2 7절 하반 절에서는 그리스도를 “유월절 양”으로 비유하는데, 여기에 “양”을 의미하는 단어는 없고, 다만 “희생 당하셨다”를 뜻하는 ‘에투테’ (ἐτύθη) 를 함께 사용함으로서 “유월절”을 뜻하는 ‘파스카’ (το πασχα) 가 “양”임을 설명하고 있다. 이것은 ‘아르토스’에 대한 사용도 마찬가지이다. 구체적으로 ‘아쥐모스’를 함께 사용하지 않더라도 “유월절”이라는 문맥에서 ‘아르토스’는 “무교병”으로 이해했던 것으로 보여진다.

9.1.3 8절에서 “누룩”은 (ζύμῃ) 비유적으로 “악과 악의” (κακίας καὶ πονηρίας, 카키아스 카이 포네리아스) 를 상징하는 것인데, 이러한 “오래된 누룩” (ζύμῃ παλαιᾷ) 으로 명절을 지키지 말고 “순전함과 진실의 빵”으로 지키라는 것인데, “악과 악의”와 달리 “순전함과 진실함”으로 지키라는 것 곧 교회로서 죄에 대해 순전하고 진실되라는 것이지, 어떤 이의 주장대로 “순전함과 진실”로 누룩과 교체한 것을 선언하는 것이 아니다. 여기서 이 빵은 “무교병”을 뜻하는 ‘아쥐모스’ (ἀζύμοις, 아쥐모이스) 이다. 이것을 비유적으로 보던지 아니면 만찬에 대한 설명으로 보던지 상관이 없다. 다만, 유월절에 사용해하고 있는 빵은 “무교병”이라는 것이다. 만약, 예수님이 유월절 식사 그리고 만찬의식에서 사용하신 것이 “유교병”으로 가정한다면, 또 “유교병”이 ‘아르토스’라면, 바울은 “무교병”을 뜻하는 ‘아쥐모스’가 아닌 ‘아르토스’를 사용했을 것이다. 그러나 그가 사용한 것은 ‘아르토스’가 아닌 ‘아쥐모스’ 곧 “무교병”이다. 이것은 바로 예수님이 사용하신 ‘아르토스’는 “무교병”이었음을 나타내주는 것이다. 따라서 “순전함과 진실”로 누룩의 교체를 선언했기에 ‘아르토스’가 “유교병”이라는 주장은 성립시키기에 매우 어렵게 보인다.

9.1.4 마지막으로, 이 두 구절에서 보편적으로 “빵”을 뜻하는 ‘아르토스’를 사용하고 있지 않다는 것이다. 다만, “누룩”을 뜻하는 ‘주메’/‘쥐메’ (ζύμῃ) 를 사용하고 있다. 만약 ‘아르토스’가 무조건 누룩이 들어간 빵 곧 “유교병”을 의미하는 것이고, 또 ‘아르토스’를 이방인과 유대 기독인들이 “유교병”으로 이해했다면, 특히 이미 누룩이 없는 빵 곧 “무교병”을 의미하는 ‘아주모스’/‘아쥐모이스’ (ἀζύμοις) 를 사용한 상태에서 구태여 “누룩”을 뜻하는 ‘쥐메’를 사용할 필요가 있었겠는가? 이것은 바로 ‘아르토스’라는 단어는 예수님이 “유교병”을 드셨다고 주장하는 사람들이 그 단어는 “유교병”에 국한되어 있다는 주장과는 달리 ‘아르토스’는 더 폭이 넓게 사용되었다는 것인데, 그것은 바로 ‘아르토스’는 “유교병”만이 아니라 “무교병”과 모든 종류의 “빵”을 의미한다는 것이다. 또한, ‘아르토스’가 “유교병”으로 사용되었는지 아니면 “무교병”으로 사용되었는지는 문맥에 의해 결정되는데, 이는 초대교회는 “무교병”이나 “유월절”이라는 문맥에서는 오히려 ‘아르토스’를 “무교병”으로 이해했다는 것에 무게를 실어주고 있다.

9.2 고린도전서 11:23-25 에서 구체적으로 “무교병”을 의미하는 ‘아쥐모스’나 “유월절”을 뜻하는 ‘파스카’가 사용되고 있지 않다. 다만 ‘아르토스’라는 단어가 사용되고 있을 뿐인데, 바울은 그 단어를 어떠한 의미에서 사용을 했을까? 여기서 중요한 단서를 발견할 수 있는데, 그것은 바로 바울이 “내가 주께로 부터 받은 것을” (ἐγὼ γὰρ παρέλαβον ἀπὸ τοῦ Κυρίου, 에고 가르 파레라본 아포 투 키리우) 이라는 문구이다. 이것은 바로 바울이 예수님께로 부터 받은 것인데, 주님의 만찬에 대한 바울의 설명을 보면 마태복음과 마가복음은 물론 누가복음에서만 볼 수 있는 문구들을 사용하고 있는데, 이는 바울이 핍박하던 교회에서 혹은 다메섹 사건 후로 그 주위에 있는 교회에서 들은 것으로 보여진다. 따라서 “내가 받은 것” (παρέλαβον, 파레라본) 곧 그 전통에 대한 구체적인 상황을 기록한 복음서들을 살펴보는 것이 ‘아르토스’에 대한 의미를 좀 더 정확히 알 수 있는 길이다. 어쨌건 위에서 이미 충분히 설명한데로, 공관복음을 참조하자면, 바울이 사용한 ‘아르토스’는 “무교병”을 의미하는 것이라고 볼 수 있다. 또한 바울은 고전 5:7-8에서 유월절이라는 상황에서 ‘아르토스’를 사용하고 있는데, 이는 11:23 을 읽는 사람들이 ‘아르토스’를 유대교의 명절인 유월절이라는 상황 속에서 “무교병”으로 인식하고 있었을 것이며, 그것은 이 본문에서도 바울이 ‘아르토스’를 “무교병”으로 사용하고 있다는 해석에 무게를 실어준다. 따라서 이 본문에서의 예수님의 만찬이 유월절에 베푸신 만찬에 사용한 같은 음식으로서 ‘아르토스’는 “무교병”이다. 그러나 중요한 것은 바로 이방인들에게는 유대인의 전통을 강요하지 않았다는 것인데, 이는 교회가 무교병을 가지고 혹은 유교병을 가지고 주님의 만찬에 임하던, 그것을 그렇게 중요하게 여기지 않은 것으로 보인다. 어쩌면, 이러한 의미에서 “무교병”을 뜻하는 ‘아쥐모스’나 “유교병”을 뜻하는 ‘쥐메’를 사용하지 않고 다만 그 둘을 포함한 또는 문맥에 따라 그 둘 중 하나를 의미하는 ‘아르토스’를 고의적으로 홀로 사용했을 가능성은 열려 있는것 같다.

10. 위에서 설명한 모든 것을 정리하자면, ‘아르토스’는 유교병만을 뜻하지 않고, 만나, 그리고 무교병 등 여러 종류의 빵을 뜻하는, 보편적으로 사용된 단어이다. 이처럼 보편적으로 빵을 의미하는 단어 ‘아르토스’는 유월절, 무교절, 진설병, 하나님께 드리는 제물이라는 문맥에서는, ‘쥐메’와 함께 사용되지 않는 한, 언제나 “무교병”을 뜻한다. 이것을 쉽게 설명하자면, 떡에는 가래떡, 시루떡, 막걸리가 들어간 떡, 맥주가 들어간 떡, 찹쌀떡, 보리떡, 쑥떡, 등 여러 종류가 있는데, 이 모두를 “떡”으로 표현하는 것과 마찬가지 이다. 새해에는 이 모든 떡 중 가래떡을 썬 떡으로 만든 국을 만들어 먹는데, 이를 “썰은 가래떡국”이라고 하지 않고 그냥 “떡국”이라고 부름에 불구하고 모든 사람들이 그것이 무엇인지 알아듣는 것과 마찬가지이다. 또 “떡볶이”를 말하면, 그 떡에 대한 구체적인 설명을 붙이지 않더라도 그것이 주로 가느다란 “가래떡”으로 만든 것임을 알고 있는 것과 같다. 그렇기에 성경전체에서와 관련 있는 고대문서들을 분석해서 그 단어들이 어떻게 사용되었는지 파악하지 않고, 단순히 몇 개의 본문에 매달려 사용된 단어들이 다르다는 것만으로 그것의 차이들을 극대화해서 해석을 하는 것은 바람직하지 못하다.

2022년 신년주일 성찬예식 / 1월 2일

히브리서 11:6
믿음이 없이는 하나님을 기쁘시게 하지 못하나니 하나님께 나아가는 자는 반드시 그가 계신 것과
또한 그가 자기를 찾는 자들에게 상 주시는 이심을 믿어야 할지니라.

온라인 예배를 진행하며 매월 첫째 주일은 함께 모여 예배합니다.
온라인 성찬예식보다는 모여서 함께 떡과 잔을 나누는 자리에서 복음적 신앙을 다짐하려는 것입니다.

포도주와 빵을 나누는 성찬예식을 통해 우리는 예수 그리스도의 보혈과 은혜를 상징적으로 받아들입니다.
붉은색의 포도주를 마시며 예수님의 보혈을 생각합니다.
생명의 양식인 빵을 먹으며 예수님의 사랑과 예배 공동체의 소중함을 몸소 느낍니다.

성찬예식을 통한 신앙은 매일의 삶의 현장에서 어떤 의미가 있을까?

은혜(恩惠)

1. 히브리어

헨 : 자비함, 즉 주관적으로 호의, 은혜, 또는 객관적으로(아름다운) 은총, 은혜(로운), 즐거운, 현숙 한, 사랑스러운.

토브 : 넓은 의미에서 선하다(또는 잘되다, 타동사로 선을 행하다, 선하게 하다, - 더 낫다(더나은 일 을 행하다), 기쁘게 하다, 선하다(선을 행하다, 선히 여기다)

라하밈 : 죄사함을 말하는데(출 34:6), 긍휼, 사랑, 호의 자비, 애정 등 표현.

2. 헬라어

카리토 :  은총을 베풀다, 크게 호의를 가지다, 축복을 하다.

카리스 : 긍휼, 은혜로운 행위, 선물, 애정스러움, 기쁨을 주는 것

* 기쁨(카라) - 은혜(카리스) - 은사(카리스마)

3. 한자

베풀어 주는 혜택, 고마움.

은혜에 대한 성구

1. 은혜란 무엇인가?

삼하 15:25 - 여호와의 인도가 은혜
시 5:12 - 호위하는 것
행 20:24 - 복음
갈 1:15 - 하나님께서 부르신 것이 엡2:8 - 거저 받은 것이 은혜
벧전 1:7-10 - 구원이
벧전 3:7 - 생명의 은혜

2. 은혜는 누가 주는가?

왕상 3:6 - 주께서
출 33:19 - 하나님께서
요 1:17 - 예수 그리스도로 말미암아
살후 1:2 - 하나님 아버지로부터 (살후 2:16)
시 90:17 - 하나님께서
롬 12:6 - 은사를 받게 됨

3. 은혜의 가치 평가

행 15:11 - 은혜로 구원얻음
롬 3:24 - 의롭게 함
롬 4:16 - 후사가 됨
롬 5:17 - 생명의 왕 노릇함
고전 15:10 - 신자는 하나님의 은혜대로
고후 9:14 - 모든 사람이 사모하는 것

4. 은혜를 받은 자세

욥 33:26 - 하나님께 기도하는 자가
시 31:19 - 주께 피하는 자
잠 3:34 - 겸손한 자에게
잠 14:9 - 정직한 자가
롬 5:20 - 죄를 인식함으로
히 4:16 - 보좌앞을 담대히 나아감으로
벧전 1:13 - 은혜를 바라므로

가장 큰 은혜는 "겸손(謙遜)"

인도의 철학자 브하그완은 겸손은 용기 있는 사람만이 할 수 있는 것이라고 이야기하며 자신을 낮추는 것이 아니라 오히려 자신을 높이는 것이라 합니다. 

겸손은 약자가 아니라 강한자가 가진 “Self-Control” 능력의 증거이기 때문입니다.

나를 낮추는 것이 “겸손”이라고 생각하지 마십시오. 
나를 낮추는 것은 겸손이 아니라 겸허입니다. 
겸손은 상대를 존중함으로 나를 세우는 것입니다. 
즉 다름을 인정할 줄 아는 올바른 지성, 상대가 가진 장점을 장점으로 볼 줄 아는 안목과 인격적 여유, 상대에게서 배울 것을 찾고 배우려는 자세처럼 상대를 인정하고 존중하는 것이 바로 진정한 겸손인 것입니다. 

겸손은 그렇게 상대를 인정하고 존중할 줄 아는 성숙한 인격의 표현인 것입니다.

겸손은 그렇게 배움의 지경을 넓히고 관계를 발전시키는 엄청난 힘을 제공하며 자신을 성장시키고 환경을 바꾸며 나를 세우는 힘을 제공하는 것입니다.

강한 당신, 용기 있는 당신, 인격적으로도 성숙한 당신에게서 드러나는 당신의 겸손이 당신을 세우고 당신의 성공 여정에 힘을 더하게 될 것입니다.

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겸손(Humility)

-앤드류 머레이(Andew Murray) 저. 번역 이득환.

저자 앤드류 머레이는 1928년 남아프리카에서 태어났고 9세에 영국의 아버딘으로 유학의 길을 떠나 십대에 학교를 졸업했습니다.
그후 네덜란드의 우크레흐트에서 신학을 공부하여 20세 되던 해에 남아프리카 부롬폰테인 교회의 담임 목사가 되었습니다.
볼체스터, 케이프타운, 웰링턴에서도 다년간 목회를 하였고 그 밖에 선교, 교육 분야에 정통한 인재였다는 평을 받고 있습니다.
앤드류 머레이는 이 책 외에도 수많은 경건 서적들을 남겼는데 심오함과 평이함, 실제성을 두루 갖춘 그의 책들을 읽고 영적인 도움을 얻은 사람의 수는 헤아릴수도 없을 것입니다.

제 1 장 피조물의 영광인 겸손

"이십사 장로들이 보좌에 앉으신 이 앞에 엎드려 세세토록 사시는 이에게 경배하고 자기의 면류관을 보좌 앞에 던지며 가로되 우리 주 하나님이여 영광과 존귀와 능력을 받으시는 것이 합당하오니 주께서 만물을 지으신지라. 만물의 주의 뜻대로 있었고, 또 지으심을 받았더라."(계 4:10,11)

하나님이 우주를 창조하셨을 때 하나님에게는 한가지 목적이 있었는데, 그것은 인간을 자신의 영광과 완전함에 참여하는 존재로 삼는 것이었습니다. 그리고 더 나아가 하나님은 세상에 자신의 사랑과 지혜와 능력을 보이시고자 하셨습니다. 하나님은 피조물 안에 자신을 계시하고자 하셨고, 그리고 그 피조물을 통해서 세상에 자신을 계시하고자 하셨습니다. 피조물과의 인격적 교제를 통해 하나님 자신의 선(goodness)과 영광(glory)을 나타내고자 하셨던 것입니다. 그러나 이것은 피조물인 인간이 스스로 선과 영광을 소유할 수 있거나 임의로 사용할 수 있는 어떤 권한을 부여받았다는 의미는 아닙니다. 왜냐하면 선(goodness)과 영광(glory)이라고 하는 것은 하나님만이 주권적으로 주실 수 있는 것이기 때문입니다.

하나님은 영원하시고 살아계셔서 역사하시는 분이시며, 말씀으로 만물을 붙드시는 분입니다. 그 모든 만물은 하나님 안에 존재합니다. 따라서 하나님과 인간과의 관계는 영원토록 동일한 것이고 그 관계는 피조물인 인간이 하나님을 전적으로 의지할 때 가능한 것입니다. 태초에 하나님이 진실하게 능력으로 만물을 창조하셨던 것처럼 하나님은 언제나 진실하신 분이기 때문입니다. 인간은 자신의 존재의 근원을 돌아 보아야 합니다. 그렇게 되면 그는 자신에게 있는 모든 것이 다 하나님께로 말미암은 것임을 인정하게 될 것입니다. 우리가 해야 할 일이 있다면 영원한 축복과 행복을 위하여 현재는 물론 영원토록 하나님이 거하실 수 있도록 자신을 빈 그릇과 같이 비우는 일입니다. 그렇게 될 때 하나님께서는 우리 안에 거하시고 자신의 능력과 선을 나타내실 것입니다. 하나님께서 주신 삶은 그저 한 순간만 주어진 것이 아니고 하나님께서 끊임없이 역사하심으로 말미암아 계속적으로 주어지는 것입니다. 겸손은 삶 가운데서 전적으로 하나님을 의지할 때 가능한 영역입니다. 본빌작인 면에서 볼 때 겸손은 우리가 가장 우선적으로 추구해야 할 의무인 동시에 최고의 축복입니다. 겸손이야말로 모든 축복의 뿌리인 것입니다.

그러므로 교만한 것과 더불어 겸손의 상실은 모든 죄와 악의 뿌리가 됩니다. 교만으로 말미암아 지금은 이미 타락해 버린 천사들은 자기 만족을 추구하고 불순종했기 때문에 빛으로부터 바깥 어두운 곳으로 쫓겨나게 된 것입니다. 뱀이 교만-그의 교만함은 하나님과 같이 되려고 하는 것이었습니다-의 독을 우리의 최초의 부모라 할 수 있는 아담과 하와를 향하여 내쉴 때, 그들 또한 그들의 높은 지위를 잃고 멸망으로 내던져졌습니다. 그래서 결국 인간은 넘어지게 된 것입니다. 하늘 위에서나 땅 아래서나 교만과 자기를 높이는 것은 지옥의 저주에 들어가는 문이라고 할 수 있습니다.

그 결과로 다시금 인간이 하나님과 원래의 진실한 관계를 누리기 위해 상실된 겸손을 회복시킬 만한 수단은 아무 것도 남지 않았습니다. 우리의 힘으로는 도저히 겸손을 회복할 수 없었기 때문에 결국 예수님께서 이 땅 위에 겸손을 가져다 주신 것입니다. 그리고 우리로 하여금 그 겸손의 영광에 참여케 하셨고, 겸손으로 말미암아 우리를 구원하셨습니다.

예수님은 본래 하늘에 계신 분이었으나 자신을 낮추사 인간의 몸을 입고 오셨습니다. 주님은 하늘에서도 겸손을 소유하셨고, 그가 이 땅으로 내려온 것도 그분의 성품이 겸손하시기 때문입니다. 또한 주님은 이 땅 위에 겸손을 가져다 주셨고 "자신을 낮추사 죽기까지 복종"(빌 2:8)하셨던 것입니다. 겸손으로 인하여 그의 죽음은 가장 귀한 것이 되었고, 또 그 겸손으로 말미암아 우리를 구속하신 것입니다.

그래서 겸손으로 말미암아 주시는 구원은 단지 생명과 죽음의 관계를 넘어서 예수님 자신의 근본적인 속성인 것입니다. 예수님의 겸손은 우리가하나님과 관계를 맺는데 토양과 뿌리를 제공하는 것이고, 그의 구속의 역사를 가능케 하는 것입니다. 예수 그리스도께서는 그의 완전한 겸손의 삶으로 인간의 운명을 담당하셨고 그의 구원의 계획을 성취하셨습니다. 그의 겸손이 곧 우리의 구원이고, 그의 구원이 곧 우리의 겸손인 것입니다.

그러므로 구원받은 성도의 삶은 죄악에서 옮기웠다는 증표를 지녀야 할 뿐 아니라, 원래의 상태(original sin)를 회복해야 하는 것입니다. 성도들이 맺는 하나님과의 관계와 사람과의 관계 모두는 겸손을 통해 이루어져야 합니다. 이러한 것이 없이는 하나님의 임재 가운데 거할 수도 없고, 성령의 은혜와 능력도 경험할 수 없게 됩니다. 또한 이러한 것이 없이는 신앙이나 사랑 가운데 거할 수도 없고, 기쁨과 삶을 살아갈 힘도 얻을 수가 없게 됩니다. 겸손이야말로 은혜가 뿌리내리는 유일한 토양입니다. 우리의 모든 흠과 부족함들은 우리에게 겸손함이 없다는 증거입니다. 겸손은 다른 사람들과 잘 지낼 수 있도록 하는 정도에 그치는 것이 아니라 모든 관계에 있어 근본된 뿌리가 됩니다. 오직 겸손만이 하나님 앞에서 올바른 태도를 갖게 하고, 하나님을 모든 일을 행하시는 분으로 인정하도록 할 수 있기 때문입니다.

하나님은 우리를 이성적(reason)인 존재로 창조하셨습니다. 이 이성으로 인해 우리가 실재의 본성과 하나님의 명령의 명백한 필요를 알아갈수록 우리가 더욱더 전적으로 하나님께 순종해야 한다는 것을 알게 됩니다. 순종을 향한 하나님의 요구는 그동안 교회에서 그렇게 중요하게 여겨지지 않았습니다. 그것은 교회가 겸손의 본질과 중요성을 올바로 인식하지 못했기 때문입니다. 겸손은 인간인 우리가 스스로 취하여 하나님께 내어 드리는 것이 아니라 하나님께서 친히 우리에게 부으시는 것입니다. 겸손이란 우리는 아무것도 아니며 오직 하나님만이 모든 것이 되시고 우리가 모든 것이 되시는 분을 위해 살아야 한다는 것을 의미합니다. 우리는 이것이 소중히 간직해야 할 귀한 것임을 깨달아야 합니다. 인간은 그의 의지와 뜻과 정성을 다해 겸손해야 하며 하나님의 생명과 영광이 그에게 역사하여 채워지도록 그릇을 준비해야 합니다. 그러고 나서야 그는 겸손이라고 하는 것이 우리가 인간으로서의 자신의 위치를 인정하고, 하나님께 마땅히 드려야 할 위치를 내어 드리는 것임을 알게 될 것입니다.

거룩함을 추구했던 초대 교회 기독교인들에게 있어서 겸손은 뛰어난 신앙을 나타내 주는 표증이었습니다. 그러나 종종 겸손에 대해 그렇게 큰 의미를 부여하지 않는 경우도 있었습니다. 그 이유 중 하나는 교회의 가르침과 모본에 있어 겸손에 정당하게 부여되어야 할 중요성이 제대로 인식되지 않았기 때문입니다. 이러한 생각 때문에 이 진리-겸손-를 소홀히 여기게 되었습니다. 그러나 천사들과 예수님 그리고 하늘에 있는 성도들이 거룩한 자가도될 수 있도록 큰 영향을 끼친 것은 바로 겸손이었습니다. 다시 말하면 하나님과 인간과의 관계에 있어 가장 중요한 징표는 겸손이라고 할 수 있고, 인간이 축복을 받는 비결 또한 자신은 아무것도 아니라는 사실을 깨닫는 것입니다. 이것이야말로 하나님께 모든 우선권을 내어 드리는 것이라고 할 수 있습니다.

진심에서 우러난 온유와 겸손이야말로 주님을 따르는 제자의 특징이라고 할 수 있습니다. 그러나 우리는 오랫동안 주님의 온유와 겸손에 관해서 전혀 아는 것이 없으면서도 스스로 주님을 알고 있다고 생각해 왔습니다. 나의 생각에 동의하는 사람이 많을 것이라고 봅니다. 이러한 겸손은 절대 저절로 이루어지는 것이 아닙니다. 그것은 특별한 소망과 기도, 믿음과 그 믿음의 실천을 통해서 이루어지는 것입니다. 성경을 연구해보면, 예수님께서 그의 제자들에게 겸손에 관하여 매우 강조하시면서 자주 가르치시는 것을 보게 됩니다. 그런데 제자들은 겸손에 관한 주님의 가르침을 잘 이해하지 못한다는 사실 또한 찾아 볼 수 있습니다.

교만은 우리의 본성이며, 교만만큼 더럽고 다루기 어려워서 우리의 통찰을 흐리는 것이 없다고 하는 사실을 인정합시다.
이제 하나님과 그리스도를 잠잠히 그리고 끝까지 기다립시다. 그러면 우리 자신이 겸손을 얻기에 얼마나 부족하고 연약한지를 알게 될 것입니다. 그런 다음 우리의 영혼이 그리스도의 겸손을 사랑하고 존경하는 마음으로 채워질 때까지 그리스도의 인격에 관하여 공부합시다. 우리가 교만으로 인해 넘어지고 지쳐서 더이상 우리의 힘으로는 그 교만을 떨쳐 버릴 수 없다는 것을 깨달을 그 때에 그리스도께서 우리 안에 놀라운 생명의 은혜를 한없이 부어 주실 것을 믿고 나아갑시다.

마가복음 7:22
간음과 탐욕과 악독과 속임과 음탕과 흘기는 눈과 훼방과 교만과 광패니

도적질

κλοπή, ῆς, ἡ 스트롱번호2829

발음 [ klŏpē ]

연관 단어

• 관련 성경

  도둑질(마15:19, 막7:21).

ὑπερηφανία, ας, ἡ 스트롱번호5243

탐욕

πλεονεξία, ας, ἡ 스트롱번호4124

발음 [ plĕŏnĕxia ]

연관 단어

• 관련 성경

  탐욕(막7:22, 롬1:29, 벧후2:14), 탐심(눅12:15, 골3:5, 벧후2:3), 억지(고후9:5).

고르반(2878) [ kŏrban ] κορβᾶν 스트롱번호2878

뜻풀이부
1. 고르반, 예물, 막 7:11.

연관 단어 / 관련 성경

내가 드려 유익하게 할 것

- 직역하면 '나로 인해 당신이 유익을 얻게 될 그 무엇'이란 뜻이다.
즉 자식이 부모에게 봉양하고자 할 때 그것이 그 부모에게 상당한 도움을 줄 수 있는어떤 선물을 가리킨다.
그러나 이말은 부모를 농락하고 속이는 파렴치한 변명임을 곧 알게된다.

고르반(*, 코르반).

- 이 말은 히브리어 '코르반'(*)의 음역(音譯)으로서 구약 시대의 제사장 전승을 통해 그 뜻을 알수 있는데, 그 뜻은 '하나님께 드림' 곧 '하나님께 바치는 물건'을 가리키는 매우 신앙적 의미였었다(레 2:1, 4, 12).
마가는 본서의 이방 독자들의 편의를 위해서 이러한 음역과 더불어 설명구까지 첨가하고 있는 것이다.
한편 이 말을 헬라어로 번역할 때는 '도론'(*), 즉 '선물'이라는 뜻으로 표기한다.
또 본문 내용과 비슷한 시기의 것으로 보이는 유대인의 납골당(納骨堂)의 비문(碑文)에서 같은 형태의 용법이 발견되었다.
즉 '...하나님께 드린 예물...'이라는 표현이다(J.A. Fitzmyer, Derrett).
물론 예수 당시의 이 말이 순전히 하나님께 예물을 드리기위해 사용된 것은 아니었다.
당시 '장로들의 유전'을 따르는 사람들이 부모에게 해야 할 봉양 의무를 하나님께 대신했다는 변명의 뜻으로 사용되기도 하였다.
즉 장로들의 유전은 자식이 부모에게 드려야 하는 의무를 '고르반', 곧 하나님께 드림이 되었다고 말하기만 하면 더 이상 부모에게 할 의무가 없어진다고 가르쳤다.
때문에 그들은 부모 공경에 대한 책임을 회피하기위한 구실로 장로들의 유전(遺傳)을 이용했다.
또 '고르반'은 일종의 맹세문이라고 할 수 있으므로, 그들이 가진 물건올 하나님께 드릴 것이라고 선언함으로써 그 물건에 대한 소유권을 부모를 위시한 모든 타인으로부터 제한시킬 수가 있었다.
이 '고르반' 맹세는 비록 모세의 또다른 계명(부모 공경 둥)을 파기하는 일이 있어도 반드시 시행되어야만 하는 것으로 받아들여졌다.
그리고 이 같은 '맹세'는 실제로 성전에 물건을 바쳐야 한다는 '강제 규정'을 갖고 있지 않았기 때문에 그 맹세자는 '고르반'된 물건을 일부만 성전에 헌납하고(아예 헌납치 않는 수도 있음) 자기 자신을 위해 사용해도 무방했던 것이다.
결국 장로들의 유전은 많은 재물을 갖고 있으면서도 부모에게 나누어주지 않으려는 불효자들의 기만적인 행위를 정당화 시켜주는 구실을 한 것이다.
한편 후대 랍비들은 이러한 규정의 불합리성을 지적하여 '미쉬나'(Mishnah)에 고르반을 빌미로 부모 공양을 등한히해서는안 된다고 못박고 있다.
그러나 예수 당시에는 아직 그 조항이 제정되지 않았으며 심지어 극단적인 유대주의자는 부모 공경보다 하나님께 대한 맹세를 더 중하게 여겨 고르반의 폐단을 계속 고집하였다고 한다.

베드로전서 5:5

젊은 자들아 이와 같이 장로들에게 순복하고 다 서로 겸손으로 허리를 동이라 하나님이 교만한 자를 대적하시되 겸손한 자들에게는 은혜를 주시느니라.

󰃨 젊은 자들아 이와 같이 장로들에게 순복하고 다 서로 겸손으로 허리를 동이라 - 본절에서는 '장로'를 1절에서 처럼 굳이 '직분자'로 해석하거나, '젊은 자'(*, 네오테로이)를 '성직자'나 '집사'들로 해석할 필요는 없다. 왜냐하면 '네오테로이'가 성경에서 직분을 의미하지 않기 때문이다. 따라서 본절의 '장로'는 단순히 '연장자'로 보는 것이 타당하다(Kelly, stibbs, Blum). 젊은 사람들이 연장자에게 순복하는 것은 하나님께서 주신 마땅한 질서이다. 한편 '허리를 동이라'의 헬라어 '엥콤보사스데'(*)는 '옷 입다'라는 의미로 노예들이 주인을 시중들기 위하여 앞치마를 두르는 것을 가리킨다. 이것은 예수께서 수건으로 앞을 두르고 제자들의 발을 씻기신 것을 상기시키는 권면으로(요 13:14 - 17) 겸손히 섬기는 자가 되어야 함을 강조하는 표현이다.

󰃨 하나님이 교만한 자를 대적하시되 겸손한 자들에게는 은혜를 주시느니라 - 본절은 잠 3:34(LXX) 의 인용으로 겸손해야 하는 이유이다. 젊은 자들이 장로들에게 겸손해야 하는 이유는 교만한 자는 하나님이 대적하시고 겸손한 자들에게 은혜를 주시기 때문이다. '대적하다'에 해당하는 헬라어 '안티탓세타이'(*)는 군대를 배치시킬 때 사용하는 군사 용어였다(Caffin). 하나님은 하나님 자신을 의뢰하지 않고 교만하여 자기의 능력만을 믿는 자들을 대적하셔서 파멸시키신다. 반면에 겸손하여 하나님만을 의지하는 자에게는 은혜를 허락하신다.

ὑψηλοφρονέω 스트롱번호5309

발음 [ hüpsēlŏphrŏ- nĕō ]

연관 단어

• 관련 성경

  마음을 높이다(딤전6:17).

겸손

ταπεινοφροσύνη, ης, ἡ 스트롱번호5012

발음 [ tapĕi- nŏphrŏsünē ]

연관 단어

• 관련 성경

  겸손(행20:19, 엡4:2, 벧전5:5, 빌2:3, 골2:18).

ταπεινός, ἡ, όν 스트롱번호5011

발음 [ tapĕinŏs ]

연관 단어

• 관련 성경

  겸손한(마11:29, 약4:6, 벧전5:6), 비천한 (눅1:52, 고후7:6), 낮은(롬12:16, 약1:9), 유순 한(고후10:1).

φρήν, φρενός, ἡ 스트롱번호5424

발음 [ phrēn ]

연관 단어

• 관련 성경

  지혜(고전14:20).

제 2 장

구속의 비밀인 겸손

"너희 안에 이 마음을 품으라 곧 그리스도 예수의 마음이니...오히려 자기를 비워 종의 형체를 가져 사람들과 같이 되었고 사람의 모양으로 나타나셨으매 자기를 낮추시고 죽기까지 복종하셨으니 곧 십자가의 죽으심이라."(빌 2:5,7-8)

어떤 나무든지 근본된 뿌리를 따라 자라게 마련입니다. 즉 그 나무가 존재하는 모든 기간동안 나무의 씨가 처음 가졌던 생명을 가지고 살아가게 되는 것입니다. 아담과 그의 후손인 우리 인간들에게도 마찬가지로 적용될 수 있는 이 진리는 그리스도 안에 있는 구속의 필요성과 본질을 잘 설명해 줍니다.

옛 뱀-그는 교만으로 인해 하늘에서 쫓겨난 천사로서 그의 본성은 교만으로 가득차 있습니다-이 하와의 귀에 유혹의 말을 속삭일 때, 그의 말들은 지옥의 독을 품고 있는 것이었습니다. 그런데 그녀가 그 뱀의 말을 듣고, 눈이 밝아져 하나님과 같이 선악을 분별할 수 있다고 하는 욕심에 넘어 갔을 때 지옥의 독이 그녀의 영혼과 생명 속에 들어가게 되었습니다. 교만이라고 하는 독은 우리에게 영원한 행복을 가져다 줄 축복받은 겸손과 하나님에 대한 의지(dependence)를 파괴하는 것이었습니다. 이 일로 말미암아 그녀 자신은 물론 그녀에게서 말미암을 모든 후손은 죄로 인하여 부패하게 되었고, 교만이라고 하는 사단의 독에 의해 인간의 본성이 끔찍한 죄와 저주로 가득차게 되었습니다.

이 세상이 겪고 있는 이 모든 불행은 우리 인간들 모두 안에 잠재해 있는 교만에 그 기원을 두고 있습니다. 나라들간의 모든 전쟁과 피흘림, 모든 이기주의와 고통, 모든 욕망과 시기, 그리고 모든 상한 마음과 아픔의 삶, 매일 겪는 불행들은 모두 교만의 결과입니다. 그리스도의 구속이 필요한 것도 바로 이 교만 때문입니다. 교만으로 인해 우리에게 무엇보다도 가장 중요한 것은 구속(redemption)입니다. 우리 가운데 들어오 교만의 본성과 권세를 알기 때문에 우리는 더욱더 그리스도의 구속을 필요로 하는 것입니다.

사단이 우리의 삶에 던져 놓은 교만의 권세는 원래는 지옥에 속해 있던 것이며, 모든 영역을 통하여 막강한 권세로 우리의 매일의 삶에 영향을 미칩니다. 사람들은 그것으로 그 권세로 인해 고통스러워 하고, 두려워 하며, 때로는 투쟁하기도 하며, 그것을 멀리 쫓아 내어 버리기도 합니다. 그러나 사람들은 교만의 권세가 어디서, 그리고 누구에게서 기인하는지를 여전히 알지 못합니다. 따라서 사람들은 교만으로 인해 무척 고통스러워 하지만 어디서, 어떻게 그 교만을 극복할 수 있을지를 알지 못합니다.

교만은 우리의 내적인 삶에서 뿐만 아니라 외적인 삶에 있어서도 강한 영적인 권세를 갖습니다. 우리는 하나님 앞에 우리의 교만을 고백해야 하고, 통회해야 하며 교만이 사단에게서 말미암은 것임을 분명히 알아야 합니다. 그렇게 하는 것이 우리로 하여금 교만을 극복하여 떨쳐 버리도록 인도할 것입니다. 또한 그것은 우리로 하여금 오직 하나님의 어린양의 구속으로 말미암는 구원의 놀라운 영적 권세 아래로 우리를 인도할 것입니다. 이기심과 교만에 대한 부질없는 싸움은 교만의 뒤에 감추어진 어두움의 권세와 싸우는 것처럼 그렇게 부질없는 것일 수 있습니다.

그러나 결국 우리는 우리에게서 말미암지 않은 권세와 생명을 깨닫고 인정하게 될 것입니다. 그것이 바로 사단과 그가 심어 놓은 교만을 떨쳐 버리기 위해 하나님의 어린양이 부으시는 하늘에 속한 겸손입니다. 우리가 우리 안에 있는 죄의 권세를 알기 위해 "첫째 아담"과 그의 타락을 보았던 것처럼 또한 우리는 교만했던 자신을 극복하여, 또다시 교만에 물들지 않도록 자신을 지킬 수 있는 겸손의 생명을 주시는 "둘째 아담"에 대해서도 알아야 할 필요가 있습니다.

우리는 아담에게서 생명을 얻은 것이 아니라 그리스도로 말미암아 생명을 얻었다고 하는 것이 오히려 더 정확한 사실입니다. 그러므로 우리는 "그 안에 뿌리를 박으며"(골 2:7) "하나님이 자라게 하심으로 자라게 하심"(골 2:19)으로 머리되신 그리스도를 굳게 잡아야 합니다.

하나님의 생명, 즉 인간의 본성을 입고 성육신하신 그리스도의 구속은 우리가 서고 자라야 할 뿌리입니다. 그 생명은 이 땅 위에서 사역하시고 부활하셔서 지금도 능력으로 우리 안에 역사하시고 계십니다. 우리가 해야 할 한가지 일은 그리스도 안에서 나타났고, 오늘의 우리에게 생명을 주신 그 생명을 연구하고 알며, 더 나아가 그 생명을 신뢰하는 것입니다. 그 생명은 우리가 전인격적으로 그것을 받아들여서 소유하게 되기를 기다리고 있습니다.

이런 생각에서 무엇보다도 중요한 것은 그리스도가 어떠한 분인가를 올바로 이해하는 일입니다. 우리는 과연 무엇이 그분을 그리스도가 되게 하는지를 잘 이해하여야 하며, 그리고 또 우리의 구속주가 되신 그리스도의 근본적이고 본질적인 성품이 무엇인가하는 것을 생각해 보아야만 합니다.

이러한 물음에 대해 답은 오직 '겸손' 그 한가지뿐입니다. 자신을 비우고 인간이 되신 성육신이야말로 하늘에 속한 겸손이 아니라 무엇이겠습니까? 종의 형상을 입고 오신 이 땅에서의 그의 삶은 겸손이 아니라 무엇이겠습니까? 그리고 "자기를 낯추고 죽기까지 복종하신" 것이야말로 진정한 속죄가 아니겠습니까? 또한 하늘로 올리우심과 그 영광은 보좌 앞과 영광의 관을 쓰신 주님께 마땅히 올려져야 할 겸손의 결과가 아니겠습니까? 그리스도께서 스스로 겸손히 행하였으므로 하나님께서 그를 높이신 것입니다.

하나님 나라에서 그리스도는 하나님과 함께 계셨습니다. 그가 인간의 몸을 입고 태어나서 이 땅위에서 살아가신 것, 그리고 그가 십자가 위에서 죽은 것과 하나님께서 그를 높이시어 보좌 위에 앉히신 모든 것이 그의 겸손에서 비롯된 것입니다. 그리스도는 인간의 본성을 입으신 하나님의 겸손인 것입니다. 주님은 죄를 이기고 우리를 구원하시며 섬기기 위해 온유와 친절함으로 옷입으셨고 영원한 사랑으로 자신을 겸손케 하신 분입니다. 하나님의 사랑과 겸손케하심이 그리스도를 모든 사람의 보혜사와 종이 되게 하셨기 때문에 예수님은 우리의 보혜사이고 종이시며, 앞으로도 겸손의 표상이 되실 것입니다. 보좌 위에 앉으셔서까지도 주님은 온유하고 겸손하신 하나님의 어린 양이십니다.

겸손이 나무의 뿌리라고 한다면, 겸손의 본질이 모든 가지와 잎, 그리고 열매에서 나타아냐 할 것입니다. 겸손이 예수님의 삶이 우리에게 주는 은혜의 전부이고 가장 요한 것이며 속죄의 비밀이라고 한다면, 우리의 영적인 삶을 유지하는 힘 또한 우리 안에 그 겸손의 은혜를 품는 것이라고 할 수 있습니다. 우리가 주님을 찬양하는 것은 바로 그의 겸손 때문이며, 우리가 주님께 구하는 것도 바로 겸손입니다. 겸손은 모든 것을 희생할 수 있는 것입니다.

늘 겸손으로 사셨던 그리스도의 삶을 따르는 일에 소홀히 했을 때 그리스도인의 삶이 무력하고 열매가 없는 것이 아닐까요? 그리스도인들이 겸손을 구하지 않을 때 구원의 기쁨이 식어지는 것이 아닐까요? 우리는 자신을 죽기까지 복종하는 겸손을 구해야 합니다. 겸손은 예수님께서 하신 것처럼 사람들의 영광을 포기하고 오직 하나님께로부터 오는 영광을 구하는 것입니다. 또한 겸손은 하나님이 우리의 삶의 전부가 되시도록 자신을 아무것도 아니라고 여기고 주님만을 높여드리는 것입니다. 우리가 삶의 기쁨보다도 겸손을 구하고, 그것이 우리의 삶에 임하는 것을 환영한다면, 그 때에야 비로소 교회가 세상을 이길 소망이 있을 것입니다.

예수 그리스도의 이름으로 부르심을 입은 성도인 우리들에게서 하나님의 어린양의 온유함과 자신을 낮추심이 얼마나 나타나고 있습니까? 우리가 얼마나 우리의 이웃을 사랑하지 않고 그들의 필요와 느낌, 연약함들에 대해 무관심한가를 생각해십시오. 또한 정직과 고결함이라는 이름 하에 우리가 얼마나 많이 우리의 이웃들을 성급하게 판단하고 정죄하는지, 그리고 쉽게 화를 내고 그들의 마음에 쓴뿌리를 주며 이간질하는지를 곰곰히 생각해 보십시오. 그 모든 것들은 교만에 뿌리를 두고 있습니다. 교만은 오로지 자신만을 생각하게 만듭니다.

사단에게서 오는 교만은 거의 모든 곳에서 살며시 우리에게 다가옵니다. 만일 성도인 우리의 삶이 예수님의 겸손에 영원토록 입도함을 받는다면 어떻게 될까요? 오! 내 안에 예수님의 겸손이 가득차 있고, 우리의 삶에 예수님의 겸손이 넘쳐 흐른다면 말입니다. 우리는 우리의 마음 속에 그리스도의 삶 가운데 보여졌던 그러한 겸손이 없음을 정직히 인정해야 합니다. 우리 안에 우리가 교만하여서 겸손이 없음을 인정하고, 주님께 겸손을 구할 때에야 그리스도와 그의 구원이 진정으로 어떠한 것인지를 느끼기 시작할 것입니다.

성도여! 그리스도의 겸손을 배우십시오. 겸손이야말로 구속의 근저에 감춰진 비밀입니다. 날마다 더욱더 이 겸손에 깊이 잠기십시오. 그리스도께서 우리 안에 역사하심을 전심으로 믿고, 하나님 아버지께서 우리에게 원하시는 것, 곧 우리가 겸손함을 배워 갖추도록 우리의 온 삶을 주님께 내어 맡기십시다. 구원이 그러하듯이 겸손 또한 하나님의 선물인 것입니다.

제 3 장

예수님의 삶에 나타난 겸손

"나는 섬기는 자로 너희 중에 있노라"(눅 22:27)

요한복음에서 우리는 주님의 내면 생활을 엿볼 수 있습니다. 예수님은 종종 자신과 아버지(God the Father)와의 관계를 말씀하셨고, 자신이 인도함을 받는 근원과 행하는 권세에 대해 자신이 영적으로 자각하고 있다고 말씀하시곤 했습니다. 비록 성경에 '겸손'이라고 하는 말이 기록되어 있지 않다고 하여도 주님의 겸손하심이 성경에 드러나 있다고 하는 것은 분명한 사실입니다.

우리는 이미 겸손이라고 하는 이 은혜가 예수님께서 우리를 구원하시기 위해 자신을 버리신 것처럼 우리도 하나님이 우리의 전부가 되시도록 삶 전체를 그분께 내어 드리는 것이라고 말한 바 있습니다. 우리는 하늘에서는 하나님의 아들이요 땅에서는 인간이셨던 예수님에게서 완전한 복종의 모습을 볼 수가 있습니다. 예수님은 모든 존귀와 영광을 오직 하나님께 드렸습니다. 그러면서 예수님은 "자기를 낮추는 자는 높아지리라"(눅 18:14)라는 말씀이 자신에게 해당되는 말씀이라고 자주 가르치셨습니다. 성경에 기록된대로 "그리스도 예수께서 자기를 낮추시고 죽기까지 복종하셨으니...이러므로 하나님이 그를 지극히 높여 모든 이름 위에 뛰어난 이름"(빌 2:8-9)을 주신 것입니다.

요한복음에서 예수님이 아버지와 자신과의 관계를 말씀하시면서 계속 자신을 가리켜 "아니요"(not, nothing)이라는 말을 사용하고 있음을 주의깊게 살펴보십시오. 그리스도와 자신의 관계를 "내가 아니요"(not I)라고 표현했던 바울의 표현은 사실은 예수님께서 자신과 아버지와의 관계를 가리켜 여러번 말씀하시던 표현이었습니다.

"아들이 스스로 아무것도 할 수 없나니"(요 5:19)

"나는 사람에게 영광을 취하지 아니하노라"(요 5:41)

"내가 하늘로서 내려온 것은 내 뜻을 행하려 함이 아니요"(요 6:38)

"내 교훈은 내 것이 아니요"(요 7:16)

"내가 스스로 온 것이 아니로라"(요 7:28)

"내가 스스로 온 것이 아니요 아버지께서 나를 보내신 것이니라"(요 8:42)

"나는 내 영광을 구하지 아니하나"(요 8:50)

"내가 너희에게 이르는 말이 스스로 하는 말이 아니라"(요 14:10)

"너희의 듣는 말은 내 말이 아니요"(요 14:24)

우리는 이러한 말씀들을 통해 예수님의 삶과 사역의 진정한 뿌리가 무엇인지를 엿볼 수 있습니다. 위의 말씀들을 보면 전능하신 하나님께서 어떻게 그분의 위대한 능력의 구속의 역사를 예수 그리스도를 통해 이루셨는지를 알 수 있습니다. 또한 이 말씀들은 하나님의 아들로서 그리스도의 마음이 어떠하셨는지를 잘 알 수 있습니다. 이 말씀들은 그리스도께서 성취하셨고 지금도 교통하시는 구속의 본질과 생명력이 무엇인지를 말해 주고 있는 것입니다.

그리스도는-자신의 표현을 빌리자면-아무것도 아니었고 오직 하나님만이 전부였습니다. 그리스도는 자신 안에서-그리스도 안에서-아버지께서 역사하시도록 그의 모든 의지와 능력을 전부 아버지께 내어 드렸습니다. 예수 그리스도는 전 사역과 가르침을 통하여 자신의 능력과 의지와 영광을 하나님께 돌리며 "내가 한 것이 아니요, 나는 아무것도 아니라. 나는 아버지께서 역사하시도록 내 자신을 내어드렸다."라고 말씀하셨습니다.

그리스도께서는 아버지의 뜻에 따르고 복종하는 철저한 자기 부인만이 완전한 평화와 기쁨을 누릴 수 있는 길이란 것을 아셨던 것입니다. 그리스도께서는 하나님께 자신의 모든 것을 내어드렸지만 결국 잃은 것은 아무것도 없었습니다. 아버지께서는 그리스도의 겸손을 존귀하게 하사 그의 영광의 오른손으로 그리스도를 높이셨습니다. 그리스도께서는 자신을 하나님 앞에서 자신을 낯추셨고, 항상 하나님이 그 앞에 계셨으므로 사람들 앞에서도 겸손할 수 있다는 사실을 또한 아셨습니다. 그는 모든 사람의 종이 되실 수 있었던 것입니다. 그의 겸손이란 다름이 아니라 하나님께 자신을 복종하여, 주위의 사람들이 그에게 어떠한 태도를 보이더라도 이에 아랑곳하지 않고 아버지께서 기뻐하시는 일을 행하시도록 하는 것이었습니다.

그리스도의 구속이 더욱 영향력을 끼치는 이유는 그리스도의 온 영과 뜻과 성품이 겸손으로 가득차 있었기 때문입니다. 그리스도께서 우리를 이 은혜에 동참할 수 있는 자로 부르셨기 때문에 우리도 겸손의 은혜를 누릴 수가 있습니다. 자신은 아무것도 아니며 단지 하나님께서 가득 채우시도록 비워져 있는 그릇일 뿐이라는 것을 인정하는 것, 이것이야말로 구주되신 그리스도께서 우리에게 원하시는 것이고 진정한 자기 부정인 것입니다. 또한 자신의 소욕은 어느 한 순간이라도 허용되어서는 안되며, 모든 소욕을 버리고 예수님께 늘 순응해야 합니다. 다시말하면 하나님이 전부가 되시도록 우리 스스로 우리 속에 무엇인가를 채우지 않고 아무것도 행치 않아야 한다는 것입니다.

여기서 우리는 진정한 겸손의 뿌리와 본질을 알 수 있습니다. 우리의 겸손이 그렇게 피상적이고 무력한 것은 우리가 겸손을 제대로 이해하지 못함이요, 진정한 겸손을 찾으려고 하지 않기 때문입니다. 우리는 예수님의 마음이 얼마나 온유하고 겸손했는지를 배워야만 합니다. 예수님은 진정한 겸손이 어디에서 나며, 또 그 힘이 어디에서 나는지를 우리에게 가르쳐주고 계십니다. 진정한 겸손은 하나님께서 만유의 주로 우리 가운데 역사하신다는 것과, 우리가 하나님께 완전히 복종하고 의지해야 하는 것, 그리고 우리 자신이 아무것도 아님을 생각하며 우리 임의대로 행치 말아야 한다는 것을 아는 지식에 있습니다. 그리스도께서 우리에게 보여 주시고 나누어주신 그 생명은 우리의 죄와 우리 자아를 죽임으로서 얻어지는 것입니다.

그렇게 얻어지는 생명이 너무나 높은 곳에 있는 것이어서 우리가 다다를 수 없는 것이라고 생각한다면, 오히려 그러한 이유 때문에 더욱 그 생명을 얻고자 노력해야 할 것입니다. 우리안에 거하시는 분이 바로 온유하시고 겸손하신 그리스도이십니다. 겸손으로 말미암아 주어지는 그 생명을 얻기를 원하신다면 만유의 주되시는 하나님의 본질에 관한 거룩한 지식의 비밀을 알고자 노력하십시오. 이 비밀은 살아계신 하나님께서 지혜와 능력과 선하심을 나타내시도록 예수님께서 자신을 단지 빈 그릇으로, 통로로 내어드리는 바로 그 사실입니다. 이 일에는 모든 만물이 증인이며, 모든 사람 특히 하나님늬 모든 자녀들이 그 증인입니다. 모든 덕과 은혜의 근원, 그리고 모든 신앙과 진정한 예배의 근원은 어디에 있는 것일까요? 그것은 우리는 하나님께로부터 받은 것 이외에는 아무것도 스스로 가진 것이 없다는 것을 깨닫고 하나님께 감사하며, 은혜를 주시도록 겸손히 하나님께 머리를 숙여 경배 하는데 있는 것입니다.

예수님의 겸손은 그가 하나님을 생각할 때 순간적으로 떠오른 일시적인 감정이 아니었습니다. 겸손은 그의 전 삶 속에 가득차 있던 것이기 때문에 예수님은 그가 아버지와 가졌던 관계와 마찬가지로 사람들 앞에서도 겸손할 수 있었습니다. 예수님은 자신을 하나님이 창조하시고 사랑하셨던 인간들을 위한 하나님의 종으로 여기셨습니다. 그래서 당연히 예수님은 사람들의 종이었고, 하나님께서는 그러한 예수 그리스도를 통하여 사랑의 역사를 이루실 수 있었습니다. 예수님은 한번도 자신의 존귀하게 되는 것을 구하지 않으셨고, 그의 능력을 자신을 나타내기 위한 도구로 여기지 않으셨습니다. 그는 하나님께서 자신을 통하여 역사하시도록 삶을 내어드렸습니다.

형제여! 자매여! 당신은 겸손의 옷을 입으셨습니까? 당신의 매일 매일의 삶을 살펴 보십시오. 예수님께 물어보십시오. 친구들과 세상을 향해서도 물어 보십시오. 그리고당신이 그토록 찾아 헤매던 겸손이 바로 예수 그리스도 안에 있음을 인하여 하나님을 찬양드리십시오. 이전까지 결코 맛보지 못했던 하늘의 축복이 겸손을 통하여 우리 안에 임할 것입니다.

제 4 장

예수님의 가르침에 나타난 겸손

"나는 마음이 온유하고 겸손하니 내게

배우라"(마 11:29)

"너희 중에 누구든지 으뜸이 되고자

하는 자는 너희 종이 되어야 하리라.

인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이

아니요, 도리어 섬기려 하고 많은

사람의 대속물로 주려 함이라."

(마 20:27-28)

우리는 이미 예수님의 삶에 나타난 겸손을 살펴 보았습니다. 우리는 예수님의 삶 속에서 그의 마음이 겸손으로 가득차 있음을 알 수 있었습니다. 이제는 예수님의 가르침 속에서 어떻게 겸손이 나타나는지를 살펴 보도록 하겠습니다. 예수님께서 하신 말씀들을 잘 살펴보면 그는 사람들이, 특히 그의 제자들이 자신과 같이 겸손한 자가 되기를 얼마나 원하셨던가를 잘 알 수 있습니다. 우리는 겸손에 관한 예수님의 말씀들을 단순히 인용하는데 그치는 것이 아니라 주의깊게 그 말씀들을 살펴 볼 것입니다. 이것은 그가 얼마나 자주 그리고 얼마나 간절하게 겸손에 관한 것들을 가르치셨는지 그 이유를 온전히 이해하기 위함입니다. 예수님께서 우리에게 요구하신 것들을 살펴보는 것이 겸손에 관한 그의 가르침을 이해하는데 많은 도움을 줄 것입니다.

1. 예수님의 사역이 어떻게 시작되는지를 살펴보십시오. 산상수훈 중 팔복에 관한 설교에서 그는 이렇게 말씀하십니다.

"심령이 가난한 자는 복이 있나니 천국이 저희 것임이요, 온유한 자는 복이 있나니 저희가 땅을 기업으로 받을 것임이요."(마 5:3, 5)

하나님의 나라에 관해 처음 선포하신 예수님의 말씀 속에서 우리는 우리가 들어갈 수 있는 유일한 문이 무엇인지를 밝히 알 수 있습니다. 가진 것이 아무것도 없는 가난한 사람들에게 천국은 주어지는 것이며, 또한 마음이 온유하여 자신의 욕심을 따라 아무것도 구하지 않는 사람들에게 땅이 기업으로 주어지는 것입니다. 하늘과 땅의 축복은 자신을 낮추는 사람들을 위한 것입니다. 겸손은 이땅의 삶에서 뿐만 아니라 천국에서도 축복을 얻는 비결인 것입니다.

2. "나는 마음이 온유하고 겸손하니...내게 배우라 그러면 너희 마음이 쉼을 얻으리니..."

(마 11:29)

예수님은 자신을 선생이라 칭하셨습니다. 예수님은 이 말씀을 통하여 우리가 그에게서 배우고 본받아야 할 것이 무엇인지를 가르쳐 주셨습니다. 그가 우리에게 가르치신 것은 온유와 겸손이었습니다. 우리는 오직 온유와 겸손 가운데서우리 영혼의 참된 안식을 얻을 수 있습니다. 겸손은 우리에게 있어 진정한 구원의 요소인 것입니다.

3. 제자들은 천국에서 누가 가장 큰 자가 될 것인가를 놓고 심한 말다툼을 벌였습니다. 그들은 그들 스스로 이 문제를 해결하지 못해서 예수님께 묻기로 하였습니다. 그러자 예수님께서는 한 어린아이를 불러 그들 중에 세워 놓으시고 말씀하시기를, " 누구든지 이 어린아이와 같이 자기를 낮추는 그이가 천국에서 큰 자니라"(마 18:3-4)고 하셨습니다. 천국에서 큰 자라 칭함을 받는 자의 특징은 과연 무엇일까요? 답은 오직 하나, 예수님께서 우리에게 가르치신 것입니다. 천국에서 얻는 가장 큰 영광과 천국에서 진정으로 아름다운 것, 그리고 은혜 중에 가장 놀라운 은혜는 바로 겸손입니다.

"너희 모든 사람 중에 가장 작은 그이가 가장 큰 자니라."(눅 9:48)

4. 세베대의 아들들이 예수님께 와서 천국에서 누가 주의 오른편과 왼편에 앉을 것인가를 물었던 적이 있습니다. 이에 예수님께서는 모든 것이 아버지의 손에 달려 있으며 "내 좌우편에 앉는 것은 나의 줄 것이 아니라 누구를 위하여 예비되었든지 그들이 얻을 것이니라"라고 대답하셨습니다. 그들은 그러한 질문을 하거나 요구해서는 안되는 것이었습니다. 그들의 생각은 겸손의 세례를 받을 준비된 잔이 되어야 했습니다. 예수님께서는 다시 "누구든지 으뜸이 되고자 하는 자는 너희 종이 되어야 하리라. 인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고..."라고 말씀하셨습니다. 겸손은 천국에서 오신 그리스도의 진정한 증표이며, 겸손은 천국에서도 우리의 영광을 재는 기준이 될 것입니다. 가장 겸손한 자가 하나님께 가장 가까운 자라고 할 수 있습니다. 주님의 교회 안에서는 겸손한 자가 가장 존귀한 자입니다.

5. 군중들과 제자들을 향해 바리새인들의 높은 지위를 탐하는 것에 관해 그리스도께서는 다시 한 번 "너희 중에 큰 자는 너희를 섬기는 자가 되리라."(마 23:11)고 말씀하셨습니다. 겸손은 하나님 나라의 영광에 이르는 유일한 사닥다리입니다.

6. 또 다른 경우를 봅시다. 예수님께서 바리새인의 집에 청함을 받아 가셨을 때, 상좌에 앉으려는 사람들의 비유를 말씀하셨습니다.(눅 14:1) "무릇 자기를 높이는 자는 낮아지고, 자기를 낮추는 자는 높아지리라."(눅 14:11) 이밖에 다른 길이 없습니다. 자신을 낮추는 것이 높임을 받는 비결입니다.

7. 바리새인들과 세리에 관한 비유를 말씀하신 예수님은 누가복음 18:14에서 또 이렇게 말씀하십니다. "무릇 자기를 높이는 자는 낮아지고, 자기를 낮추는 자는 높아지리라." 성전에서 예배할 때나 하나님의 임재하심 앞에서 깊고 진실한 겸손을 충만치 못한 모든 것은 무가치한 것들입니다.

8. 제자들의 발을 씻기신 후에 예수님께서는 "내가 주와 또는 선생이 되어 너희 발을 씻겼으니 너희도 서로 발을 씻기는 것이 옳으니라."(요 13:14)라고 말씀하셨습니다. 예수님께서 가르치신 계명의 권위와 모범, 그리고 예수님의 모든 생각들과 순종하신 모습들을 볼 때 겸손은 제자도에 있어 가장 근본적인 요소임을 우리는 잘 알 수 있습니다.

9. 최후 만찬 석상에서조차 제자들은 누가 가장 큰 자인가의 문제를 놓고 다투었습니다.(눅 22:26-27) 예수님께서는 "너희 중에 큰 자는 젊은 자와 같고 두목은 섬기는 자와 같을지니라...그러나 나는 섬기는 자로 너희 중에 있노라."라고 말씀하시며 그들을 깨우쳐 주셨습니다. 예수님께서 걸으신 길, 우리를 위하여 열어 놓으신 길은 겸손에 의한 길이었습니다. 우리를 구원하신 능력도 바로 겸손에 의한 것입니다. 우리로 하여금 기꺼이 모든 사람의 종이 되게 하는 것은 바로 겸손에 의한 것임을 잊지 말아야 할 것입니다.

그동안 우리는 교회에서 겸손에 관한 설교를 거의 들어본 적이 없습니다. 그리고 이러한 겸손을 삶으로 행하는 사람도 찾아보기가 매우 어렵습니다. 자신에게 겸손이 부족함을 느끼고 하나님 앞에 통곡하는 자의 기도도 별로 들어본 적이 없습니다. 왜일까요? 예수님의 겸손을 따르는 사람의 수가 적다고 하여 하는 말이 아닙니다. 내가 말하고자 하는 것은 예수님의 겸손을 배우고 따르기 위해 열심으로 기도하고 노력하는 사람조차 찾을 수 없다고 하는 것입니다. 심지어 교회 안에서조차 겸손을 찾아 볼 수가 없음은 우리 모두가 안타까워해야 하는 것입니다.

"누구든지 너희 중에서 으뜸이 되고자 하는 자는 너희의 종이 되어야 하리라." 모든 성도가 이 말씀을 기억해야 할 것입니다. 하나님께서는 우리가 이 말씀의 진정한 의미를 알기를 원하십니다. 우리는 신실한 청지기와 참된 종의 특징이 무엇인지 잘 알고 있습니다. 신실한 종은 주인이 원하는 것을 이루기 위해 자신을 헌신하며, 어떻게 하면 주인을 기쁘시게 할까를 깊이 생각을 합니다. 또한 신실한 종은 자신의 것이 아닌 주인의 번성함과 존귀, 행복을 즐거워 합니다. 언제나 그런 신실한 종들은 있었습니다. 그들에게 종이라는 이름은 곧 영광이었습니다.

우리는 하나님의 종으로 자신을 내어 드리는 것이 우리의 신앙 생활에 있어서 얼마나 큰 기쁨이 되는가를 알고 있습니다. 또한 우리는 주님의 섬김으로 인해 우리에게 영적인 자유가 주어진다는 것을 알고 있습니다. 죄와 이기심으로부터의 자유가 말입니다. 이제 우리는 겸손의 다른 면에 관하여 배울 필요가 있습니다. 예수님은 서로가 서로를 섬기도록 우리를 부르셨습니다. 우리가 진정으로 이 진리를 마음 속에 받아들일 때, 주님의 그 섬김의 능력이 우리의 삶 속에 축복의 영향력을 드러내게 될 것입니다. 그것은 죄와 이기심으로부터의 새롭고 완전한 자유인 것입니다. 겸손으로 인한 자유는 처음에는 잘 보이지 않을 것입니다. 우리 안에 교만이 완전하게 뿌리 뽑히지 않았기 때문입니다.

우리가 하나님 앞에서는 결코 아무것도 아니고, 그것은 곧 피조물의 영광이며, 예수님의 정신이며, 하늘의 기쁨이라는 것을 알았다면, 심지어 우리를 괴롭히는 사람들조차 도 섬겨야 하는 섬김의 도를 전심으로 받아 들일 것입니다. 우리의 마음이 이러한 섬김의 도 위에 서있다면 이것이야말로 진정한 성화(sanctification)이고, 새로운 마음으로 겸손에 관한 예수님의 말씀을 공부하게 될 것입니다. 만일 우리가 "나는 섬기는 자로 너희 중에 있노라."(눅 22:27)라고 하는 예수님과 더불어 은혜를 나누고, 깊은 영적 교제를 나눈다면, 너무 낮은 자리라 하여 처하지 못할 자리는 없을 것이며, 또 아무리 머리를 굽히고 굽혀도 지나친 일이 아닐 것입니다.

형제여! 자매여! 여기 지극히 높은 영적인 삶에 이르는 길이 있습니다. 낮은 자의 자리에 거하십시오, 할 수만 있다면 더 낮은 자의 자리에 거하십시오! 이것이 예수님께서 천국에서 위대한 자가 되어 주님의 보좌의 우편과 좌편에 앉기를 원했던 그의 제자들에게 늘 하신 말씀입니다. 높아지고자 구하지 마십시오. 그것은 하나님이 하시는 일입니다. 우리가 할 수 있는 일은 자신을 낮추고 겸손하여 하나님과 사람 앞에서 종이 되고자 노력하고 기도하는 것입니다. 하나님은 신실함 분이십니다.

물이 낮은 곳으로 흘러가듯이, 우리가 자신을 낮추고 마음을 비운다면 하나님께서 그의 영광과 능력을 우리 마음 속에 흘려 보내 주셔서 우리를 높이시고 축복하실 것입니다. 우리는 반드시 겸손해지고자 노력해야 하고, 그렇게 겸손한 자가 높아지는 것은 하나님께서 원하시는 바입니다. 하난님께서는 놀라운 능력과 사랑으로 겸손한 자를 높이실 것입니다.

어떤 사람들은 겸손과 온유가 우리에게서 고상함과 대담함, 그리고 남자다운 용기를 앗아갈 것이라고 말하기도 합니다. 그러나 우리는 하나님 나라에서는 겸손이 가장 고상한 성품임을 믿어야 합니다. 만일 겸손이야말로 천국의 왕이 보여준 하늘의 정신이며, 진정으로 하나님의 형상을 닮아가는 일이라는 것을 올바로 이해하게 된다면 그들은 자신을 겸손케 하고, 스스로 모든 사람의 종이 되고자 할 것입니다. 겸손은 우리 안에 계신 그리스도의 기쁨과 영광으로 나아가는 길이며, 그분의 능력이 우리에게 이루어지는 통로입니다.

온유하시고 겸손하셨던 예수님은 우리가 하나님께 이르는 길을 알기를 원하십니다. 겸손에 관한 예수님의 말씀을 온전히 이해할 때까지 그 말씀을 계속 묵상합시다. 지금 우리에게 필요한 것은 바로 겸손입니다. 그분께서 우리에게 약속해 보여 주신 것들을 반드시 우리에게 주신다고 하는 것과 자신의 성품을 우리에게 나누어 주실 것을 믿읍시다. 온유하시며 겸손하신 예수님께서는 그와 같이 되기를 간절히 바라는 자에게 들어와 거하실 것입니다.

제 5 장 예수님의 제자들에게서 보여지는 겸손

"너희 중에 큰 자는 젊은 자와 같고 주목은 섬기는 자와 같을 것이니라"

(눅 22:26)

우리는 예수님의 인격과 가르침에 나타난 겸손을 공부했습니다. 이제는 예수님이 택하여 세우신 열두명의 동역자들에게서 보여지는 겸손을 살펴 보도록 합시다. 겸손이라고는 전혀 찾아볼 수 없는 제자들과 그리스도를 비교해 본다면 겸손이 어떠한 것인가를 더욱 분명히 알 수 있을 것이고, 나아가 그들에게 있어 오순절 사건이 얼마나 놀라운 변화였는가를 분명하게 알게 될 것입니다. 또한 사단이 인간에게 불어 넣은 교만에 대해 승리하신 그리스도의 완전하신 겸손에 우리도 실제적으로 참여할 수 있다는 것을 보여줄 것입니다. 우리는 이미 예수님의 가르침을 인용하면서 제자들이 얼마나 겸손이라는 은혜를 누리지 못했음을 몇몇 기록을 통해 보았습니다. 한번은 그들이 그들 중에 누가 가장 큰 자인가 하고 말다툼을 벌였습니다. 그러는 중에 또 한번은 세베대의 아들들이 그들의 어머니와 함께 예수님께 나아와 장차 올 하나님의 나라에서 그들 중 하나는 우편에, 나머지 하나는 좌편에 앉게 해 달라고 청탁을 하기도 했습니다. 그리고 얼마후 최후의 만찬석상에서도 그들중 누가 과연 우두머리인가를 놓고 말다툼이 있었습니다.

그렇지만 그들이 주님 앞에서 항상 겸손함을 갖추지 못했던 것은 아니었습니다. 베드로는 "주여 나를 떠나소서 나는 죄인이로소이다"(눅5:8)라고 고백하기도 하였습니다. 그래서 제자들은 폭풍우가 치는 가운데서 주님 앞에 나와 엎드려 경배하였던 것입니다. 그러나 가끔씩 보여지는 겸손의 모습들이 그들의 고질적인 습관들을 버리게 하지는 못하였습니다. 그들의 고질적인 습관이란 의식적 혹은 무의식적으로 자신의 지위와 권력을 추구하는 것이었습니다. 겸손에 관하여 제자들의 모습을 살펴보는 것은 겸손의 중요한 의미들을 우리에게 가져다 줄 것입니다.

첫째, 우리는 열정적이고 활동적으로 사역을 하지만 겸손이라고는 전혀 찾아볼 수 없는 안타까운 모습을 볼 수 있습니다.

제자들을 보십시오. 그들에게는 늘 예수님 곁에 있고 싶은 열정이 있었습니다.
그래서 그들은 예수님을 위하여 모든 것을 포기했습니다.
하나님께서는 그들에게 그가 바로 하나님의 아들 그리스도라고 하는 사실을 나타내셨습니다.
그들은 예수님을 그리스도라고 믿었고, 그를 사랑했으며 그가 가르치는 모든 계명에 순종했습니다.
그들은 예수님을 따르기 위해 모든 것을 버렸던 것입니다.
사람들이 예수님을 버리고 떠날 때에도 그들만은 예수님을 떠나지 않고 함께 있었습니다.
그들은 예수님을 위해 죽을 각오도 되어 있었습니다.
그러나 이 모든 모습들의 이면에는 그들 자신조차도 의식하지 못했던 어두움의 권세가 자리잡고 있었습니다.
그들 안에 자리잡고 있던 어두움의 권세는 구세주되신 예수님의 권능을 전파하기 위해 증인들이 되기 전에 제거되어야만 했습니다.

이것은 오늘날에도 마찬가지입니다.
우리는 성령의 은사들은 많지만 정작 겸손의 은혜가 결핍된 교수와 목회자, 사역자, 그리고 선교사와 교사들을 볼 수 있습니다.
많은 사람들에게 은혜를 전달해주는 통로로 쓰임받는 사람들이 있습니다.
그러나 시험이 닥쳐올 때 그들에게는 겸손의 은혜를 지키려는 노력이 미미해서 그 특징이 거의 보이지 않게 됩니다.
이 모든 것이 겸손은 가장 중요하고 높은 은혜 가운데 하나라는 교훈을 확인시켜 줍니다.
겸손은 가장 얻기 어려운 것 중에 하나이고, 우선적으로 가장 많은 노력을 기울여야 하는 것 중에 하나이기도 합니다.
겸손은 성령님께서 충만하게 임재하셔서 우리로 하여금 우리 안에 내주하시는 그리스도와 함께 살게 하실 때에만 능력 가운데 얻을 수 있는 은혜인 것입니다.

둘째, 우리는 외적인 가르침과 개인적인 노력으로는 교만을 이길 수도 없으며 온유하고 겸손한 마음을 갖출 수 없다는 것을 알 수 있습니다.

제자들은 3년 동안 예수님의 학교에서 훈련을 받았습니다.
예수님이 그들에게 가르친 가장 중요한 것은 "나는 마음이 온유하고 겸손하니..."(마 11:29)라는 가르침이었습니다.
예수님은 하나님의 영광에 이르는 유일한 길은 겸손 뿐이라는 것을 처음에는 제자들에게 말씀하셨고 시간이 지남에 따라 바리새인과 사람들에게 말씀하셨습니다.
예수님은 그들 앞에서 하나님의 어린 양으로써 놀라운 겸손으로 사셨을 뿐만 아니라 그의 삶의 깊은 비밀을 말씀하셨습니다.
"인자의 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고"(막 10:45),
"나는 섬기는 자로 너희 중에 있노라"(눅 22:27)

예수님은 제자들의 발을 씻기시며 그들도 자신의 본을 따라야 한다고 말씀하셨습니다.
그러나 그들은 당시에는 그 말씀이 의미하는 바가 무엇인지 알지 못했습니다.
최후의 만찬석에서도 제자들 사이에는 그들 중 가장 큰 자가 누구인가에 관한 논쟁이 있었습니다.
확실히 그들은 주님의 가르침을 따르려고 노력하였습니다.
그리고 주님을 실망시키지 않으려고 굳게 다짐하기도 하였습니다.
그러나 모든 것이 헛수고였습니다.

겸손이란 무엇입니까?

겸손은 자신의 한계와 약점에 대한 인식을 키우고 그에 따라 일하는 사람에 의한 인간의 미덕입니다. 겸손은 자부심과 반대되는 가치입니다.

겸손의 의미는 어원 적 기원과 관련이 있습니다.
따라서이 단어는 라틴어 humilĭtas 에서 유래하며 , 이는 '육지'를 의미 하는 근원 부식 에서 유래합니다.
따라서 세 가지 감각이 나타납니다.

가치로서의 겸손,
사회 경제적 기원으로서의 겸손,
복종으로서의 겸손.

가치로서의 겸손

가치로서 겸손은 다른 사람들 앞에서 자신을 "낮추는"사람의 질을 말합니다. 왜냐하면 그는 각 사람이 "땅에서"올 때마다 동등한 존엄성을 인정하기 때문입니다. 이 마지막 의미는 겸손을 겸허 의 미덕과 관련된 태도로 만듭니다 .

겸손은 경제적 또는 사회적 지위와 무관 한 인간의 자질이 될 수 있습니다. 겸손한 사람은 누구보다 위나 아래에 있다고 주장하지는 않지만 모든 사람이 평등하며 모든 존재가 같은 정도의 존엄성을 가지고 있다는 것을 알고 있습니다.

그러므로 겸손이 사람으로서의 존엄성을 포기하는 것을 의미하지 않기 때문에 겸손하다는 것은 자신이 굴욕을 당한다는 것을 의미하지는 않습니다. 겸손의 가치는 일상 생활에 어떻게 적용됩니까?

예를 들어

다른 사람에게 실수를 인정하는 것은 겸손의 행위입니다. 겸손하게 행동하는 사람에게는 우월한 복합물이 없으며 다른 사람들의 성공과 업적을 끊임없이 상기시킬 필요가 없습니다. 그는 주변 사람들을 짓밟 기 위해 그것들을 사용하는 것이 훨씬 적습니다.

겸손하게 일하는 사람은 자신의 행동을 자랑하지 않습니다. 반대로, 그는 발육, 오만 및 자부심을 거부하고 겸허, 절제 및 구속과 같은 가치를 행사하는 것을 선호합니다.

겸손의 특성

미덕으로서 겸손은 행동에 명백한 특성이 있습니다.
이러한 특성 중 일부는 다음과 같습니다.

모든 주제의 평등과 존엄성 이해; 일과 노력의 가치 평가; 자신의 미덕을 존중하면서 인식하기; 자신의 한계 인식하기; 자신의 한계를 인식하기; 친밀감으로 표현하기; 겸손하고 단순하고 구속력있는 행동; 수평 적 관점에서 사회적 관계를 인식하기; 듣기 다른 사람들에게 의견을 고려하고 진정으로 다른 사람들을 존중하십시오.

경제적 근원으로서의 겸손

가난한 사람들과 가난한 사람들의 경제적 입장은 종종 겸손이라는 단어와 관련이 있습니다. 이런 의미에서 겸손한 사람은 자원이 거의없고 번영 할 기회가없는 가정에서 온 사람입니다.

예를 들어, "Juan은 겸손한 원산지"라는 표현은 경제적 자원이 거의없는 가정에서 태어났다는 의미입니다.

복종으로서의 겸손

특정 상황에서 겸손은 더 높은 사례의 권위에 복종하거나 항복하는 사람의 태도를 나타낼 수 있습니다.

예를 들어, 종교에서 복종은 하느님에 대한 두려움과 그분의 뜻에 복종하는 것과 관련이 있습니다.

이런 의미에서 겸손하게 행동한다는 것은 또한 수장이나 경찰 당국 앞에서 오만한 태도를 피하고 오히려 준수를 선택한다는 것을 의미합니다.

성서의 겸손

기독교 교리에 따르면, 겸손은 하느님 앞에서, 그분의 우월과 완전성 앞에서, 그리고 존재의 은혜를 주신 분이 그분이라는 것을 충분히 인식해야하는 선덕 한 태도입니다.

따라서, 기독교에서 겸손은 인생의 신비에 앞서 자신의 작은 것을 인식하고, 모든 인간의 동등한 존엄성을 받아들이고, 선하고 유쾌하며 완전한 것으로 인정 된 하나님의 뜻에 복종한다는 것을 의미합니다. 이런 의미에서 성서는 다음과 같이 조언합니다.

"베드로전서 5:5. 하나님은 교만에 저항하고 겸손에 은혜를 베푸시 기 때문에 다른 사람에게 겸손을 베푸십시오 ."

그러므로 겸손은 인간이 하느님의 눈에 모두 동등하다는 것을 이해하도록 양심을 요구합니다. 사실, 그리스도교 교리에서 겸손의 가장 큰 예는 예수 그리스도의 모습입니다. 이와 관련하여 성서는 이렇게 말합니다.

"그러면 당신 안에 하나님의 형태로 존재하는 것을 하나님과 동등하게 생각하지 않고 대신 박탈하는 것으로 생각한 예수 그리스도 안에있는이 느낌이 종의 형태를 취했습니다. 남자처럼되었습니다. 더욱이, 인간의 상태에있을 때, 그는 자신을 낮추고, 죽음에 순종하며, 십자가에서 죽음을 당했습니다. ” 빌립보서 2:5-8.

겸손은 절대적 진리를 부인하면서 자신의 생각이 절대 진리라고 아무도 말할 수 없다는 상대주의적 태도가 아닙니다.
그리고 인간 능력으로는 절대 진리를 알 수 없다고 회의하면서 아는 체하는 회의론도 아닙니다.

그렇다면, 겸손이란 과연 무엇일까요?

성경이 다음과 같이 말씀하고 있기 때문입니다.

"하나님은 교만한 자를 대적하시되 겸손한 자들에게는 은혜를 주시느니라"(베드로전서 5:5)

"무릇 자기를 높이는 자는 낮아지고 자기를 낮추는 자는 높아지리라" (누가복음 14:11)

하나님은 겸손에 대해서 이렇게 말씀하셨습니다.

1. 겸손은 예수님 안에서 하나님에 대한 복종으로 시작합니다.

제자가 그 선생보다, 또는 종이 그 상전보다 높지 못하나니. (마태복음 10:24)
하나님의 능하신 손 아래에서 겸손하라. (베드로전서 5:6)

2. 겸손은 예수님이 받으신 것보다 더 나은 대접을 받으려 하지 않습니다.

제자가 그 선생 같고 종이 그 상전 같으면 족하도다 집 주인을 바알세불이라 하였거든 하물며 그 집 사람들이랴! (마태복음 10:25)

그러므로 겸손은 악을 악으로 갚지 않습니다.
이것은 마땅히 누려야 할 권리를 누리는 삶이 아닙니다.
그리스도도 너희를 위하여 고난을 받으사 너희에게 본을 끼쳐 그 자취를 따라오게 하려 하셨느니라; . . . 고난을 당하시되 위협하지 아니하시고 오직 공의로 심판하시는 이에게 부탁하시며. (베드로전서 2:21-23)

3. 겸손은 진리를 주장합니다.

하지만 논쟁을 좌지우지하거나 논쟁에서 이김으로써 자아를 자랑하려고 그렇게 하는 것이 아닙니다. 오히려 예수님에 대한 섬김과 상대방에 대한 사랑으로 진리를 주장합니다.

사랑은 진리와 함께 기뻐하고. (고린도전서 13:6)
내가[예수] 너희에게 어두운 데서 이르는 것을 광명한 데서 말하며. . . . 두려워하지 말라. (마태복음 10:27-28)
우리는 우리를 전파하는 것이 아니라 오직 그리스도 예수의 주 되신 것과 또 예수를 위하여 우리가 너희의 종 된 것을 전파함이라. (고린도후서 4:5)

4. 겸손은 모든 지식과 믿음이 은혜에 달려 있다는 것을 압니다.

네게 있는 것 중에 받지 아니한 것이 무엇이냐 네가 받았은즉 어찌하여 받지 아니한 것 같이 자랑하느냐 (고린도전서 4:7)
너희 영혼을 능히 구원할 바 마음에 심어진 말씀을 온유함으로 받으라 (야고보서 1:21)

5. 겸손은 실수할 수 있다는 것을 알기에, 비판을 수용하고 이를 통해 배웁니다.

그러나 또한 하나님이 인간에게 신념을 허용하셨고 때로 다른 사람들을 설득하기 원하신다는 것도 알고 있습니다.
우리가 지금은 거울로 보는 것 같이 희미하나 그 때에는 얼굴과 얼굴을 대하여 볼 것이요 지금은 내가 부분적으로 아나 그 때에는 주께서 나를 아신 것 같이 내가 온전히 알리라. (고린도전서 13:12)
지혜로운 자는 권고를 듣느니라. (잠언 12:15)
우리는 주의 두려우심을 알므로 사람들을 권면하거니와. (고린도후서 5:11)

6. 겸손은 우리 삶이 수증기와 같으며, 하나님이 우리 죽음의 때를 결정하고, 우리의 모든 업적을 주관한다는 것을 마음으로 믿고 입으로 시인하는 것입니다.

들으라 너희 중에 말하기를 오늘이나 내일이나 우리가 어떤 도시에 가서 거기서 일 년을 머물며 장사하여 이익을 보리라 하는 자들아 내일 일을 너희가 알지 못하는도다 너희 생명이 무엇이냐 너희는 잠깐 보이다가 없어지는 안개니라 너희가 도리어 말하기를 주의 뜻이면 우리가 살기도 하고 이것이나 저것을 하리라 할 것이거늘 이제도 너희가 허탄한 자랑을 하니 그러한 자랑은 다 악한 것이라. (야고보서 4:13-16)

1908년에 영국의 작가 G.K. 체스터톤은 오늘날에는 완전히 그 모습을 다 드러내고 있는 미숙한 문화 포스트모더니즘이 태동하기 시작하는 모습을 목격하고서 다음과 같이 묘사하였습니다.

포스트모더니즘의 "천박한 상대주의"(마이클 노박의 표현을 빌리자면)의 한 표징은 인간의 확신에 대해 "오만"이라는 단어를 사용하여 매도하고 인간의 의심에 대해서는 "겸손"이라는 단어를 사용하다는 것입니다.

체스터톤은 이러한 일이 벌어지고 있다는 것을 간파하고 다음과 같이 묘사하였습니다.

오늘날 겸손이 잘못된 위치에 자리하게 되었다.
이는 참으로 불행스러운 일이다.
겸손은 더이상 야망 혹은 야심에 반대되는 개념으로 사용되지 않는다.
이제 겸손은 확신에 반대되는 개념의 자리를 차지하게 되어 버렸다.
전에는 결코 그러하지 아니하였다.
인간은 자신에 대해서는 의심해야 하지만 진리에 대해서는 의심하지 않아야 한다고 생각되었었다.
하지만이제는 정확히 그 반대로 되어버렸다.
오늘날 인간은 자신이 확신하지 말하야 하는 부분 - 자기 자신- 에 대해서는 확신을 가진다.
그리고 그가 분명히 의심하지 말아야 하는 부분 - 하나님의 이성(신적 이성) 등 - 에 대해서는 의심한다.
오늘날의 시대에 새롭게 등장한 회의론자들은 너무나 겸손해서 그가 무언가를 배울 수 있는지조차 의심한다...우리 시대의 전형적인 겸손이 있는데, 고행을 통해 덕을 쌓으려는 격렬한 노력보다 실제로 더 독성이 강한 겸손이 되어 버렸다. 예전의 겸손은 인간이 자신의 노력에 대해 의심하게 만들어 그 사람으로 하여금 더욱 열심히 하도록 만들었다. 하지만 오늘날의 새로운 겸손은 인간이 자신의 목표에 대해 의심하게 만들어 그 사람으로 하여금 전혀 일하지 않게 만든다... 우리는 정신적으로 너무 겸손해서 구구단을 믿지 못하는 인간들을 만들어내는 길 위에 서 있다. (Orthodoxy [Garden City, NY: Doubleday and Co., 1957], pp. 31-32)

포대 만드는 사람(희랍의 민화)
그리스 민담

1. “다리 위에 놓고 올 수가 없어서 가지고 돌아왔습니다.
   글쎄, 포대 만드는 사람이 다리에 가까이 오더니 ‘지난 수년 동안은 눈을 뜬 채 이 다리를 건넜으니 오늘 한 번만은 눈을 감고 건너봐야겠군’이라고 말하면서 눈을 감고 다리를 건너는 바람에 이 자루를 보지 못하고 건넜답니다. 그리고 발을 헛디딜 뻔하기도 했답니다.”

   “아이고, 저 못난 사람을 어쩌면 좋은가! 정말로 들어오는 복도 제대로 못 받고 발로 걷어차는구먼!”

   다음 날이 되자 왕은 포대 만드는 사람을 불러 이렇게 말했습니다.

   “아니, 너는 어째서 그렇게도 생각이 없느냐! 잘난 척하고 떡과 거위를 팔아먹었으니 너는 그 속에 무엇이 들어 있는지 몰랐을 것이다. 내가 너를 부자로 만들어주려고 그 속을 금화로 가득 채워놓았었다. 그리고 이 바보 같은 녀석아, 어제는 또 왜 눈을 감고 다리를 건너서 내가 너를 위해 놓아둔 금화가 든 돈 자루도 못 보고 지나갔단 말이냐?”

   “임금님, 제 잘못이 아닙니다. 제 운명이 그런 것을 어찌합니까?”

   그 다음에 왕은 사람을 시켜 음식점 주인을 불러오게 해서 이렇게 말했습니다.

   “나쁜 놈 같으니라고! 너는 어째서 이 사람에게 그렇게 못되게 굴었느냐? 떡과 거위에 금화가 든 것을 알았으면 적어도 그중 반은 포대 만드는 사람에게 돌려주지 않고 더러운 음식과 마른 빵만 주어 보냈느냐? 당장 돌아가서 한 푼도 빠짐없이 금화를 전부 이리 가지고 오너라. 그 금화는 내가 저 사람에게 보낸 것이다.”

   음식점 주인은 집으로 가서 금화를 가지고 왔습니다. 왕은 그 금화를 포대 만드는 사람에게 주면서 말했습니다.

   “너 스스로가 네 운명의 샘을 막았고 나는 너 몰래 막힌 샘을 뚫어주려고 했다. 그러나 너의 어리석음 때문에 그마저 할 수가 없었다. 자, 이제 이 금화를 받아 가지고 편안하게 살면서 그 노래만은 더 이상 부르지 않도록 해라.”

   포대 만드는 사람은 왕에게서 금화를 받아 그 돈을 밑천으로 후에 장사꾼이 되었습니다.

어느 마을에 밀가루 포대를 만드는 사람이 있었다.
그 사람은 매일 똑같은 노래를 불렀다.
그 노래의 가사는 아주 단순하여 "내가 막아버렸지!" 라고 하였다.
하루는 임금님이 그 가게에 들어가서 묻기를 "왜 자네는 항상 같은 노래만 부르는가?"
그러자 그 포대 만드는 사람은 "예, 그것은 제가 너무 가난하여 날마다 하나님께 기도하기를 왜 나는 이렇게 가난하게 살아야 하는지 그 이유를 알려달라고 기도했지요. 그런데 어느 날 밤에 꿈을 꾸었습니다. 꿈에 하나님이 인도하는 아주 넓은 광야로 나갔는데 그 광야에는 수 많은 샘물들이 솟아나고 있었지요. 그런데 샘물 앞에 사람들의 이름이 적혀있었습니다. 내 이름이 적힌 샘물을 찾았는데 내 샘에서는 물이 조금씩 솟아나고 있었습니다. 나는 샘물의 구멍을 넓게 뚫어주면 샘물이 많이 솟아날 것이라 생각하고 주위에 긴 장대를 가져다가 샘물을 마구 쑤셨습니다. 그러자 처음에는 샘물이 솟구치더니 그 다음에는 아예 물이 솟아오르지 않았지요. 천사가 말하기를 샘물이 솟아나는만큼 세상에서 재물을 얻는다고 합니다. 결국 내가 내 샘물을 막아버렸기에 내 신세 한탄을 하며 이런 노래를 부릅니다."

어진 임금님은 포대만드는 사람에게 신하를 시켜  그 날 저녁 빵 한 덩어리를 보냈습니다.
궁궐에서 보낸 떡을 받은 포대만드는 사람은 우리 식구가 다섯 명인데 떡 한덩어리로는 끼니를 채울 수 없다는 생각에 근처 제과점을 찾아가서 궁궐에서 임금님이 보낸 빵인데 이 빵을 받고 마른 빵을 주십시오 하고 간청하자 빵집 주인은 한 바구니의 빵을 주었습니다.

그 다음 날 임금님이 그 가에 앞을 지나는데 여전히 같은 노래를 부릅니다.
이상하구나!
아직도 부족한가?

그 다음에는 거위요리를 접시에 담아 보냈습니다.
일을 마치고 좁은 다리를 건너야 하는데 그 다리 위에 금화를 담은 자루를 놓아두고 기다렸습니다.
그러자 포대만드는 사람은 몇 십년을 건넜던 다리인데 눈을 감고 건너야지 하며 눈을 감고 다리를 건너가므로 금화를 담은 자루를 신하가 다시 궁궐로 가져왔습니다.

은혜를 아는 사람

중종조의 명신으로 성격이 온건 겸허했고 특별히 청백리로 유명했던 반석평(潘碩枰 1472-1540)이라는 사람이 있었다.
그는 원래 남의 집 종으로 태어난 사람이다.
인간이로되 인간 취급을 못받으며 살도록 운명지어진 사람이란 말이다.
그러나 그는 세상 만 사람이 자기를 멸시하고 짓밟는다할지라도 자기 자신은 기어이 스스로를 키워야한다고 결심하고 어려서부터 악착스럽게 자신의 인격적인 성장과 학문적인 성장을 위하여 남모르는 수고를 거듭했다.

하나님은 이런 사람에게 새 삶의 기회를 주시는 분이시다.
문자 그대로 주경야독으로 모든 것을 극복해 가면서 익힌 그의 실력이 범상치 않다는 것을 알게 된 주인 이 참판은 아무 조건없이 그의 종 문서를 불태워 종의 신분에서 해방시켜 주면서 아들없고 재산 없는 어느 양반집 수양아들이 되도록 주선해 주었던 것이다.
이리하여 예전엔 감히 엄두조차 낼 수 없었던 과거에 응시할 수 있었고 그 결과 그는 당당하게 급제하여 출세가도를 달리기 시작하더니 마침내 형조판서로까지 승진했다.

어느날이다.
그가 한양 거리를 지나다가 옛 주인 이 참판의 아들 이오성(李五成)이 거지 몰골을하고 있는 것을 발견하게 되었다.
그는 즉시 그 사람에게 큰 절을 하며
"어르신 저를 몰라모시겠습니까? 저는 당신의 종 반석평이라는 놈이올시다"라고 했다.
백주 대낮 한양 대로에서 형조판서 대감이 거지같은 사람앞에 넙죽엎드려 이런 말을 하고 있으니 어찌 예사로운 일이겠는가?

그당시 관례에 의하면 자기의 옛 신분을 밝힌다는 것은 곧 지금까지의 피 눈물로 샇아올린 자기의 모든 특권을 박탈당하는 것을 의미한다. 뿐만아니라 그는 기군망상(欺君罔上)했다는 죄명을 뒤집어쓰고 온갖 고초를 겪어야 하고 아울러 즉각 옛날의 신분으로 환원되어야 하기 때문이다.
그가 어찌 그만한 사리를 모를 사람인가?
그러나 그는 모든 것 이전에 은혜부터 갚아야한다고 생각했을 뿐이다.
뒷날 이 엄청난 반 대감의 인격에 감동한 고관들의 주선과 임금의 특별한 배려로 그의 사표는 반려되었고 오히려 그가 추천한 이 오성이 사옹원 별좌라는 벼슬을 얻게 되었다는 미담이 우리 역사 속에 기록되어 있다.

어떻한 상황에 처해서도 자신을 포기하지 않고 자기를 애써 키우며 맡은 일에 최선을 다하고 받은 바 은헤에 보답하기 위하여 자신의 안위를 돌보지 않는 그의 삶과 인격을 통하여 우리는 에수님에게서 느낄 수 있는 멋진 영적 향취를 맡을 수 있다.

* 반석평(潘碩枰, 1472년 ~ 1540년 6월 24일)
조선의 문신이다.
본관은 광주(光州). 자는 공문(公文), 호는 송애(松厓)이다.
1507년(중종 2년) 문과에 급제하여 충청도관찰사, 공조판서, 한성부판윤, 형조판서 등을 역임하였다.
시호는 장절(壯節)이다.


가두리 꿩사냥 (은혜. 사랑)

수꿩은 어느 한 산에 한 마리 밖에 살지 않는다. 일부다처이긴 하지만 자신이 행세하는 영역 밖에 사는 남의 각시 꿩들을 넘보거나 추파를 던지는 법이 없다. 이렇게 남녀유별하다 하여 시어(詩語)에서 꿩을 덕조(德鳥)라 곧잘 읊었던 것이다.
만약 바람기 있는 암컷이 옆산의 남의 서방 꿩에 추파를 던지는 일이 있으면 수놈끼리 피투성이의 결투를 벌인다. 어느 한쪽이 죽거나 두 마리 다 죽거나 하는 사생 결단이지, 약세라 하여 도중에 도망치거나 하는 법이 없다 한다.
옛날 무신들이 머리에 꿩깃을 꽂고 다닌 이유는 바로 사생 결단하는 수꿩의 용기를 숭상하고 본뜨기 위한 것이라 한다. 또한 자신이 활동하고 지배하는 영역을 보호 사수하는 영역 감각이 대단한 속성도 무신이 꿩깃을 꽂고 다니게 한 요인이라고도 한다. 옛 병법에 보면 수꿩이 지배하는 영역 그대로를 요새화하면 난공불락이라 하여 치성(雉城)들을 많이 쌓고 있기도 하다.
꿩이 우리 한국인의 인상에 좋게 아로새겨진 데는 그 밖에 강인한 모성애 때문이기도 하다.
산불 속에서 제 새끼가 빠져나오지 못하고 있으면 그를 구하러 날아들어 타 죽거나 알을 품고 있는 중에 산불이 나면 불에 타 죽을지언정 날아가지 않는다는 것은 알려진 꿩의 습성인 것이다.
뿐만 아니다. 은혜를 입으면 보은한다는 새로도 알려져 있다. 구렁이한테 감겨 죽어가고 있던 꿩을 살려준 한 서생에게 그 꿩이 죽음으로써 보은한 설화에서 치악산(稚岳山)이란 산 이름과 상원사(上院寺)가 연기(緣起)되고 있다.
그런 꿩을 가로 세로 겨우 7-8 미터 남짓한 방에 가두어놓고 석궁을 쏘아 살생하는 가두리 꿩사냥이 성행하고 있다 한다.
장마가 지면 길에 나다니는 벌레를 밟더라도 죽이지 않게 하고자 오합혜(五合鞋)라는 느슨하게 삼은 짚신을 신고 나들이했던 우리 선조요, 피를 빠는 이를 잡더라도 죽이지 않고 보살통(菩薩筒)이라는 대통에 담아 나뭇가지에 매어두었을 만큼 살생에서 초연한 조상들이었다. 그 후손들의 동물 학대가 이 지경에 이르고 보니 충격이 더 크다. 짐승을 가두어 놓고 쏘는 가두리 사냥을 한 사람은 아마도 우리 역사에서 연산군 밖에 없었을 것이다.
당시 사냥을 삼가하길 상소하는 소문에 보면, 짐승은 가두어 놓고 쏘지 않으며, 불을 지르거나 물을 등지게 하고서 몰지 않으며, 새끼와 더불어 있으면 쏘지 않으며, 쫓겨가다가 지쳐 도망치기를 멎고 돌아보고 서 있으면 쏘지 않으며, 떼지어 있으면 놀라게 하여 분산시킨 다음 한 마리만 쫓는 것이 엽도(獵道)라고 했으니 너무나 인간적인 사냥 정신이 우리에게 계승돼 있음을 알 수 있다. 한데도 하필이면 온 세상이 자연 환경과 동식물 보호에 눈을 벌겋게 뜨고 있는 이 시점에 그 못된 짓을 자행하다니 말이다.

배은망덕(背恩忘德)

날씸한 몸매를 자랑하는 방아깨비는 유난히 벗겨져 있고 고지새라는 새는 별나게 심술 궂은 부리를 지니고 있다.한편 개미의 허리는 끊어질 듯이 잘록하지 않은가?서로 아무런 상관도 없을 것 같은 이들의 모습을 연관지어 엮어 낸 전래의 고담 하나가 있다.
한 여름 내내 일만 하고 있는 개미가 불쌍하다고 생각한 동물이 있다. 방아깨비와 물가에서 물고기 잡아 먹고 사는 고지새가 바로 그들이다 그들은 개미를 꼬드겨 여름철의 낭만을 함께 즐겨보자고 유혹한다.
남의 호의를 너무 무시하는 것도 옳은 일은 아닌 것 같아 개미가 흔쾌히 승락하고 함께 즐길 요량으로신나게 물가로 달려 갔다.
경망스러운 방아깨비가 선뜻 나서며 자기가 우선 솜씨를 보여 고기 한마리를 멋있게 잡아ㅗ겠노라고 큰소리치더니 첨벙 물속으로 뛰어 든다.
그때를 기다렸다는 듯이 큼직한 메기가 입을 벌려 삼켜버리는 것이 아닌가?
친구가 순간적으로 물고기 밥이 되고 말았으니 남아있는 둘의 심정이 어떠했겠는가? 개미는 발만 구르고 안타까와 하는데 고지새는 메기를 찾아 천벙지축 날뛰더니 마침내 놈을 찾은 모양이다.
잽사개 물속으로 뛰어들어 순건적으로 메기를 물고 나오는 것이 아닌가?
시간을 지체하면 친구가 죽는다.
고지새는 급히 그 예리한 부리로 메기의 배를 갈라 방아깨비를 구출한다. 여부없이 요나 신세가 된 방아깨비는 메기 뱃속에서 나오면서 어깨를 으쓱하더니
" 야, 내가 잡은 물고기 좀 좌 크지?이 녀석 잡느라고 놈의 뱃속에 들어가 땀을 꽤나 흘렸지"라고 말한다.
친구를 구하기 위하여 필사의 노력을 기울였던 고지새는 너무 어이가 없다.
[은혜를 베풀적엔 그 은혜를 구하지 말라]는 식의 교훈은 아예 들어 본 적이 엇는 고지새가 아니던가? 메기를 제가 잡았노라고 기고 만장한 상대를 보고 어찌 그 입이 튀어나오지 않겠는가?
터무니 없는 자랑을 계속하는 방아깨비의 엄행과 묘한 앙상불을 이루는 고지새의 입술이 어찌나 우스운지 개미는 웃고 또 웃다가 허리가 끊어질 지경에 이르렀다.
어울러 고지새의 튀어나온 부리는 그대로 귿어 버렸는데 하나님은 남의 공을 제것이라고 설치는 공짜 근성의 얌체 방아깨비가 하도 얄미워서 그 이마를 홀랑 벗겨 버리고 말았다는 이야기다.

받은 은혜 때문에

중국 춘추 전국시대를 대표할만한 영웅으로 오자서(俉子胥,B.C.? -485)라는 인물이 있다.
그는 초나라 평왕의 충신으로 못난왕과 간신의 흉계에걸려 목숨을 잃은 오사(俉奢)의 둘째아들이다.
이에 평왕은 자서마저 죽이기 위하여 그를 잡아주는 사람에게는 5만석의 곳식을 주고 오늘날 장관에 해당하는 상대부 벼슬을 주겠다고 선언했다.
이런 오자서가 요행으로 소관이라는 국경 검문소를 벗어나려면 눈앞에 놓인 강을 무사히 건널수가 있었다.
갈대밭이 숨어서 물안한 시간을 보내고 있던 그는 한 어부의 도움으로 강을 무사히 건널수가 있었다.
자서는 자기의 생명을 구해준 은혜에 보답하기 위하여 차고 있던 전가의 보도를 그 노인에게 끌러 주었다.
어부는 한사코 받기를 거절하면서 내 듣건데 당신을 잡아 바치면 초나라 임금이 5만석의 곡식과 상대부의 벼슬을 준다고 합디다.
그 엄청난 상급도 초개같이 여기고 당신을 도망시켜 주었는데 어찌 이따의 칼을 받겠소라고 말한다.
자서가 어옹을 떠나면서 만약 뒤쫓아 오는 군사가 있거들랑 이몸의 종적을 누설하지 말아주시오 한마디 당부를 했다.
이 말을 들은 어부는 난 순수한 마음으로 그대를 구했는데 그대는 아직 나를 믿지 못하니 그대가 붙들리면 당장 나를 의심하지 않겠소?
내 당장 이 자리에서 당신의 의심을 풀어 주리다 하더니 곧장 물속으로 뛰어들어가 죽어버리고 말았다.

뒷날의 일이다.
자서는 오나라의 왕 함려에게 발탁되어 초나라를 쑥밭으로 만들어 버림으로써 깨끗히 복수한다.
이어서 그는 망명생활을 할 때 자기를 괴롭힌 정나라마저 징벌하기위하여 군대를 그리로 향했다.
약소국 정나라로써는 국가 존망의 위기를 당한것이다.
이에 정나라 왕은 만알 오자서를 자기 나라에서 물러가게 한다면 이유여하를 막론하고 그 사람과 함께 나라를 다스리겠노라고 선언했다.

어느 날이었다.
정나라에 초라한 어부 한사람이 자기가 오자서의 군대를 돌아가게 하겠노라고 나섰다.
예날 악저땅에서 오자서를 구출해 주고 죽은 그 노인의 아들이었다.
그는 오자서를 찾아가 지난날의 이야기를 하면서 자기를 봐서라도 정나라의 죄를 용서해 달라고 사정했다.
이에 남다른 의리의 사나이 오자서는 즉각 군사를 거느리고 정나라에서 철수했고 그 노인의 아들은 사방 백리의 땅의 주인이되어 살았다고 하는 중국 고사가 있다.

그리스도인들은 인간으로서는 상상할 수 없는 사죄의 은혜를 주님으로부터 받았다.
그런데 바로 그 사람들이 어찌된 일인지 자기들에게 잘못을 범한 사람들을 용서하는 일에는 지극히 인색하지 않은가?

성경은 "누가 뉘게 혐의가 있거든 서로 용납하여 피차 용서하되 주께서 너희를 용서하신 것과 같이 너희도 그리하라."(골 3:13)

주인을 위해 은혜를 베푼 사나이

중국 전국시대의 사람이다.
제나라 맹상군은 후세사람들로부터 멋진 인생을 산 사람으로 널리 공인받고 있다.

이조시대의 고가사로 맹상군가라는 것이 있다.
거기  "천추전 존귀키야 맹상군만 하랴마는..." 이라는 구절이 등장할만큼 만복을 두루 갖춘 사람이란 말이다.
이런 맹상군도 자기가 거느린 3,000명의 식객을 치다꺼리하기가 무척이나 힘들었던 모양이다.
당면한 경제적인 어려움으로 고민하던 그는 이 문제의 타개책으로 자기의 식량이 나오는 설(薛)지방 사람들로 부터당연히 받아야 할 권리가 있는 돈을 받아야겠다고 결론을 내렸다.
그리고 이 일을 풍환이라는 종에게 맡겼다.

맹상군의 명을 받고 출발하기에 앞서 풍환은 사명을 완수하고 돌아올 때 사가지고 올만한 것이 없는가를 맹상군에게 물었다.
이때 맹상군은 집안에 없는 것이라면 무엇이든 상관이 없다고 했다.

목적지에 도착한 풍환이 주임에게 빚진 사람들의 생활을 살펴보니 여간 어려운 것이 아니라는 것을 알게 된다.
이에 풍환은 맹상군의 이름으로 그들의 빚을 모조리 탕감해 주고 말았다.
빈손으로 돌아온 풍환을 보고 화가난 맹상군이 불쾌한 표정으로 힐책을 하는데 풍환은 태연하게 말했다.

"제가 목적지에 도착하여 그 사람들에게 돈을 받으면 무엇을 사가지고 돌아올까 궁리해 보니 이 집에 없는 것이라곤 오직 의 하나뿐이라는 생각이 들었습니다. 그래서 그 의를 구하다 보니 결국 불쌍한 사람들의 빚을 다 탕감해 주게 된 것입니다. 결국 저는 만금을 주고 정의를 사가지고 왔으니 주인을 위해서는 이보다 더 잘한일이 없다고 믿습니다." 라고 넉살좋게 말하는 것이었다.

이 일이 있은지 얼마후 맹상군은제나라왕의 미움을 사서 정승자리에서 밀려나고 말았다.
이렇게 되자 3천명의 식객들은 자신들의 보신을 위하여 뿔뿔히 흩어졌고 그는 결국 자기 몸뚱아리 하나 안심하고 맡길만한 곳이 없는 처량한 신세가 되고 말았다.

이때 풍환은 주인을 설지방으로 인도했다.
맹상군은 거기서 의외의 환대를 받았고 아울러 설지방을 근거지로 하여 다시 멋지게 기사회생함으로써 그의 진면목을 온 천하에 과시하게 되었다.

마태복음 6:33
"너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라."
억지로 의를 사서 누렸던 맹상군의 복보다 더 엄청난 복을 하나님으로 부터 받아 누릴 수 있음을 말슴하고 있다.

기도는 하나님의 은혜를 입는 지름 길

의학공부를 하는 한 미국의 여대생이 있었다.
대학 3학년 때 우연히 마약과 접하게 되었다.
그래서 피곤할 때 마다 마약을 복용하곤 했는데 나중엔 그것이 습관이 되어 버렸다.
인턴 과정, 레지던트 과정을 거쳐서 의사로 일하면서도 매일 마약을 복용했다.
그것을 복용하지 않으면 환자를 진료할 수 없을 정도가 되어 버린 것이다.
나중에 그 사실이 직장 동료들에게 알려지게 되었고 할 수 없이 직장을 그만두게 되었는데 마약을 살 수 없는 가난뱅이가 되어버리자 절망에 빠지게 되었다.
그래서 자신의 의지로 마약을 끊어보기 위해 피나는 노력을 다했지만 허사였다.

그러던 어느 날 비오는 날 저녁에 자살을 결심하고 비를 잔뜩 맞으면서 뚝 옆의 저수지로 나아갔다.
뚝 위에 올라서서 여태껏 한번도 불러본 적이 없는 하나님을 향해 무릎을 꿇고 기도를 하기 시작했다.

오! 하나님,
나는 아무것도 할 수 없는 사람입니다.
나를 구해 주시옵소서.

비를 맞으면서 아주 간절하게 뜨겁게 기도를 했다.
그런데 갑자기 머리위가 뜨거워지면서 전신에 그 뜨거움이 전해지기 시작했다.
그리고 양 어깨를 짓누르고 있던 무거운 짐을 누군가가 양 손으로 거두어 가는 느낌을 받았다.
순간 그녀는 날듯이 가벼워짐을 느낄 수 있었다.
그녀는 그 자리에서 일어나 하나님을 찬양하고 자살할려는 마음을 돌이켜 집으로 돌아왔다.
그리고 그는 그 후로 깨끗이 마약을 끊어버렸고 지금은 마약과 알콜 중독으로 삶을 포기한 사람들을 위해 봉사하고 있다고 한다.

옛것을 완전히 벗어 버리는 일은 내 의지로 할 수 없고 오직 성령의 도우심으로만이 가능하다.
그 도우심을 얻기 위해서는 기도하는 수 밖에 없는 것이다.

주께서 나를 쓰시고 계심이 가장 큰 은혜이다

내 육신에 근거한 이기주의 때문에 대가 지불하기를 거절하는 사람들에게는 주께서는 이렇게 경고하신다.

소금이 좋은 것이나 소금도 만일 그 맛을 잃었으면 무엇으로 짜게하리요 땅에도 거름에도 쓸데없어 내어 버리느니라.(눅 14:34-35)

자신이 쓸모없는 인간이라는 사실보다 더 큰 비극이 어디 있겠는가?
어느 부인이 있었는데 그녀는 거의 정신병원에 입원해야 할 정도로 정신적으로 상처를 아주 심하게 입은 상태였다.
그런데 그 부인이 그렇게 된 이유가 있었다.
남편과 참 의가 좋았는데 어느날 부부 싸움을 하다가 남편이 대드는 부인을 보고 화가나서 무심코 한 말이 이유였다.
그말은 바로 "너 같은 사람은 아무 쓸모짝에도 없어"였다.
그래서 미치기 시작한 것이다.

하나님이 나를 사용하고 계신다.
그런데 어느날 내가 하나님 앞에서 범죄하고 그 앞에서 둔감한 존재가 되어 그분의 소리에 더 이상 귀를 기울이지 않는 자가 된다면 하나님께서는 "나는 더 이상 너를 사용할 수 없다"고 선언하신다.

하나님께 더 이상 쓸모 없는 자가 된다 것,이것이 우리에게 두려움이 돼야 한다.

사람들은 나를 공부 많이 한 사람으로 인생의 길에서 비교적 성공한 사람으로 평가할지는 모르나 나를 만드신 하나님께서 나를 향해
"너는 더 이상 나를 위해 필요한 존재가 아니다. 너는 나에게 쓸모 없는 사람이다"라고 하신다면 얼마나 큰 비극인가?

우리는 구원 받은 백성이기에 하나님이 요구하시는 사랑의 댓가를 치르기를 거절해서도 안되고 두려워해서도 안된다.
주께서 나를 쓰시고 계심이 가장 큰 은혜임을 명심하자.

하나님의 보상

초기 영국의 케스, 교단에서 가장 위대한 성경 교사들 중의 하나였던 웹피플이라는 성직자는 젊은이였을 때 해변에 갔다가 그가 극진히 사랑하는 자녀들 중의 하나를 갑자기 잃었다.

장례식에서 돌아오자 이 충격을 받은 아버지는 서재에서 무릎을 꿇고 이 슬픔의 시간에 하나님의 은혜가 족하게 해주실 것을 간구하였다. 그러나 아무런 위로가 마음에 찾아오지 않았으며 계속 눈물을 흘렸다. 하나님의 말씀조차 그에게 아무 소식을 전해주지 않았다.

얼마가 지난 후 벽난로 위에 길게 내려진 이 말씀을 맺힌 눈물을 통해서 다시 읽었다.
처음으로 그는 대문자로 인쇄된 한 단어를 주목하게 되었다.
“족하다(is sufficient)"그는 성별된 눈으로 읽었다.
그리고 외쳤다.

“주여, 나를 용서하소서.
나는 당신의 은혜가 내게 족하게 해달라고 기도했는데 당신은 언제나 내게 이렇게 말씀하고 계셨읍니다.
은혜가 네게 족하다.
나는 족한 은혜를 인하여 당신께 감사드리며 그것을 이제 1제 것으로 삼습니다.”

하나님의 은혜는 적절할 뿐만 아니라 필요한 때를 위해 유용하다.
우리는 은혜를 구할 필요가 없다.
은혜는 이미 주어졌으며 우리가 받아들일 때에 머물게 된다.
이 언급이 얼마나 웅대하며 그 범위가 얼마나 넓은가!

실패한 결혼, 마음에 들지 않는 직장, 무정한 가정, 육체의 연약함과 고통, 선교 생활의 압박감, 압도해 오는 비애 중에도 은혜는 족하다.

우리의 무능력이 하나님의 족한 은혜를 붙들게 하는 원인이 된다면 이는 위장된 축복들인 것이다.

손때 묻은 벽돌 한장

레이몬드 릴리라는 난폭하고 악한 흑인 청년이 있었다.
그에게 있어서 목사는 거치장스럽고 꼴보기 싫은 존재이기에 목사를 때려 죽이겠다는 결심을 하고 벽돌을 한장 싸들고 교회에 들어갔다.
목사는 그것도 모르고 열심히 설교하고 있었다.
그런데 하나님의 성령은 말씀을 통하여 릴리 청년의 마음을 다루시는 것이었다.
드디어 벽돌로 목사의 머리를 치겠다고 들어간 그는 그것으로 자기의 마음을 치게 되었고 그 자리가 릴리 청년이 거듭나서 하나님을 발견한 놀라운 은혜의 자리가 되었다.

수년 후에 세계의 최대 자선병원인 시카고의 쿡크 카운티병원에는 가난한 가운데 질병에 시달리거나 죽어가는 수천의 사람들을 헌신적으로 돌보는 목사가 한명 있게 되었다.

이 흑인이야말로 '선한 사마리아의 흑인 릴리 목사'로 불리운 과거의 릴리 청년이었던 것이다.

릴리 목사가 하늘 나라에 간 장례식의 예배당에는 손때가 묻은 벽돌 한장이 전시되어 보는 사람마다 눈시울을 뜨겁게 했다고 한다.
괴롭건 즐겁건 어느 때나 자기와 같은 살인자를 구원하시고 은혜 주신 것이 너무나 고마워, 레이몬드 릴리가 밤마다 어루만지며 그 위에 눈물을 떨어뜨리며 붙들고 기도하던 그 벽돌이었던 것이다.

다음 호에 계속

안락의자에 앉아서 애독하는 잡지를 펼쳐 재미있는 이야기를 읽는다고 가정합시다.
한창 흥미가 절정에 달해 있는데, 그만 “다음 호에 계속”이란 문구가 나오면 얼마나 안타깝고 실망이 되겠습니까?
그러나, 경우에 따라서는 “다음 호에 계속”이란 말이 큰 기쁨을 가져올 수도 있습니다.
하나님의 축복이 그 예입니다.

스펄젼 목사는 다음과 같이 말했습니다.

“주님의 자비와 사랑이 계속되고, 또 계속된다는 것을 기억하면 마음에 얼마나 큰 위로가 될까?
오랜 순례의 생활을 통해 경험한 하나님의 영원한 사랑은 이제 거의 다 쓰여진 것이 아니다.
하나님의 선하신 섭리는 끝없이 엮어진 줄과 같고, 끝을 모르는 강물과 같고, 끝없이 돌아가는 바퀴와 같고, 영원한 별빛과 같다.
옛날 베들레헴 아기 예수에게 비쳤던 별이 그때로 없어진 것이 아니고, 미래에 언젠가는 우리를 주님께 인도할 것이다.
하나님의 은혜와 축복을 책으로 기록한다면, 그것은 속편이 끝없이 나오는 만년 연재물에 해당되는 것이다.”

크리스챤 생활이 재미있는 것은, 날이 갈수록 새로운 하나님의 은총을 경험하기 때문입니다.
하나님의 선하심을 과거에 경험했습니까?
다음에도 계속될 것입니다.
구원의 축복을 경험했습니까?
다음에도 계속될 것입니다.
하나님 아버지와의 관계도 다음에 계속될 것입니다.

또 큰 위로가 되는 것은, 심령에 고통을 주는 것들은 이번 호에서 끝나고, 다음 호에는 계속 안된다는 것입니다.

어느 찬송 시인이 쓴 대로 “점차로 영광만이”남게 됩니다.
그렇습니다. 우리에게는 하늘의 광휘를 마음껏 즐길 수 있는 영원이 있습니다.
하늘의 광채들은 “다음 호에 계속”될 것입니다.

값싼 은혜

독일의 신학자인 본 훼퍼는 당시 독일 교회의 연약해진 원인과 독일 교회의 능력과 사회를 향한 영향력의 상실 원인을 말하면서
“이는 교회가 .값싼 은혜, 개념에 집착해 있었기 때문이다”고 했습니다.

본 훼퍼는 '값싼 은혜'를 이렇게 설명합니다.

“회개 없는 용서.
삶을 바꾸지 않고 용서만 가르치는 것, 고백이 없는 세례, 참된 신앙의 고백이 없이 의식에만 참여하려는 것, 교제가 없는 성찬, 하나님과 나 사이의 진정한 교제는 강조되지 않고 성찬이라는 형식만 강조되는 것, 십자가 없는 은혜, 희생이 없는 제자도, 그리스도를 따라가기를 원하고 축복 받기를 원하지만 희생을 거부하고 있는 성도들, 생활이 없는 그리스도, 삶이 없는 그리스도, 이것이 바로 값싼 은혜이다”고 그는 비판했습니다.

“그날에 나더러 주여 주여 하는 자마다 천국에 다 들어갈 것이 아니요 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라.”

이것은 행위로 구원받는다는 말씀은 아닙니다.
그러나 믿음으로 구원받은 사람에게는 반드시 행함이 있어야 한다는 말씀입니다.
이 말씀 앞에 자신을 점검합시다.

나의 생활 속에 이런 행함이 있습니까?
내가 그리스도인이라면, 내가 예수 그리스도를 구주와 주님으로 삼았다면 참으로 내 삶 속에 이러한 행위가 나타나고 있습니까?
나는 하나님의 뜻을 행하는가?
누가 나에게 어떠한 신앙 사상을 가져와서 나를 미혹하거든 우리는 이 말씀을 가지고 그들을 점검해야 합니다.
그들이 하나님의 뜻을 행하는가?


주여 나를 도우소서

이번 걸프전쟁관련 사진 중에서 한 전투병 철모에 쓰인 [주여 나를 도우소서]라는 글귀가 눈길을 끈다 인간은 누구든지 죽음의 분위기를 느끼게되면 하나님을 찾게 된다.

임사호천(臨死呼天)이란 말이 바로 그것이다.
임사호천(臨死呼天) 이란 "죽음에 임하여 하나님(하늘)을 찾는다"는 뜻이다.                   

臨  :  임할 임                     
死  :  죽을 사
呼  :  부를 호
天  :  하늘 천 

  "나는 내 조국을 위해 바칠 수 있는 목숨이 오직 하나밖에 없음을 안타까워 한다."라고 부르짖던 미국 독립운동의 젊은 투사.

  "예수께서는 내 한평생 84년 동안에 나를 한번도 모른다고 하시지 않았는 데, 내가 어찌 그 분을 모른다고 부인하랴." 하며 순교의 제단에 몸을 던진, 소아시아 지방 에베소교회의 감독이었던 폴리갑 선생 등은 죽음을 두려워 하지 않고 자신의 신념이나 신앙을 고수한 좋은 본보기라 하겠다.

예수 그리스도께서는 십자가 처형이라는 비참한 사형방법에 의해 죽음의  고통으로 다가가시며, 하나님께 부르짖었다.

"나의 하나님이시여, 나의 하나님이시여, 어찌하여 나를 버리시나이까." 라고  말이다.

하나님에게서 버림받는 고통을 가장 극렬하게 표현한 말씀이다.
예수님의 이 절규는 머리에 가시관, 양손과 양발에 못박힘이라는 육신적인 고통을 포함하겠지만, 그 보다도 하나님으로 부터 버림받는 영적, 정신적인 고통의 극치를 잘 보여주신다 하겠다.

 임사호천으로 가장 재미를 본 사람은, 예수님 곁에서 함께 죽어가던 강도 일것이다.  
고통속에 숨져가시는 예수님을 향해 " 당신의 나라가 임하실 때에 나를 기억해 주소서"라는 신앙의 고백으로 인해, 예수님으로 부터 "네가 오늘 나와 함께 낙원에 있으리라" 는 확답을 받았으니 말이다. 비록 인생의 마지막을 보내는 죽음앞에 직면하여, 그 자리에서 하나님을 찾는 이들을 하나님께서는 꼭 기억하시고 구원(救援)의 자비와 은총을 베풀어 주실 것이다.


 

찬송가 405장의 작사자 존 뉴톤도 임사호천의 대상자다.
그는 아프리카노예상 이었는데 바다 한가운데서 큰 풍량을 만나 죽음을 느끼자 하나님을 찾았고 회개하는 가운데 살아났다.
이후 그는 지난날의 잘못을 뉘우치고 전도자의 삶을 살았다.

[큰 죄악에서 건지신 주 은혜 고마와 나 처음 믿은 그 시간 귀하고 귀하다] 그는 2절에서 이렇게 하나님의 은혜를 찬양한다.

다윗도 찬양한다. [내 생명을 파멸에서 구속하시고...] (시103:4).



잊어버린 만나

한 100여 년 전에 영국의 한 청년이 속도가 매우 느린 증기선을 타고 미국으로 여행을 하게 되었습니다. 닷새나 걸리는 여행 길에 돈이 없었기 때문에 식당에서 밥을 사먹지 않고 건빵이나 치즈를 먹으면서 고생을 했습니다. 미국 대륙에 가까이 오면서 식당 앞을 지날 때 맛있는 음식을 보자 견딜 수가 없어서 자기도 모르게 식당
에 들어가서 밥을 한 끼 먹었습니다. 그리고 그는 돈이 없어 미안하다고 이야기 했는데 그 식당 주인은 그에게 무슨 말을 하느냐며 이미 당신의 선표 가운데 식사 대금이 치뤄져 있다고 말했습니다. 선표에 이미 닷새 동안 풍성하게 먹을 수 있는 식사비가 포함이 되어 있는데도 그 청년은 무지해서 그냥 건빵만 먹고 고생을 하면서
왔습니다.
우리들의 생활 가운데도 하나님께서 우리에게 예비해 놓으신 풍성한 하늘의 만나를 날마다 마음대로 먹을 수 있는 특권이 있음에도 불구하고 굶주리면서 건빵만 씹는 생활을 하고 있지는 않는가 생각해 보아야 하겠습니다.

그러므로 이제부터 너희가 외인도 아니요 손도 아니요 오직 성도들과 동일한 시민이요 하나님의 권속이라(엡 2:19)


한밤중에 일어난 화재

헬름시에서 어느 날 큰 불이 일어났다.
동네 사람들은 랍비의 지휘에 따라 열심히 불을 끄고 있었다. 그 불은 한 30채 가량의 가옥을 태우고는 가까스로 동네 사람들의 힘에 의하여 진화되었다.
사람들이 겨우 숨을 돌리고 둘러앉아 쉬고 있자니 랍비가 말하였다.
"이 불은 하나님께서 내리신 은총일 거요. 우리들은 행운이었소."
동네 사람들은 놀랬다.
"도대체 하나님의 은총이라니 그게 무슨 말씀입니까?"
"만약에 불이 안 났더라면 아무 것도 보이지 않는 이 깜깜한 한밤에 어떻게 불을끌 수가 있었단 말이오."


*보호받는 작은 새

마르틴 루터는 어느날 저녁 작은 새 한마리가 나무가지에서 자고 있는 것
을 보고 "이 작은 새는 이미 저녁 먹이를 마치고 자려는 중인데 참으로 저
의 잠자리는 안전하구나! 저는 내일 아침에 먹을 것에 대하여서도 걱정하는
것이 없고 내일밤 잠자리에 대하여서도 아무 염려가 없구나! 저는 다윗처
럼 전능하신 자의 보호 아래 그 몸을 맡기고 아무 염려없이 작은 가지에서
자는 것으로 만족한다. 참으로 하나님의 은혜에 모욕하는 작은새가 아닌
가"고 하였다는 것이다.
루터는 작은 새 한마리를 보고 하나님의 은혜를 깨닫게 되고 새를 보호하
시듯 자녀들을 또한 보호하시는 하나님께 감사 드렸다고 한다.

*은혜를 갚을 줄 아는 사람이 되자

내 육신에 근거한 이기주의 때문에 대가 지불하기를 거절하는 사람들에게는 주께서는 이렇게 경고하신다.
[소금이 좋은 것이나 소금도 만일 그 맛을 잃었으면 무엇으로 짜게하리요 땅에도 거름에도 쓸데없어 내어 버리느니라](눅14:34-35)
자신이 쓸모없는 인간이라는 사실보다 더 큰 비극이 어디 있겠는가? 어느 부인이 있었는데 그녀는 거의 정신병원에 입원해야 할 정도로 정신적으로 상처를 아주 심하게 입은 상태였다. 그런데 그 부인이 그렇게 된 이유가 있었다. 남편과 참 의가 좋았는데 어느날 부부 싸움을 하다가 남편이 대드는 부인을 보고 화가나서 무심코 한 말이 이유였다.
그말은 바로 "너 같은 사람은 아무 쓸모짝에도 없어"였다.
그래서 미치기 시작한 것이다.

하나님이 나를 사용하고 계신다. 그런데 어느날 내가 하나님앞에서 범죄하고 그 앞에서 둔감한 존재가 되어 그분의 소리에 더 이상 귀를 기울이지 않는 자가 된다면 하나님께서는
"나는 더 이상 너를 사용할 수 없다"고 선언하신다. 하나님께 더 이상 쓸모 없는 자가 된다 것,이것이 우리에게 두려움이 돼야 한다.
사람들은 나를 공부 많이 한 사람으로 인생의 길에서 비교적 성공한 사람으로 평가할지는 모르나 나를 만드신 하나님께서 나를 향해
"너는 더 이상 나를 위해 필요한 존재가 아니다. 너는 나에게 쓸모 없는 사람이다"라고 하신다면 얼마나 큰 비극인가?
우리는 구원 받은 백성이기에 하나님이 요구하시는 사랑의 댓가를 치르기를 거절해서도 안되고 두려워해서도 안된다.

*보은(報恩) 하는 마음

보스톤 해변가에서 일어난 일이다. 매일 같은 시간이면 똑같은 일이 계속 되풀이되었다. 한 노인이 싱싱한 새우가 가득 담긴 통을 들고 어김없이 같은 시간에 나타나는 것이었다.
갈매기들이 금방 친구를 알아채고 그의 발 아래 모여들었다. 일부 갈매기들은 용감하게도 그의 어깨 위에 앉기도 하였다. 새우를 갈매기들에게 나누어주는 동안 노인의 얼굴에서는 환한 웃음이 떠나지 않았다. 갈매기들은 고급 요리를 그야말로 마음껏 먹었다.
사람들은 놀라서 매일의 이 광경을 바라보곤 하였다.
많은 이들이 분을 내며“비싼 새우를 새들에게 낭비하다니 너무하다.”라고 생각하였다. 그러나 그들은 사실을 알고 나서는 반응이 달라졌다.
그 노인은 제2차 세계 대전 때 미국군의 유명한 해군 장군이었다. 그런데 독일군이 어뢰를 발사하여 그의 배를 격침시켰다. 이에 그와 부하 일부만이 구명정에 간신히 올라탈 수 있었다. 그들은 그 구명정 위에서 뜨거운 태양과 폭풍과 식량의 어려움을 당하며 몇 날을 보내었다. 부하들은 한 명씩 죽어가기 시작하여 장군을 비롯한 몇 명만 살아 남게 되었다. 마침내 장군도 정신이 희미해지면서 쓰러지고 말았다. 굶주림으로 죽기 일보 직전이었다.
그런데 누워 있는 순간 바로 옆에 작은 흰 물체가 안경을 통해 눈으로 들어왔다. 그것은 갈매기였다. 그런데 그 갈매기는 움직이지 않았다. 그는 떨리는 힘없는 손을 천천히 뻗쳐 갈매기를 잡았다. 그 갈매기는 몇 시간 수명을 더 연장하도록 '하늘에서 내려온 만나'였고 그 몇 시간은 그가 섬을 발견하기에 충분했다.
그리고 그는 그 섬에서 안전을 찾고 생명을 부지할 수가 있었다. 이제 사람들을 보스톤의 갈매기들에게 값비싼 식사를 대접하는 것에 대해서 그 장군을 비난하지 않게 되었다.
장군의 행동은 겸손하게 감사를 표현한 단순한 행동이었음을 이해하게 된 것이다. 새우 한 조각 조각마다 하나님과 갈매기에 대한 '감사'의 표시가 들어 있었던 것이다.

* 헤드 쉬링크(Headshrink)

세상에는 하나님 앞에서 잘난 사람들이 참 많이 있다. 그 사람들은 능히 하나님이 없어도 잘 살수 있다고 믿는 사람들이다.
그 잘난 사람들은 자신들의 머리를 자신의 하나님으로 삼으면서 자기로부터 차 하나님을 축출해 버렸다.
자기 마음대로 인생을 살겠다는 의지의 사람들이다. 그런데 그들에게 찾아온 불청객이 있다. 그것은 ㅂ로 고독과 번민, 절망과 무기력이 찾아와 그들의 하나님같은 머리는 너무 복잡하게 얽혀버리고 만 것이다.

그런데 요즘 그 잘난 사람들이 정신과 의사를 찾는 일이 빈번해졌다고 한다. 그 이유는 터질 것 같은 머리 때문이라고 하는데 정신의학 용어로 말하면 쉬링크(Shrink)하기 위해서라고 한다.
이 쉬링크라는 말은 "오그라들다""줄이다" 또는 "비운다"라는 뜻을 갖고 있는데 바로 정신과 병원을 찾는 이유는 머리를 좁히기 위해서, 머리를 비우기 위해서라고 한다.
이 쉬링크라는 말은 남미 페루에 살고 있는 지바로라는 종족이 여러 가지 약품을 사용하여 죽은 사람의 두개골을 줄이는 기술을 갖고 있었다고 한다. 사람들은 그것을 헤드 쉬링크라고 했는데 그 말을 정신과 용어로 사용하게 된 것이다.
현대에 살고 있는 잘난 사람들의 머리가 복잡해 지고 고민거리로 비대해지면 터질 것 같은 그들의 머리를 비원주는데 그것을 줄여서 쉬링크라고 하는 것이다.
그래서 정신과 의사를 영어로 "헤드 쉬링커(Headshrinker)"라고 하는데 말 그대로 "골 비우는 사람", "골빈 사람 만드는 사람"이라는 뜻이 된다.
골이 꽉찬 사람에게 가서 골을 비워달라고 하고 있으니 그 사람들이 무슨 방법으로 꽉찬 골을 비울 수 있겠는가? 그야말로 골빈 사람이 될려면 한 번에, 완벽하게 할 수 있고 재발을 방지할 수 있는 처방까지 내릴 수 있는 예수 그리스도앞으로 가는 길밖에 없다.
예수를 믿어 그 분을 내 왕좌에 모시고 그 분의 뜻대로 살아간다면 밝고 명랑한 삶을 회복하게 된다. 그것이 바로 하나님이 우리에게 주신 은혜가 아니겠는가?


*예수

남북 전쟁이 끝난 수년 후 일리노이주의 어떤 농부는 테네시주 내시빌에 있는 군인묘지를 가끔 방문하면서 일년에 한번씩 묘를 돌보고 꽃을 심는 등 헌신적 노력을다했다. 어떤 사람이
"아들의 묘인가?"고 물어 보았더니,
"아닙니다. 그는 바로 우리 마을에 살았어요. 남북전쟁이 일어났을 때 나는 일곱명의 아이가 있었고 처는 허약했습니다. 나 없이는 농장을 경영할 수 없고 식구가굶주림에 허덕일 것이 두려워 징병을 기피하지 않을 수 없었습니다. 우리들은 그 때
문에 공포에 싸였으며 내가 출두해야 할 바로 그날 이웃에 사는 소년이 찾아와서 나를 대신하여 싸움터에 나가겠다고 제의하면서 그는 아무도 돌볼 사람이 없으니 나를대신해 가는 것이 좋을 것이라 말했습니다. 기어이 그는 출전하여 치카만카에서 부상하여 이곳 병원에서 죽었습니다. 이것이 그의 묘지요."라고 대답하였다. 그리고서
는 묘석에다 그의 손가락을 잘라 쓴 거칠은 비명 "그는 나를 대신하여 죽었노라"를가리키는 것이었다.
하나님은 나를 사랑하셨고, 나를 위하여 예수 그리스도를 이 세상에 보내신 것이다.(엡 5:2)


*자비

대단히 짧은 기간이지만 남북전쟁 중 링컨 대통령만큼 너그러움을 자주 베풀어 준통치자는 역사상 없었다.
대부분의 범죄자들은 군기를 어긴 자들이었다. 이러한 모든 공소는 지난 2년 동안의 전투 결과로 링컨은 이 문제를 세심히 연구하였다. 이러한 공소 전문(전문)은 국방성에 수백통이나 서류로 철되어 있었으며 그 내용은 다음과 같은 것이었다.
"누구 누구의 처형을 중지하라."
이 모든 공소는 그의 부하 특히 국방부 장관이 도울 것을 거절한 후 마지막으로링컨에게 의뢰되어 오는 것이었다.
링컨의 변명은 이러한 것이었다.
"나도 확실히 그렇게 생각하는 것은 아니지만 만약 내가 전선에 있다면 총을 버리고 도망칠는지 모르지."
"하루종일 어려운 일에 시달리다가 사람의 생명을 구한다든가 혹은 용서를 한다
는 일을 발견하면 그것은 나에게 평안한 기분을 주는 것입니다."
"펜을 약간 움직이면 사람을 살릴 수 있다고 생각할 때 인간을 죽이게 한다는 것이 얼마나 어려운 일인지 여러분들은 알지 못할 것입니다."
총살형을 선도당한 외아들의 늙은 아버지가 자비를 베풀어 달라고 찾아왔다.
링컨 대통령은 늙은이에게 붓틀러 장군으로부터 온 전문을 보았다. 그 전문의 내용은,
"군대의 규율을 완전히 파괴한 이자에 대한 군법회의의 판결에 간섭하지 않으시기를 부탁드리는 바입니다."
이 전문을 읽고 난 늙은이는 그 자리에 주저 앉아서 울었다. 갑자기 링컨은 펜을들어 다음과 같이 썼다.
"붓틀러 사령관에게, 욥 스미스는 나로부터 명령이 있을 때까지 총살하지 마시오."
그의 아버지는 안절부절하였다. 다음 명령이 내리면 무슨 일이 일어납니까? 하고물었다. 링컨은 이렇게 대답하였다.
"당신과 나와는 잘 아는 사이가 아닙니다. 그러나 당신의 아들은 나로부터 총살의명령이 내려질 때까지 죽음을 당하지 않는다면 오히려 그는 므두셀라(노아의 홍수이전 사람으로 969세까지 산 사람, 창세기 6장 25절 참조)보다 더 오래 살 것입니다."
입초근무 중 졸았던 탓으로 수감된 윌리암 스캇트라는 젊은이가 있었다. 순시를하는 도중 링컨 대통령은 그를 보자 인자한 태도로 그에게 말을 걸었다.
"아들아, 너는 총살 당하지 않을 것이다. 네가 일어나 있을 수 없다고 말한 것을나는 믿는다. 그러나 너 때문에 나는 퍽 골머리를 앓았지. 내가 알고자 하는 것은네가 어떻게 하여 나의 빚을 갚을 것인가 하는 것일세." 크게 당황하여 어찌할 바를 모르는 이 젊은 병사는, "저당으로 666달러 정도면 갚을 수 있을 것 같습니다." 하고 말하였다.
"아니, 그럴 필요는 없어. 병사로서 너의 임무를 완수하면 그 빚은 갚게 되는 거야."라고 링컨은 말하였다.
주님의 은혜를 잊지않는 성도는 주님이 주신일에 충성된자이다.
(역대하 39:9, 시 78:38)


하나님

연소한 동방의 어떤 임금은 현명하고 선량한 왕이 되리라 마음먹고 신의 뜻을 받들어 백성을 다스리려 하였다.
그는 온 나라의 현인을 모아 "모든 지혜를 책에 기록하라."고 명령하여 그것을 스스로 읽고 어떻게 하면 나라를 잘 다스릴 것인가를 배우리라 생각하였다.
현인들은 이 힘드는 사업에 착수하여 30년 후에 그 일을 끝내었다.
5,000여권의 책을 실은 긴 낙타의 대열이 궁전에 도착하자 "임금님, 여기에 모든 지혜가 가득 차있습니다."라고 현인들은 그들의 힘들인 결과를 제시하였다.
그러나 벌써 중년에이른 왕은 많은 직무와 계획에 파묻혀 정신을 차리지 못할 형편이었으며 그 일을 거의 잊어버리고 있었다.
"나는 너무 바빠서 이 많은 책을 전부 읽을 수 없다. 도로가져가서 분량을 축소시켜 오너라."라고 말하였다.
책의 분량을 줄이는데 15년이란 긴 세월이 걸렸다.
현인들은 자랑스럽게 500권의 책을 왕에게 가져가니 왕은
"아직도 많아. 50권이면 족하다."라고 말하였다.

대부분의 현인들은 지루하고 힘드는 일에 지쳐 죽어갔고 그들의 계승자가 10년을더 소모하여 줄인 50권의 책을 왕에게 바쳤다. 그러나 지금에는 왕도 늙고 피로하였기에 "너희들은 그것을 한 권으로 요약하라."
5년 후 고귀한 노력의 결정인 한 권의 책을 왕에게 진정하러 왔을 때 이미 때가늦어 왕은 죽음에 처해 있었다.
하나님에 관한 진리와 하나님이 왜 우리를 만드셨나를 스스로 알 수 있을 만한 지능과 학식을 갖출 만큼 시간을 넉넉히 가진 사람은 거의 없다. 그래서 그는 우리에게 독생자(독생자)를 주셨다.


함께하시는 하나님

전도자 요한 웨슬레의 'The best of all is God is with us.'
즉 '가장 최선의것은 하나님께서 나와 함께 하시는 것이다.'라는 유명한 말이 있습니다.
과거도 아니고 미래도 아니고 지금 이 시간이 최선의 시간입니다.
하나님이 함께 하시는 시간이기 때문입니다.
우리와 함께 하시기에 어떤 상황이든 우리에게는 최선의 시간이고 최대의 행복입니다.
현재가 언제나 극적입니다.
부활하신 주님이 엠마오로 가는 두제자와 동행했던 것처럼 눈에 보이지는 않지만 눈에 보이는 이상으로 더 확실하게우리의 식탁에 같이 앉아 주시고 우리의 침상에 같이 누워 주십니다.

주님이 우리와함께 하신다는 이 사실보다 더 중대하고 귀한 일은 없습니다. 2차 대전 때에는 많은전쟁의 신화들이 있습니다. 프랑스의 어느 항구에 영국군 수 십만 명이 후퇴를 할
때 그 부근의 독일군들이 집결해 있는 항구에는 대풍랑이 일어났습니다. 거기서 불과 얼마 안 되는 부근이었습니다. 그 다음날도 그 다음날도 잔잔해서 수 십만 명의영국군이 무사히 후퇴할 수 있었답니다. 훗날 기록을 보면 영국군들은 주일에 모여서 '하나님이여, 독일군에게서 우리들을 지켜 본국으로 무사히 돌아가게 하옵소서.'
라고 기도했다고 합니다.

내가 네게 명한 것이 아니냐 마음을 강하게 하고 담대히 하라 두려워 말며 놀라지 말라 네가 어디로 가든지 네 하나님 여호와가 너와 함께 하느니라 하시니라(수 1:9)


*생명을 지키시는 주님

어느 날 영국 궁성 앞에 요란스러운 교통 정리가 있었습니다. 하얀 장갑을 낀 교통 순경이 오는 차량을 전부 스톱시켰습니다. 통행인도 전부 스톱이 되었습니다.
자전거와 오토바이를 타고 가던 사람들도 발을 내려놓고 어떤 행렬이 지나가는가를기다렸습니다. 틀림없이 영국 여왕의 행렬일 것이라며 여왕을 구경하기 위해서 사람들이 몰려왔습니다. 이윽고 그 행렬이 지나가는데 어미 오리가 열 마리의 새끼 오리를 데리고 아장아장 천천히 지나갔습니다. 오리들이 지나가게 하기 위해서, 왕의 행
렬처럼 그것을 보호하기 위해서 생명을 보호하기 위해서, 이렇게 많은 차가 스톱을해야 되는데 하물며 하나님께서 우리의 위험한 것을 피하게 하기 위해서 우리를 보호하지 않겠습니까? 공중에 나는 새를 보라, 들의 백합화를 보라고 말씀하신 주님이 어찌하여 우리를 보호하지 않겠습니까? 하나님이 우리를 지키십니다. 하나님이우리를 인도하십니다. 하나님이 우리를 보호하십니다. 하나님의 사랑은 절대적입니다. 하나님을 절대적으로 신뢰해야 합니다. 리빙스턴은 자기 생애의 전기를 쓰면서 '천직을 다 할 때까지 죽지 않는다.'는 유명한 말을 남겼습니다. 그렇습니다.우리는 염려할 필요가 없습니다. 하나님이 허락하는 시간 동안은 아무도 죽일 수가
없습니다. 저는 그것을 절대적으로 믿고 있습니다.얼마나 많은 죽음 속에서 주님이저를 건져 주셨던가? 저는 이 말을 깨달았습니다. 천직을 다할 때까지는 죽지 않습니다.

네가 물 가운데로 지날 때에 내가 함께 할 것이라 강을 건널 때에 물이 너를 침몰치 못할 것이며 네가 불 가운데로 행할 때에 타지도 아니할 것이요 불꽃이 너를사르지도 못하리라(사 43:2)
공중의 새를 보라 심지도 않고 거두지도 않고 창고에 모아 들이지도 아니하되 너희 천부께서 기르시나니 너희는 이것들보다 귀하지 아니하냐(마 6:26)



*승부의 미학

가을하늘이 높아지고 구름빛이 솜털처럼 아름다워지기 시작했다.
사람들은 이런 계절을 가을이라고 부른다.
가을에 생각나는 것은 빼놓을 수 없는 시골 국민학교 운동회이다.
서울이라고 하는 삭막한 공간에 살면서부터 그런 낭만적인 추억들이 사라진 지 오
래됐다.
문득 야구장으로 가고 싶은 생각이 나의 발길을 끌었다. 아직도 스포츠를 사랑하
는 팬들은 여전했다. 전과는 달리 질서의식이 많이 발전되어 있음을 확인했다. 어린
아이를 데리고 구경을 온 부부도 아이가 버리는 휴지에 까지 신경을 쓰고 있었다.
질서정연하게 줄을 서서 표를 사려고 기다리는 사람들의 얼굴에선 느긋한 행복감마
저 엿보였다. 어렵사리 표를 사가지고 스탠드에 가서 앉았다.
경기가 시작이 되면서부터 열기는 달아 오르기 시작했다.
경기하는 팀은 모두 프로팀이었고 그 팀마다 자기들이 소속되어 있는 지방명칭이
붙어 있었다. 관중들은 제각기 자기 도에 소속된 팀을 응원하기에 정신이 없었다.
정작 운동하는 선수들보다 응원하는 사람들이 더욱 열기를 올렸다.
어깨가 빠져라고 피칭한 공을 힘껏 타자가 쳤다.
백구가 하늘 높이 치솟았다.
관중들은 일제히 환성을 올리며 자리에서 일어섰다. 불행히도 공은 파울이 되어
홈런이 되지 못했다. 이번에는 숨을 죽이고 있던 상대편 관중석에서 함성이 터져나
왔다.
승부의 세계는 어디까지나 이성이 접근할 수 없는 감정의 세계임을 다시 한번 확
인할 수 있었다.
다혈질 관중은 고래고래 소리를 지르며 심판에게 항의를 하기도 했다.
어떤 관중은 열광한 나머지 웃저고리를 훌덕 벗어버리고 관중의 앞에 나와 응원을
지휘하기도 했다.
땀을 흘리며 선전하는 선수들에게 격려 대신 비방을 하는 사람들도 있었다.
"피쳐 힘내라. 베터푸어(타자 바보)다"
흥분된 군중들은 모두얼굴에 핏대가 서 있었다.
야구란 참으로 재미나는 운동임을 알았다. 마치 인생처럼 엎치락 뒤치락의 연속이
었다.
이사후에 점수를 내기도 하고 끝까지 추적을 하여 역전극을 만들어 내기도 한다.
좋은 공을 골라서 치고자 하는 타자의 예리한 눈동자, 어찌하든 교묘한 방법으로
공을 던져 타자를 무력하게 하고자 하는 투수의 몸부림, 그리고 한 발짝이라도 앞으
로 나가보고자 애쓰는 주자의 안간힘, 도루를 시도하다가 허무하게 아웃당하는 도루
꾼들, 이 모든 장면을 보고 있노라면 인생의 희노애락을 한눈에 보는 것 같아 가슴
이 뭉클해진다.
지역감정으로 들끓던 야구경기가 끝났다.
열을 올리던 관중들도 선수들도 모두 허탈함을 공감하는 순간이 왔다.
열기오른 관중석에는 홈런의 아름다운 환상만이 바람에 날려 딩굴고 있었다.
운동장 한모퉁이에서는 이긴 선수들이 진편의 감독과 코치를 헹가래치고 있었다.
운동의 유종의 미가 저런 것이구나 하는 흐뭇함이 가슴에 와 닿았다.
"승부의 미학이여 모든 선수들에게 큰 축복 있을지어다"
사람들이 다 떠나간 후 마지막으로 터벅 터벅 걸어나왔다.
내 머리속으로 다시 시골 학교 운동자에서 있었던 운동회의 모습이 아름답게 떠올
랐다.

*기독교 신자 증가*
<1>
우리나라가 기독교를 처음으로 받아들이고 10년 후인 1895년에 전국의 신도 수는
746명이었던 것이 1년 후인 1896년에 8,496명, 1900년에는 18,081명으로 급속도로
증가되었으며 현재 한국교회의 신도 수는 약 960만명에 달하고 있어 기독교 전래
근 100년 동안 무려 10,000배가 훨씬 넘는 세계적인 증가율을 나타내고 있다.
(전요섭(백승교회 목사), 평신도 교육에 있어서 그룹 방법에 관한 연구. 석사학
위논문: 총신대학 대학원, 1985년.P.10)

<2>
1900년에 전 인구의 0.9%가 신자였으며 1910년에는 1.62%, 1920년에는 1.72%,
1930년에는 1.93%, 1940년에는 2.13%, 1950년에는 4.1%, 1960년에는 6.4%, 1980년
에는 22.6%로 나타났다.
(전요섭(백승교회 목사), 평신도 교육에 있어서 그룹 방법에 관한 연구. 석사학
위논문: 총신대학 대학원, 1985년. P.10)


*사랑과 정성이 결여된 카드

카드 동서 비교
우리 한국의 연하장(年賀狀)이나 크리스마스 카드에 인쇄된 글귀는 천편일률적이다. 근하신년(謹賀新年)이나 축성탄(祝聖誕), 그리고 그 말의 영어 표현인 뉴 해피 이어나 메리 크리스마스가 고작이다. 그러기에 자기 감각에 맞는 그림이나 디자인 위주로 카드를 고른다. 한데 미국 사람들 카드 고르는 걸 보면 카드에 적힌 글귀의 내용이 자기가 보내고 싶은 사람에게 들어맞은 사연인가 여부로 선택을 한다. 그만큼 카드에 적힌 글귀가 다양하고 세분화돼 있으며 개성적이다. 우리 나라처럼 천편일률적으로 단조롭지가 않다.
병원에 있는 친지에게 보내는 글귀, 외국에 가 있는 친지에게 보내는 글귀, 일선에 가 있는 친지에게 보내는 글귀, 선물이나 호의에 사의를 표하는 글귀 등 내용이 다양하게 유형화돼 있어 자기의 사연에 맞는 글귀를 고른다. 생일 축하 카드만 하더라도 아버지가 딸에게, 할머니가 손자에게, 약혼자로부터 미래의 아내에게, 제자가 옛날 소학교 스승에게, 심지어는 '다섯 살 맞는 딸에게'라고 세분돼 있기도 하다.
이런 우스갯 이야기를 외지에서 본 적이 있다. 한 아가씨가 가게에 들어 '오로지 당신에게만(Only to you).....' 하는 글귀의 카드만을 수십 장 골라 사자, 가게 주인이 "얼마나 많은 오로지 당신입니까" 하고 감탄하는 그런 내용의 것이었다. 그걸 받아든 놈팡이들은 오로지 자기에게만.... 하고 오금을 저리고 있을 것을 생각하면 번져가는 복제문화(複製文化)의 희극을 보는 것 같다.
물론 단조로운 우리 한국의 카드보다는 편리하다고는 하지만 어디까지나 활자로 사연을 유형화시킨 데다가 자신의 사인 하나만으로 복제 사연을 사유화한 것에 불과하기에 인간미가 결여된다. 보내지 않고 또 받지 않은 것보다는 나을 것이나 이렇게 인간의 사연이나 인정이 복제화돼 나간다면 세상 살 맛이 자꾸 반감돼 나가지 않을까 하는 걱정도 든다. 이렇게 사연이 세분화돼 나간다면 앞으로는 "당신과 만나게 되어 세상을 다시 사는 느낌입니다"느니, "다음 데이트가 기다려집니다", 또는 "이 세상에서 가장 아름다운 아내여, 당신의 사랑과 헌신을 마음으로부터 감사드립니다"라고 인쇄된 카드가 나오게 될 것이요, 이런 은밀한 사적인 사연을 복제화된 카드로 받아들었을 때 액면대로의 정감이 전달될 리도 만무하다. 아무나 사 입을 수 있는 기성복 사입듯 상품화된, 그래서 퇴색된 정감밖에 느끼지 못할 것이다.
올해 나온 연말연시 카드는 예년에 비겨 사연이 다소 다양화됐다고 한다.
하지만 복제문화의 통폐는 면할 수 없는 것이다. 짤막한 사연일망정 친필로 쓰는 작은 정성을 잊지 말았으면 싶다.



* 개국과 의료.교육사업의 윤허

기독교가 전래된 19세기 중엽의 한국 정세는 국내적으로 대원군과
민비, 개화파와 보수파의 대립 갈등으로 정치가 난마와 같이 엉크러
진 상태이었고, 대외적으로는 쇄국 정책이 무너지면서 1876년 일본과
의 수호조약이 체결됨을 계기로 뒤이어서 미국과 영국, 러시아,프랑스
등 여러나라와도 교섭을 개시하여 은둔국의 고립은 깨어지고 밀려드
는 열강의 세력을 응대하기에 힘겨운 처지에 있었다,
일본 세력의 진출에 대하여 보수파의 반항으로 일어난 사건이 임오
군란(壬午軍亂)이었고 친일 개화파의 쿠데타가 갑신정변(甲申政變)
이었다. 당시의 우리나라는 정치는 물론 경제,사회,문화 등 모든면
에 숨막힐 정도로 앞길이 막혀있는 정세이었다.
그러면서도 그 틈바구니를 뚫고 새로운 기운을 불러 일으키고자 혼신
의 몸부림이 일어나 있었음도 부인하지 못한다.
개국은 되었지만 이것이 곧 기독교 선교를 위한 허락은 아니었다.
1882년 5월 22일 체결된 한미수호조약 내용에 있어서도 한국 공개항
(共開港)에서 민주시민의 교역권, 거주권, 등을 인정하는 최혜국 대우
를 보장하고 있기는 하지만 기독교 선교에 관하여는 전혀 언급이 없는
것이다. 다만 문화관계의 조항 속에 (양국의 생도가 서로 왕래하면
서 언어와 문화를 합습협력하므로 화목과 우의를 돈독히하자)라고 있
는것이 고작이었다.
한미조약 조항중에 한국 정부가 가장 좋아한 내용은 제1조에서
(미합중국은 한국의 정치적독립과 영토적 보장을 아끼지 아니한다)
이었다. 왜냐하면 당시 외구세의 침투가 극심한 시기이었느고로 이조
항으로 미국으로 부터의 후원을 얻을 수 있다고 믿었기 때문이었다.
H.B.Hulbert,American Policy in the Case of Korea, The New York
Times,March 5,1916.
1883년 11월 체결된 한영수호조약에는 서양인들은 그들 사이에서 종
교예식을 거행할 수 있다고 하는 조문이 삽입되었다. 이는 기독교 선
교를 바라보는 진일보의 상황이었으며 한국정부는 비록 제한된 지역
내이기는 하였지만 외국인의 신앙 행위를 인정한 셈이 돼버리고 말았
다.
1884년 6월 24일, 일본에 주재하고 있은 미국인 감리교 선교사 매클
레이 (Rebert S. Maclay) 목사는 서울을 방문하였을 때 김옥균을 통
하여 고종을 알현하였으며 7월 3일 [한국내에서 학교와 병원사업을해
도 좋다]고 하는 윤허를 받았다. (The Missionary Review of the Wo-
rld, Vol,Lx No 8, 1895,P289).
이때 학교와 병원사업만이 허락된 것은 기독교의 종교적 요소가 아닌
서양의 문명적 요소의 수입만을 희망한 사정을 알게하고도 남는다.김
옥균도 그러한 방향으로 원하였던 모양으로 [세밀한 내용의 결정은없
었으나 곧 사업에 착수해도 좋다]고 하는 자신의 의견을 첨부하였다.
(R.S Maclay, Korea's Permit to Christianity, The Missionary Rev-
iew of the World,Vol 9.No 8, 1895,P287)
매클레이 목사는 일본으로 돌아간 즉시로 미국 감리교 외지선교본부
를 향하여 희망에 찬 서신을 발송하였다. [먼저 의료사업과 교육사업
부터 시작합시다. 제반 사정을 미루어보눈대로 한국에서의 기독교 선
교 사업은 성공을 거두게될 것은 확실합니다]라고 하였고 [학교사업
은 대환영을 받을 것이며 병원사업이야말로 시급한 요구입니다] 라고
하여 조속히 선교사업을 개시해달라고 촉구하였다.
(Annual Report of the Missionaut Society of the Methodist Episc-
opal Church for 1884,PP 204-205) 이어 한국주재 미국 푸우트 (Luc-
us H.Foote)공사도 본국 국무장관에게 [매클레이 박사가 떤나후에 고
종 국왕의 말씀을 들어 보는대로 학교와 병원을 세우는데 지장이 없
을 것이며 은연중에 장려하겠다는 뜻까지 보이셨습니다.]라고 보고하
였다. (감리회보, 1934년 6월 10일부, P6)
오랫동안 위험을 무릅쓰고 목숨을 걸고 박해와 싸운 수많은 성직자
와 성도들의 눈물과 땀과 피의 대가가 이제서야 이루지기 시작하였다.
그동안 1세기가 넘는 기간에 천주교의 가시밭의 길이 있었으며 피어
린 순교의 죽음이 뒤따랐으며 또한 프로테스탄트 선교 선구자들의 희
생과 한국인 개척 전도자들의 대담하고 충성스러운 헌신의 노력이 있
었음을 잊어서는 안될 것이다.

*거꾸로 가는 시계

이른 새벽에 인근 공원이나 약수터나 운동장에 나가보면 직립(直立)해서 걷는 사람 틈에 역립(逆立)해서 걷는 사람이 있는가 하면 앞으로 걷는 사람 틈에 뒷걸음질로 걷은 사람을 흔히 볼 수 있다. 왜 사람은 역립해 걸어선 안 되며 뒷걸음질해서 안 될 게 뭐냐 하는 이 세상의 상식에 대한 반역의 성토장만 같다. 그러하듯이 시계바늘도 오른쪽으로만 돌라는 법이 어디 있는가.
시계가 생긴 이래 수백 년 동안 오른쪽으로만 돌아 클라크와즈(clockwise:시계방향)란 말까지 생겨나기까지 했는데, 왼쪽으로 돌린대서 무슨 큰 이변이라도 생긴다는 말인가.
아프리카 대륙의 끝 케이프타운은 남반구에 위치하고 있다. 그곳 중앙공원에 구경갔을 때 훌륭하게 만들어놓은 석조(石造)태양시계를 볼 수가 있었다.
그것을 보고 놀란 것은 시계의 문자판에 3시가 왼쪽에 있고 9시가 오른쪽에 있었다. 곧 시계바늘이 왼쪽으로 돌게 돼 있는 거꾸로 가는 시계였다. 따지고 보면 당연한 이치가 아닐 수 없다. 이 세상 최초의 시계는 해시계였을 것이다. 적도의 북쪽에 위치한 북반구에서는 해가 동쪽에서 떠 남쪽으로 돌기에 가운데 꽂아 놓은 해시계의 막대그늘이 오른쪽으로 돌지만, 남반구에서는 북쪽으로 돌기에 그늘이 왼쪽으로 돈다고 한다. 나팔꽃 줄기도 북반구에서는 오른쪽으로 감아 도는데 남반구에서는 왼쪽으로 감아 돈다고 한다. 그렇다면 오른쪽으로 도는 시계는 이 지구의 절반에 불과한 북반구문명의 소산일 뿐이다. 만약 거꾸로 도는 시계를 만들어 남반구에 팔아먹는다면 일확천금 할 것이 아닌가.
역시계(逆時計)는 비단 남반구에 들어맞는 논리만은 아니다. 모든 육상경기, 빙상경기, 사이클, 모터 경기가 왼쪽으로 돌고 야구 베이스도 왼쪽으로 돌게 돼 있다. 사람이 맨 첫발을 디딜 때 본능적으로 왼발부터 나오며, 말이나 자전거나 오토바이를 탈 때도 왼쪽에서 탄다.
자동차 운전석이 왼쪽인 것도 인간의 좌향(左向)능동성과 무관하지가 않다. 바구니를 짜거나 뜨개질을 할 때도 왼쪽으로 얽고 짜나가며 맷돌을 갈때도 왼쪽으로 돌린다.
고스톱의 화투놀이도 짝을 왼쪽으로 돌린다. 시계도 왼팔에 차고 반지도 왼손가락에 끼지 않는가. 인간의 활력원인 심장이 왼쪽에 붙어 있어서인지 좌향이 우향보다 능동적이다. 시계만이 오른쪽으로 도는 것은 그래서 불합리하다 할 수가 있다.
또한 역시계의 심리적 효과도 대단하다. 늙은이에게는 젊음으로 역행하고 싶은 잠재의식을 충족시켜주고, 젊은이들에게는 획일적이고 보수적인 체제에 대한 반항과 반골심리를 충족시켜준다. 여성에게는 남성우위 사회에 대한 반감을, 억눌린 사람은 억누르는 사람에 대한 배리감을 이 역시계가 대행, 위안시켜준다. 어린이들에게는 마냥 요정의 나라 시계만 같아 신나게 해주고.
얼마 전 누군가가 거꾸로 가는 시계를 발명해냈다는 신문보도가 있었다. 올림픽에 밀어닥칠 남반구 주민들에게는 더 말할 나위가 없겠고, 더우기 이 역시계의 논리와 심리학이 잘 먹혀 든다면 관광상품으로도 각광받을 받을 만하다.
다만 역행은 시계 정도에서 그쳐야지 정치나 경제나 문화나 도의나 양식 같은 것까지 역행해서는 물론 안될 일이지만.

*생각의 중요성

옛날 바닷가에 어떤 사람이 살았다. 그는 해오라기와 친하게 되어 그가 바닷가에 나가기만 하면 날아와서 어깨나 손위에 앉곤 했다. 그는 그 해오라기 얘기를 아내에게 했다. 아내는 그 해오라기 한 마리를 잡아오라고 하였다. 잡아올 마음을 먹고 이튿날 바닷가에 나갔더니 해오라기는 한 마리도 날아오지 않았다. 이것은 그에게 해오라기를 잡으려는 기심(機心)이 있었기 때문이다. 기심이란 이렇게 겉으로는 아닌 체하면서 속으로 품고있는 사심(邪心)이다.
예로부터 조류(鳥類)는 인간의 기심에 예민한 것으로 알려졌다. 서울 강남(江南)의 아파트촌인 압구정동(狎鷗亭洞)은 세조(世祖) 쿠데타의 공신(功臣)이요 벼슬밭에서 영화를 누렸던 권신(權臣) 한명회(韓明澮)의 정자 이름에서 비롯된 동명이다. 그는 벼슬에 욕심없이 강촌(江村)에 은퇴해 산다는 허울을 위해 이 강변에다 갈매기와 친한다(狎鷗)는 뜻으로 압구정을 짓고 아호(雅乎)도 기심을 잃은 노인이라 하여 `망기노(忘機老)'라고 자칭하였다. 하지만 기심에 예민한 갈매기는 이 정자를 피해 날았던 것 같으며, 뜻있는 선비들은 친할 `압(狎)'이 아니라 짓눌러버릴 `압(押)'구정으로 불러 내렸던 것이다.
병자호란 때 인질로 잡혀갔던 소현세자(昭顯世子)따라 우리 나라에 온 굴씨(屈氏)라는 궁녀(宮女)가 있었다. 한국 땅에서 살다 죽은 이 굴씨는 휘파람으로 온갖 새를 불러들이고, 불러들인 새를 손가락 끝으로 마음대로 다루어서 사람들을 놀라게 했다. 사람들이 별다른 비결이라도 있는가고 물으면, 기심없는 천진(天眞)한 경지에 들면 새는 사람을 피하지 않는다고 대견스럽지 않게 대꾸하곤 했다.
한말, 헌종(憲宗)-철종(哲宗)-고종(高宗) 3대를 거쳐 어전에서 판소리를 읊었던 이날치(李捺致)라는 명창(名唱)이 있었다. 이 명창의 새 타령을 들은 일이 있다는 시인(詩人) 임규(林圭)는 이렇게 적어 남기고 있다. `어릴 적 고향인 익산(益山) 근처 심곡사(深谷寺)에서 이날치의 새 타령을 들은 일이 있는데 그가 새 소리를 낼 때마다 뻐꾹새인지 뭔지는 알 수 없으나 많은 산새들이 날아 들어 그를 에워싼 것을 보고 무척 신기하게 생각했었다'고-.
신앙이나 예술이나 수양에서 기심을 잃은 신묘한 경지에 이르면 새와 사람 사이에 격의가 증발해 버리는 것일까-. 그렇다면 새가 사람을 보고 피하는 것은 권욕(權慾)이며 이욕(利慾), 명욕(名慾), 음욕(淫慾)..., 위선, 시기, 모략, 음모...등 온갖 잡심이 범벅이된 것을 꿰뚫어 본 때문일까-. 그렇다면 도시에서 새가 사라지는 현상은 비단 공해만도 아닌 범람하는 기심 때문이었을까-

사랑 병

다정(多情)도 병이라는데 하물며 지나친 너무 사랑이 병이 안 될 수 없다.
고려의 칠현(七賢)으로 손꼽히는 이인로(李仁老)의 '파한집(破閑集)'에 이런 이야기가 적혀 있다.

남주락적(南州樂籍)에 군수로 와 있던 사나이가 임기가 끝나 그곳에서 사랑에 빠진 기첩(妓妾)과 이별하게 되었다.
너무 사랑했던 터라 기첩은 오로지 임만을 사랑할 수 있게끔 아무 누구도 자신을 유혹할 수 없게 해놓고 떠나라고 안달을 했다.
그리고 촛불을 건네주며 자신의 사타구니를 비롯하여 유방이며 얼굴이며 온몸을 어느 한군데 남기지 않고 화상을 입힐 것을 애원했고 또 그렇게 상처를 입혔다.

'너무 사랑'이 가공할 피학증(被虐症)으로 나타나고 있음을 본다.

가극(歌劇)으로도 곧잘 상연되고 있은 12세기의 엘로이즈와 아벨라르의 너무 사랑도 병이 되고 있다.
아이까지 낳았는데, 그것만으로 사랑을 충족 못 해 엘로이즈는 아벨라르를 거세시켜가면서까지 사랑을 독점하고 있다.
이들은 그 후 수도승과 수도녀가 되어 사후 나란히 매장되고 있다.

근년에 인상적이던 너무 사랑병으로 '인형의 집'의 주연으로 유명해진 여배우 리브 아르망과 명감독 잉그마 버그만의 격렬한 사랑을 들 수 있다.

이들은 러시아와 스웨덴 사이에 위치한 연중 겨울인 불모의 무인도에 단 둘이만을 위한 집을 짓고 도피, 서로에게 상처를 입혀 가면서까지 사랑을 했다.

"외계로부터 문을 닫고 친구도 친척도, 그리고 과거며 추억이며 두 사람의 관계를 위협하는 어떤 것으로부터도 결별, 행복과 소유욕을 충족하려 했다." 하지만 그것은 불가능한 일이요, 각기 "고독을 슈트케이스에 담아 들고....."

이별의 길을 떠나가고 있다.
너무 사랑이 중증이 되면 별의별 변태로 다 나타난다.

변태에까지는 이르지 않았더라도 '너무 사랑(too much loving)증후군'에 시달리는 여성이 적지않다.
지금 미국에서는 '너무 사랑하는 여인들'이라는 이 증후군을 다룬 책이 40주간 베스트 셀러로 2백만 부를 돌파하고 있다.

알콜중독증이나 마약중독증 환자수 이상으로 많은 여인이 이 너무 사랑중독증에 시달리고 있으며 웬만한 도시에는 '너무 사랑하는 여인들의 모임' 이 없는 도시가 없을 정도라 한다.

이 너무 사랑병의 원인은 결손가정-부모가 없거나 부모 중 어느 한쪽이 없이 자랐거나, 부모가 있더라도 화목하지 못하고 서로 싸우거나 주정이 심하고 노름으로 지새우는 등의 가정에서 가족애 없이 자란 여인들일수록 이 증후군에 걸리기 쉽다 한다.
너무 사랑병 환자는 버림받는다는 것이 최대의 불안이기에 사랑하는 대상을 잡아두기 위해서는 물불을 가리지 않는다.

그러기에 피학으로 자신을 불쌍하고 가련한 존재로 만들려 하기도 하고 지성적으로나 경제적으로나 신체적으로 결함이 있는 상대를 그 결함을 미끼로 잡아두고 채워지지 않는 공백을 채우려 들기도 한다. 헌신적일수록 아름답다는 사랑도 한계가 있는 것이 되니 무상하다.

한계애정량(限界愛情量)의 무게를 재는 저울이라도 없는 것일까.


향기나는 미끼

깊은 사색의 글을 많이 남긴 알랭의 글 가운데 이런 것이 있다.

한 노파가 바람에 꺾여진 꽃가지를 세워 받침대를 대고서 실로 묶어주는 것을 창 너머로 본다.
꺾어진 꽃가지를 묶어준다 해서 살아날 리는 없다.
하지만 그 노파는 꽃의 생사문제는 아랑곳하지 않는다.
아니 거기까지 생각이 미치지 않고 묶어주고 있다는 편이 옳을 것이다.
알랭은 꽃나무를 의인화(擬人化)하여 거기에 인간성을 투사하지 않을 수 없는 인간의 오묘한 심성을 보아낸 것이다.

꽃이나 나무 같은 식물(植物)에 투사되는 이 같은 인간주의 플랜트와 휴머니즘을 합자(合字)하여 플랜튜머즘이라는 말을 만들고 있다. 그 인간주의가 벌레나 새나 짐승에 투사되었을 때는 애니멀류머니즘이 되고 물론 사전에는 없는, 자신의 사색을 위해 자신만이 쓰는 말이다.

수년 전 미국 중부의 과수원업계에서 가지가 지탱할 수 없을 만큼 많은 사과를 열리게 하는 것은 인간의 욕심을 위해 사과나무를 학대하는 일이라 하여 자숙하는 운동이 벌어진 일이 있었다. 이때 플랜튜머니즘이라는 말을 찾아내어 쓰고 있는 것을 보았다.

'대지(大地)'의 작가 고(故)펄 벅 여사에게 한국 여행 가운데 가장 인상적인 것을 물었을 때의 대답이 생각난다.
소달구지에 짚단을 싣고 소를 모는 한 농부가 역시 짚단을 가득 지게에 지고 가는 장면을 보았을 때라 했다.
등짐을 소달구지에 얹고 갈 수도 있을 텐데, 소의 노력(勞力)을 감안하여 굳이 지고 가는 그 농부의 애니멀류머즘을 예리하게 보아낸 것이다. 그 등짐을 얹어서 소가 힘이 들지, 안 들지는 별개의 문제다. 더 힘이 들 것이라는 인간의 마음이 그 얼마나 아름답느냐는 것이다.

황희(黃喜)정승이 길을 가다가 밭을 갈고 있는 두 마리의 소를 보고 농부를 불러 어느 소가 더 밭을 잘 가느냐고 물었을 때 귀엣말로 대답했다는 고사(故事)는 널리 알려져 있다. 소가 사람의 말을 알아들을 리는 없다. 하지만 어느 한쪽의 소를 불쾌하게 하고 싶지 않은 애니멀류머니즘의 아름다운 발로를 그에서 보는 것이다.
근대화는 이 같은 아름다운 심성마저 미이라처럼 말라비틀어지게 하고 있는 것 같다.
플래스틱으로 꿈틀거리는 가짜 미끼를 만들고 고기에게까지 사기치는 것도 뭣한데, 이제 멀리까지 향기를 풍기게 하여 고기떼를 유인하는 가짜 미끼가 나왔다고 한다. 고기에게 사기를 치건 말건 낚아올리는 결과 측면에서 피장파장 아니냐고 하면 그만이다. 하지만 고기 입장에서 보면 죽고 사는 중대사인데 사기까지 당해가며 죽는다는 것이 너무너무 억울하여 얼마나 사람을 원망하겠는가.
낚시는 본질적으로 사기이긴 하지만 유혹하는 먹이쯤은 실물이게 하는 것이 애니멀류머니즘이 아닐까 싶다.


사람의 중심을 보시는 하나님

원격탐사(遠隔探査)기술이라는 것이 있다.
가시광선,적외선, 마이크로파에 의한 사진 촬영등에 의하여 원격 대상물의 정보를 수집하여 해석하고 거기 필요한 정보를 읽어 내는 것이다.

최근에는 레이더와 같은 별도의 파장 영역을 사용하여 지하의 사물이나 인간의 눈으로 본 것과는 다른 실물의 정확한 실체를 밝히는 기술로 까지 발전했다.

1981년의 일이다.

미국의 우주 왕복선 콜롬비아호는 원격 탐사기구를 사용하여 사하라 사막 지하에서 옛날에 흘렀던 큰 강을 발견했다.
이로써 그곳이 지금은 50년에 한번 비가 올까 말까하는 지역이지만 옛날에는 비가 많이 왔고 사람들이 모여 문화생활을 하던 곳이라는 결론을 내릴 수 있었다.

이 결론은 땅 밑에 감추어져 있던 하상을 실제로 발굴해 봄으로써 사실이라는 것이 고고학적으로 명백히 증명이 되었다.
발굴된 지하의 하상에서 달팽이 껍질이 발견되고 손도끼를 위시하여 석기시대의 유물이 상당수 나타났기 때문이다.
그러니 지금은 그 기술이 얼마나 발달이 되어 있겠는가?

오늘날의 고고학계는 이 원격탐사기라는 첨단 기술을 사용하여 우리가 미처 상상할 수 없는 실적을 올리고 있다.

여기 고대인의 무덤이 있다고 가정을 하자.
그 속에 무엇이 들어 있는 가를 알기 위하여 구태여 삽질을 할 필요가 없다.
그들이 이 원격 탐사기술을 이용하여 고분속에 있는 물건들을 소상히 아는 것은 초보적인 기술에 속하고 그 고분벽화의 완전한 모습까지도 구경할 수 있다.
그리고 그 그림을 그린 물감의 재료가 무엇이라는 것도 확연히 알 수 있다고 한다.
이제는 남의 눈을 피하기 위하여 땅에 보물을 숨긴다는 것은 상상할 수 없는 시대가 온 것이다.
이런 사정이니 적국의 땅속에 무기가 얼마나 어떻게 숨겨져 있으며 그것의 용도가 무엇이라는 것을 아는 것은 쉬운일인 것이다.
못난 인간들의 기술로도 이 정도의 경지에까지 도달했다면 전지전능하신 하나님게서 우리의 영적인 내면세계를 완벽하게 통찰하고 계시다는 사실을 우리는 우리는 충분히 짐작할 수 있는 것이다.

우리의 내면 세계를 완벽하게 보이고 있는 상대를 향하여 거짓을 늘어놓고 도는 겉다르고 속다른 짓을 한다는 것은 어리석고 가소로운 일인 것이다.

예수님이 바리새인과 서기관들의 외식을 보시고 그렇게도 심한 반응을 보이신 이유를 우리는 이런 관점에서 알 수 있는 것이다.
20세기의 마지막 10년을 살면서 원격탐사의 기술까지 알고 있는 우리들이다.
우리의 중심을 환하게 살피고 계시는 하나님앞에서 보다 솔직하고 겸손한 자세로 살아야 할 것이다.

예레미야 17:10
나 여호와는 심장을 살피며 폐부를 시험하고 각각 그 행위와 그 행실대로 보응하나니.

세상을 사는 지혜

백이(伯夷)라는 사람이 있었는데 그는 은나라 말기와 주나라 초기에 살았던 사람이다. 그는 원래 숙제와 함께 고죽국의 왕자였다. 그런데 부왕이 죽으면서 동생에게 왕위를 물려주자 숙제는 그 자리를 형에게 양보했다. 백이또한 부왕의 유지를 어길 수 없다고 끝내 사양하자 둘은 함께 왕위를 버리고 주나라 문왕의 신하가 될 요량으로 중국땅을 밟았다.
그러나 그 당시 중국의 상황은 문왕이 죽고 그 아들 무왕이 군사를 일으켜 포악무도한 은나라 주왕을 멸하고 중국 천하를 통치하고 있었다.
그들은 이런 일들이 모두 옳지 않다고 통박한 다음 자기네는 주나라 영향권 밖에서 살겠다고 수양산으로 들어가 고사리를 캐먹으며 생활했다는 인물이다.
그는 참다운 임금이 아니면 섬기지 않고 진정한 벗이 아니면 사귀지 않으며 악인이 있는 조정에서는 함께 벼슬하지 않을뿐만 아니라 아예 그들과 더불어 말도 하지 앟았다. 이런 그였기에 비록 제후들이 정중하게 초대하는 글을 보내와도 받기를 거절했다. 제후들이 더러운 존재라고 단정했기 때문이다. 고고한 선비의 자존심을 지키고자 했을 것이다.
한편 유하혜라는 사람이 있었다.
그는 더러운 임금을 부끄러워 하지않고 작은 벼슬이라고 하찮게 여기지도 않았으며 관직에 나아가면 능력껏 소신대로 이를 처리해 나갔다. 이런 사람이기에 버림을 받아도 원망치않고 가난을 부끄러워하지도 않았던 것이다.그는 종종 "나는 나, 너는 너다,네가 비록 내 곁에서 벌거벗고 있다고 한들 자네가 어찌 나를 더럽힐 수 있겠는가"라고 말하곤 했다. 그런데 이런 상황이 그에게 실제로 닥친 것이다.
심하게 폭풍우가 몰아치던 밤이었다. 폭유로 인하여 집이 허물어져 버린 옆집의 젊고 예쁜 과부가 혼자사는 그의 방문을 두드렸다. 유하혜는 즉시 방문을 열어주었고 둘은 한 방에서 지냈다. 그러나 그들 사이에 모종의 불미스러운 일이 있었다고 생각하는 사람은 아무도 없었다.
그는 세번이나 벼슬길에 올랐는데 높은 지위에 앉았다고 즐거워하는 법이 없었고 낮은 지위에 앉았다고해서 원망하는 일도 없었다.그는 그저 자기가 맡은일에 최선을 다했고 부지런히 살았다.

우리는 이 두 사람의 생애를 보면서 깨닫는 바가 있다.
백이의 삶을 보면 예수님이 말씀하신 회칠한 무덤을 연상하게 된다.
유하혜의 일생을 통해서는 자기 맡은 일에 최선을 다하며 정정당당했던 용감한 사람임을 알 수 있다.
바울은 말했다.
세상이 악하고 더럽다고 부정적인 자세를 지닌 사람들을 향하여 그런 사람들은 "세상 밖으로 나가야 할 것이다"(고전 5:10)고,
지구를 떠나는 수밖에 없는 것이다.
자신도 그와같이 부패한 인간임을, 죄인임을 깨닫지 못하는 자는 나 외에는 모두 죄인이요 부정한자라고 떠들며 백이와 같이 산에 들어가 고사리나 캐먹고 사는 못난 바보가 되는 것이다.
하나님은 더러운 세상을 보시는 것이 아니라 그 세상속에서 살아가는 내 마음을 보시는 것이다.

*가인의 마음

내 인격속에는 가인과 같은 마음은 없는지? 우리는 가인을 악한 사람이고 아벨을 좋은 사람이라고 인식하며 산다. 하나님을 믿는 우리들의 마음은 언제나 아벨과 같이 선한 의로움만 갖고 있기를 원한다. 그러나 그러한 소망은 희망일뿐 내면에 잠겨 있는 또 다른 내 속에는 추악한 가인의 속성을 갖고 살아간다.
즉, 우리의 인격속에 아벨과 가인의 피가 공존하여 흐르고 있으며 마음속에 있는 가인과 아벨의 두마음이 내 자아를 지배하려고 서로 싸우고 있다.
아벨의 마음만 갖고 살고 있는 줄 알았던 내 속에 가인의 피가 흐르고 있고 또 내마음을 지배하고 있음을 인하여 우리는 놀라지 않을 수 없다.
두려움을 느낀다.
얼마전 지존파라고 하는 악당들이 세상에 등장했다. 사람들은 그들을 향하여 침을 뱉고 인간의 탈을 쓰고 어찌 그럴 수가 있느냐고 이구동성으로 소리쳤다. 그러나 그렇게 욕하고 흥분하는 우리들의 마음속에도 그들과 같은 적개심과 살의가 가득하다면 감히 누가 그들을 향하여 돌을 던질 것인가?
가인의 마음은 지금도 우리들의 마음에서 꿈틀거리고 있다.
간음한 여인을 끌고 온 유대인들이 예수님앞에서 분노하지만 그들의 내면에도 간음의 욕구가 잠재되어 있음이 발견되었기 때문에 그들은 스스로 돌을 버리고 물러갔던 것이 아니겠는가?
율법으로 잘 포장된 그들의 마음속에는 온갖 더러움이 있었던 것을 그들은 순간 알았을 것이다.
그 누구도 간음한 여인에게 돌을 던질 수 없음을 알고 돌아섰던 군중들의 마음에도 가인의 마음이 도사리고 있었던 것이다.
바울은 자신의 마음에서 가인의 마음을 발견했다.
그리고 그는 이렇게 말했다.
[나의 행하는 것을 내가 알지 못하노니 곧 원하는 이것은 행하지 아니하고 도리어 미워하는 그것을 행함이라 ...내 속 사람으로는 하나님의 법을 즐거워하되 내 지체속에서 다른 법이 내 마음의 법과 싸워 내 지체속에 있는 죄의 법 아래로 나를 사로잡아 오는 것을 보는도다 오호라 나는 곤고한 사람이로다 이 사망의 몸에서 누가 나를 건져내랴]
바울도 그렇게 자신의 이중성을 고민하고 있었던 것이다.

바로 그렇다 이렇게 자신의 마음속에 있는 가인의 마음을 인하여 근심하고 탄식하는 자가 영혼이 건강한 자라 할 것이다.
가인의 마음을 알지 못하고 그 마음에 이끌려 사는 자들은 이미 자신의 상태를 알지 못하는 심각한 병세를 드러내고 있는 것이다.
건강한 사람은 애통해 한다. 가인의 마음이 내 속에서 꿈틀대지 않도록 몸부림을 친다. 그리고 자신의 힘없음을 깨닫고 우리 주 예수 그리스도의 보혈의 능력으로 덧입기를 간절히 사모하고 주와 함께 동행하기를 힘스게 된다.
나의 마음속에 자리잡고 있는 가인을 이기기 위한 길은 오직 예수 그리스도와 함께 사는 것 외에는 방법이 없다.

*심령이 가난한 자가 하나님께 의미있는 존재다.

에베레스트 산은 해발 약 8,000미터라고 한다.그리고 필리핀 해구는 수심이 약 8,000미터정도이다,만일 잠수부가 지구상에서 가장 낯은 곳에서 가장 높은 곳을 몰 수 있다면 그 16키로에 달하는 관경은 사람이 정상 위치에서 볼 수 있는 것과 엄청나게 차이가 날 것이다.
그러나 만일 우리가태양 위에서서 지구를 볼 수 있다면 아마도 지구가 당구공처럼 표면이 밋밋할 것은 분명하다 그 위치에서는 에베레스트 산이나 깊은 해구나 문제가 될 수가 없다. 지구상에서 문제가 되는 그것들이 우주에서 볼때는 아무런 문제점이나 차이점이 없을 것이다.
어떤 사람들은 에베레스트 산처럼 큰 사람도 있고 어떤 사람은 필리핀 해구와 같이 낮은 사람도 있다. 그러나 하나님의 관점에서 볼때 그러한 차이점들은 무의미한 것이 되고 마는 것이다.
아무 차이점이 없이 다만 그저 인간일 분이다. 하나님의 피조물로서..
중요한 것은 심령이 가난한 것이다.

*고자질하는 양심(죄책감)

19세기 미국의 작가 애드가 엘렌 포우는 그의 작품 [고자질하는 양심]의 주인공을 통하여 죄책감으로 고통당하는 인간의 양심을 생생히 묘사하고 있다. 그 주인공은 아무도 모르게 사람을 죽여 자기 집 지하실에 묻었는데, 이상하게도 죽은 사람의 심장 고동 소리가 그의 귀에 똑똑히 들리기 시작한 것이다. 그는 간담이 서늘해졌으며 온몸은 식은 땀으로 촉촉히 젖었다. 귀를 막아도 잠을 자도 계속 들려오는 그 섬뜩한 고동치는 소리를 피할래야 피할 길이 없었다.
마침내 그는 그 소리가 지하실에서 나는 소리가 아니라 자신의 가슴에서 울려 나오는 자기 심장의 고동소리인 것을 깨닫는다. 용서받지 못한 죄책감의 피할 수 없는 고통을 묘사한 것이다.

양심은 헬라어로 인데, 이는 사람이 자기와 함께 나누는 지식, 즉 자아 의식 이라는 의미이다. 세상사람 모두를 속일수는 있어도 자신의 양심은 속일수 없다는 의미일 것이다.
사람이 죄짓고는 못산다. 해결치 못한 죄책감은 병을 불러 온다.

*양심

한 여인이 빨간 차만 보면 두드러기가 나는 것이었다. 길을 가다가도 빨간 색의 차만 보면 온 몸에 두드러기가 나는 것이다. 병원에 가도 별다른 방법이 없었다. 후에 결국 그 원인이 밝혀졌는데, 신혼 초에 남편이 징집갔을 때 외간 남자와 불륜 관계를 맺었다. 물론 관계는 그 한번으로 끝났고 아무도 모르는 일이었다. 그 후 그 일이 마음에 걸리었지만 흐르는 시간 속에 그일을 잊으려고 애를 썼다. 이제 어느 정도 그 일이 무마되고 마음속에서 사라졌다고 생각했는데 그것이 빨간 차면 보면 두드러기를 일으키는 정신 신체 상관성 질환(psycho- somatic- illness)나타난 것이다. 현대인의 앓고 있는 질병의 85%가 정신 신체 상관성 질환이라고 한다.

*사(私:사사로이 할 사,간통할 사)와 사(邪:간사할 사,희롱할 야,)

私는 곧 邪와 통한다.
邪는 곧 악(惡)한 것이다.
우리의 눈에 손가락 하나를 갖다대면 앞이 보이지 않는다.우리의 마음에 사(私)라고하는 검은 그림자가 도사리고 있을 때 우리는 사물을 바라보는 눈이 완전히 흐려지고 만다.
독선,아집,자만,이기,독단등은 私에서 생기는 악한 종자들이다.

*맑음의 상징

풀잎에 맺힌 아침 이슬,
구름한 점 없는 파란 하늘,
바위틈에서 솟아나는 맑은 물
시냇물에 깨끗히 씨기운 하얀 조약돌,
갓난아기의 티없이 영롱한 눈동자,
깊은 산속의 하얀 눈,
그리고 남의 고통을 보고 눈물 흘리는 깨끗한 눈이다.

*용모의 美(외형)

용모의 미는 품성의 미에 뒷받침되고, 외형의 아름다움은 정신의 아름다움을 지녀야만 올핸 생명과 향기를 발할 수 있다.

*마음

마음은 매우 깊은 우물과도 같다. 바닥에 있는 두터운 침전물은 보통 눈에 보이지 않는다 심지어 거기에 그런 것이 있으리라는 생각조차 들지 않는다. 하지만 격렬한 감정이라는 바람에 의해 그 우물이 휘저어질 때, 너무나도 보기 흉하고 지독한 냄새가 나는 오물이 깊은 밑바닥에서 솟아 올라 표면에 나타난다. 분노, 미움, 시기, 질투, 육욕,잔인함, 복수,등 심지어 살인까지 나타난다. 그러한 가장 민감한 순간들마다 악을 행할 수 있는 우리의 잠재 가능성에 소스라쳐 놀라지 않을 수 없다.


*마음의 문

유명한 예술가 홀맨 헌터라고 하는 분이 성경 말씀을 기초로 '세상의 빛'이라는 제목의 성화를 그렸습니다. 그 성화에 보면 예수님께서 굳게 닫힌 문 밖에서 한편에는 등불을 들고 다른 한편 손으로는 계속 문을 두드리는 모습이 있었습니다.
이것은 하나님께서 인간의 심령의 문밖에서 회개하기를 기다리는 모습입니다. 그리스도는 여러 가지 모양으로 인간의 마음의 문을 두드리십니다. 어떤 때는 양심을 통하여 어떤 때는 이성을 통하여서 때로는 경험을 통해서 슬픔, 기쁨 등, 때로는 친구의 권면을 통해서 혹은 책을 통해서 방송을 통해서 인간의 문을 두드리십니다.
그 그림을 자세히 보면 문의 바깥에는 손잡이가 없습니다. 인간의 마음 문 밖에는 손잡이가 없습니다. 인간의 마음은 스스로 열어야 하며 다른 이가 열 수 없다는 것을 말해 줍니다. 마음 문의 주인은 우리 각자 자신입니다. 주님의 문 두드리시는 음성을 듣고 그 문을 열어서 주님께서 마음 속에 들어오시어 자신과 같이 먹고 마시는 축복을 받을 수 있는 열쇠는 내게 있는 것입니다.
아무리 주님께서 문을 두드리나 열지 않고 그대로 있으면 멸망할 수 밖에 없습니다. 이 멸망의 책임도 우리들 자신에게 있는 것입니다.

*마음에 계시는 에수님

소련의 쟈부르스키라고 하는 청년은 군인이었습니다. 그는 깡패 출신의 포악한 사람이었습니다. 그러나 그가 예수를 믿고 새사람으로 변화되자, 소련사회에서 예수를 믿는 것은 손해밖에 돌아오지 않는다는 것을 잘 알면서도 만나는 사람마다 예수 이야기를 전했습니다.
한 번은 군대 상관이 그를 불러서 회유하기 시작했습니다. 예수만 부인하면 계급도 올려주고 돈도 벌 수 있게 해 주겠다고 제의했지만 쟈부르스키는 듣지 않았습니다. 그러자 그 상관이 쟈부르스키를 불러놓고 자기의 과거 경험담을 털어 놓았습니다.
“우리 부대에 너와 비슷한 사람이 한 사람 있었지. 그는 목에 십자가를 항상 걸고 다녔어. 내가 한번은 그를 불렀네. 그리고 둘이서 이야기를 오래 했다네. 이야기를 다 끝마치자 그 친구는 목에 걸고 있던 십자가를 끌러 탁자 위에 놓더니 다시는 십자가를 목에 걸지 않겠다고 하더군. 그리고는 공산당 입당원서를 달라고 하더니 거기에 자기 이름을 쓰고 공산당에 입당했다네. 그 후로 아주 자랑스러운 공산당원이 되었다네 "
상관의 설득은 달콤했습니다. 그러나 쟈부르스키는 이렇게 대답했습니다.
“사실 저도 목에 건 십자가를 벗어 놓을 수는 있습니다. 그러나 예수님이 그런 십자가에 계시지 않고 제 마음에 계시는데 어떻게 합니까? 저도 예수님을 탁자 위에 올려 놓을 수 있습니다. 그러나 만약에 그렇게 하면 제 생명에 종말을 의미하는 것이며 제 마음을 칼로 도려내는 일과 같습니다. 그러므로 목에 건 십자가는 탁자 위에 올려 놓을 수 있어도 내 마음에 계시는 예수님을 탁자 위에 올려 놓을 수는 없습니다.”


*벌금

어느 유대인 회사에서 유대인 사원을 고용하고 있었다. 그런데 사원이 회사의 돈을 가지고 도망쳤다. 유대인 사장은 성을 내어 경찰에 신고하려 했다. 그 회사의 간부가 유대인 변호사에게 어떻게 해야 되겠느냐고 상담을 청하였다.
번호사는 "정말로 돈을 가지고 도망쳤는지 아닌지 확인해 보는 것이 좋겠오. 만일그가 정말로 돈을 가지고 도망을 쳤다 하더라도 법망에 걸려서 그가 기소된다면 반드시 감옥에 들어가지 않으며 안되오. 그런데 이것은 유대인다운 방식이 아니오."라
고 말했다.
왜냐하면 그가 감방에 들어가 버리면 돈을 돌려 받을 수 없다. 유대의 법률로는어떤 사람이 돈을 훔쳤다고 할 때 그 사람은 감옥에 가지 않고서 돈을 돌려주어야만
하게 되어 있다. 그러므로 그를 찾아내서 감옥에 집어넣느니 보다는 먼저 돈을 돌려받고 거기에 벌금을 물도록 해야 할 것이라고 했다.
유대인 사회에서는 가령 "어떤 사람이 백만원을 훔친 경우, 랍비의 재판에 걸려유죄가 되고 벌금을 가하여 백십만원을 갚아주라는 판결이 내려졌다고 하자. 그 사람이 그 백십만원을 돌린 후에는 그는 전혀 전과가 없고 결백한 사람과 같아진다.
도난당한 쪽에서 저 놈은 돈을 훔쳤다는 따위의 말을 하면 욕을 한쪽이 나빠진다.
벌금은 대체로 20퍼센트 이상이지만 여기에는 엄밀한 규칙이 있다. 이를테면 무엇을 훔쳤느냐 하는데 따르기도 하고, 그것을 사용하고 돈을 벌 수 있었다든가, 밤에훔쳤다든가, 낮에 훔쳤다든가, 아침에 훔쳤다든가 하는 갖가지 조건에 의하여 등급이 달라진다. 탈무드에서는 말을 훔쳤을 경우 벌금은 굉장히 높은 것으로 되어 있다. 말을 사용하여 돈을 벌 수가 있고 도난당한 쪽은 몹시 곤란해지기 때문이다. 요즘으로 치면트럭이겠는데, 이경우는 4백 퍼센트 가량의 벌금을 받는다. 일반적으로 나귀쪽이 말보다 벌금이 싸다. 말 쪽은 순종을 잘해서 훔치기가 쉽기 때문이다.
훔친 사람의 입장도 참작된다. 굶주리고 있는 사람이라면 20퍼센트 정도의 싼 벌금이 된다.
고대 이스라엘에서는 벌금이나 돈을 지불치 않는다든가 금리를 물지 않는다든가하면 노동으로 지불해야만 했다. 최악의 경우는 감옥에 집어넣게 되지만 감옥에 집어넣는다고해서 문제가 근본적으로 해결되지 않는다는 것이 유대인의 사고방식이다.


*비밀

영원한 비밀이란 없다. 흔히 우리는 여러 사람이 알아서는 안될 이야기를 남의 귀에 가까이 대고, "너에게만 알려주는 것이니 다른 사람에게는 말하지 말라"고 하는이야기를 듣게 된다. 이렇게 해서 한 사람에게만 이야기한 것이 얼마 안 가서 여러
사람이 다 알게 되는 경우가 얼마든지 있다.
서기 25년 경 중국의 후한시대에 양진이라는 학문이 깊고 인격이 높은 훌륭한 사람이 있었다.
이 사람이 태수라는 벼슬자리에 있을 때였다.
어느 날 밤, 관하의 어떤 관리가 찾아와서 전에 신세를 많이 입었으니 그 사례를하는 것이라고 하면서 돈을 내는 것이었다. 다시 말하면 뇌물을 가져온 것이다.
그러자 양진은 그 돈을 받을 아무런 이유가 없다고 완강히 사절했다. 뇌물을 가온 관리는 난처하게 되었다. 그는 다시 양진에게 돈을 받도록 권하면서 다음과 같이말했다.
"지금 밤도 깊은데 아무도 모르는 일이니 어서 받아 두십시오."
이 말을 들은 양진은 조용하게 그러나 힘있게 저 유명한 양진의 사지, 즉 "하늘이알고, 땅이 알고, 그대가 알고, 내가 안다"는 말을 하고 끝내 그 뇌물을 받지 않고그대로 돌려보냈다.
뇌물을 가지고 온 관리의 말과 같이 두 사람만이 아는 일이라고 좋지 않은 일을
알면서 할 것이 아니다. 더우기 이 양진의 교훈에서 중요한 것은 "나도 안다"고 하는 말이다. 이 "나도 안다"는 말은 다시 말해서 양진의 건전한 자세를 이름이다.
이러한 양심적인 양진은 점점 높은 벼슬자리로 승진되었다. 그러나 양진은 그 고결한 성품 때문에 환관들의 미움을 샀다. 환관들은 양진에게 뇌물을 주고 마음대로하려고 했으나 그가 말을 듣지 않으므로 결국은 모략으로써 그를 관직에서 추방하였
다.
그 당시 많은 백성들이 분개한 것은 물론이려니와 양진이 죽었을 때, 그의 청렴결백하고 덕이 높은 데 감탄하여 천하의 명사들이 구름과 같이 모여들어 그의 장례를성대하게 했을 뿐만 아니라 이상하게도 어디서인지 큰 새 한마리가 그의 무덤앞에날아와서 절을 하고 눈물을 흘렸다고 전한다.


*사랑

문학은 허구의 세계를 그리지만 그것이 인간현실의 재현일 수 있기 때문에 강한호소력을 지니고 있는 것이다. 그런 의미에서 작품속의 인물은 곧 현실의 우리의 분신이기도 한 것이다.
첫째, 전당포이다. 이 할멈은 무고한 피해자지만 그 비정하고 다대한 착취를 통하여 결국 타인으로 하여금 보복을 단행하게 유도하므로 해서 피해자학 이론이나 사회윤리학으로 볼 때 "범죄유발범"이다. 흔히들 이 노파와 같은 인간을 수전노나 황금의 노예라 하지만 바울 사도는 "우상숭배자"라고 규정했다. 왜냐하면 그런 자들은
다만 황금을 자기의 유일한 절대 주인 또는 절대 가치(목적)로서 경배하는 종이기 때문이다.
두 번째는 "라스꼴리니꼬바"라는 허무사상에 사로잡힌 청년 법학도이다. 그는 사회의 부정을 시정하기 위해서라면 어떠한 수단도 허용된다는 허무주의적 초인사상을대표하는자이다. 그는 인간을 범인과 비범인, 즉 평범한 인간과 천재적인 두 인간군으로 나누고 범인은 기존도덕과 법률에 복종할 의무가 있으나 비범인은 그러한 도
덕과 법률을 초월할 수 있는 권리를 가진다고 확신하고 전체의 행복을 위해서라면소수의 희생은 불가피하며 마땅히 허용되어져야 한다고 주장한다. 그러기 때문에 비범인 자신은 사회의 기생충과도 같은 노파를 살해할 권리가 있으며 이 권리행사는정당하다는 이론이다. 그러나 실상 노파를 살해한 직후 그는 자기 철학과 행위간에
극심한 갈등을 통감하게 된다. 그는 지나친 피해의식과 영웅주의에 사로 잡힌 돈키호테식 과대망상 주의자이며 그런 유형을 우리는 오늘날 소위 인질범들에게서 쉽게찾아볼 수 있는 것이다.
셋째로 이기적이고 현실적 향략주의자인 "스비드리가일로프"와 쇼냐의 아버지인 "마르멜라도프"이다. 전자는 자기처를 독살시키고 하녀를 능욕하여 자살케 하고도 양심의 가책을 느끼지 않으나 결국 자살로 막을 내리며 후자는 딸의 몸을 팔아서까지술을 마시는 비열한 위인이다. 오늘날 우리 주변에서도 섹스와 알콜이 난무하는 소
돔의 거리와 그것만을 탐닉하고 기생하는 지저분한 군상들을 얼마든지 발견할 수있다.
네번째는 크리스찬 "쇼냐"이다. 그녀야말고 작가가 창조한 사랑과 희생의 화신이며 구원의 여상이다. 빈곤과 불행한 가족에게는 희생의 제물이요 살인한 청년에게는사랑의 천사이다. 실로 이것은 허무주의와 무신적 철학에 대한 신앙의 승리이며 사랑의 쾌거이자 작가 자신의 창작 의도였던 것이다.
예수 그리스도 안에서 너를 향하여 내가 뿌리는 사랑과 희생과 봉사야말로 너 뿐아니라, 나, 그리고 우리 전체까지 포괄하여 전인적 구원을 가능케 하는 신앙의 묘약인 것이다.
"사랑은 자기의 유익을 구하지 아니하며."(고전 13:15)


* 성실

무슨 일에나 진실성을 가지고 임해야 한다. 비록 장난일지라도 그것이 진실일 때와 같은 성의로 해야 한다.
일찌기 공자도 어린이들이 노는 자리를 지나다가 그 아이들의 진실된 놀이 모양에다소 무례한 짓이 있었으나 감탄했다고 하였거니와 이와 비슷한 어사 박문수에 관한이야기가 있다.
박문수는 영조때의 이름난 암행어사로서 신분을 감추고 팔도를 두루 순회하면서군수와 그 밖의 지방관리들의 어질고 우둔함과 민정을 잘 살펴서 정치에 크게 공을끼친 사람이다.
언젠가 박어사가 남도 지방을 암행할 때의 일이다.
어떤 마을에 닿아 서당을 찾아가서 구경을 하고 있는데, 때마침 수십명의 아이들이 "원님놀이"를 하고 있었다. 박어사가 유심히 보니, 한 아이가 군수로 뽑혀서 상좌에 앉아 있었다.
그 아이는 자못 엄숙한 태도로 좌우에 두 아이를 관졸처럼 세워 두고 있었다. 그리고 어떤 아이 하나가 그 앞에 나와서 공손하게 절을 한 뒤 하소한다.
"군수님, 저는 지금 제가 갖고 있던 새를 놓쳤습니다. 어떻게 하면 붙잡을 수 있겠습니까?"
이 말을 들은 박어사는 대단히 흥미있는 놀이라고 생각했다. 그리고 속으로 내가만약 저런 하소연을 받으면 어떻게 할까를 곰곰히 생각하면서 군수된 아이의 대답을기다렸다. 이윽고 이 하소연에 군수된 아이는 다음과 같이 말했다.
"새를 놓쳤다. 그 새는 산으로 도망갔을 것이 틀림없으니, 너는 지금 새를 감추고있는 산을 잡아오너라!" 하고 영을 내렸다. 이 말을 들은 박어사는 무릎을 탁 치면서 기뻐했다. 뿐만 아니라 군수놀이 하는 그 아이 앞에 나아가서 그의 머리를 쓰다듬으면서 칭찬을 해 주었다. 그런데 그 아이는 정색을 하면서 큰 소리로, "이 웬놈이 함부로 관청에 들어가서 군수를 모욕하느냐? 이놈들아! 이자를 포박해
서 옥에 가두어라!" 하고 관졸들에게 명령했다.
그러자 관졸이 된 아이들이 달려와서 박어사를 잡아 뜰 한 모퉁이에 있는 뒷간에가두었다. 박문수도 비록 아이들의 장난이지만, 그 하는 짓이 하도 진지해서 조금도나무랄 생각이 없어 몹쓸 냄새가 나는 뒷간에서 참고 있었다.
얼마나 지났는지 아까 군수가 되었던 아이가 박문수를 찾아와서 공손하게 절을 하고 다음과 같이 말했다.
"아까는 무례한 짓을 해서 죄송합니다. 실은 저희들이 원님놀이를 하였는데, 비록놀이 일지라도 태도를 진실하게 하는 버릇을 길러 뒷날 법을 그대로 엄수해야 하겠기에 존장을 이런 누추한 곳에 가두었던 것입니다."하고 빌었다.
박어사는 그 모습이 또한 진지한데 더욱 감탄해서 그 아이를 자기 친자식처럼 기르기로 결심하고 교육시켰다. 박문수가 본 대로 그 아이는 뒷날 정승자리에 오르기까지 한 훌륭한 사람이 되었다.
어려서부터 하는 짓이 남다른 데가 있어서 박어사의 눈에 들었고, 그 뒤 더욱 노력해서 크게 성공한 것이었다.


* 술

<탈무드>에는 이와 같은 이야기가 있다. 노아가 포도나무를 심으려 하는데(창 9:20-27)사탄이 찾아와 "무엇을 하고 있습니까?"하고 물었다. 노아는 "포도나무를 심지요"하고 대꾸했다. 사탄은 다시 "포도란 어떤 나무지요?"하고 물었다. 노아는 "포도는 과일인데 아주 달고 또 적당한 신맛을 가지고 있오. 그리고 이것을 발효 시키면
사람의 마음을 즐겁게 하는 술이라는 것이 된다오."했다. 그러자 사탄은 "그렇게도좋은 것이라면 나도 거들기로 하지요."했다. 노아는 사탄을 고맙게 여겼다.
사탄은 양, 사자, 돼지, 원숭이를 끌고 와서 죽이고 그 피를 밭에 흘려서 비료로했다. 그렇게 하여 자란 그 포도 열매로 술을 담갔다. 그리고 나서 노아가 술을 마셨더니 먼저 양처럼 약해지고, 좀더 마시니 사자처럼 강해지고, 좀더 마시니 돼지처럼 더러워지고, 좀 더 마시자 원숭이처럼 떠들고 돌아다녔다.
하나님께서 가장 의인이라고 하신 노아까지도 이와같은 상태가 되었는데 만일 인간이 마시면 어떤 일이 되는지 알리라. "술이 들어가면 비밀은 나간다."


* 인간

블란서 태생 과학자이며 소설가였던 야달베르트 폰 사밋소의 "페어테 슐레밀"이란소설이 있다.
어느 항구에서 "슐레밀"은 회색 외투를 걸친 사나이를 만난다. 그 사나이는 얇은주머니에서 쌍안경도 꺼내고 양탄자도, 승마용 말도 꺼내는 것이었다. 사나이는 "슐레밀"에게 다가와서 "당신의 그림자와 이 마법의 주머니와 바꾸자"는 흥정을 제의했다. 가난에 시달리던 슐레밀은 얼떨결에 승낙을 하고 만다. 사나이는 "슐레밀"의 그
림자를 익숙한 솜씨로 돌돌 말아 주머니에 넣고 훌쩍 떠나 버린다. 정신을 차려 숙소로 돌아오는 도중 "슐레밀"의 그림자를 어떻게 했느냐고 묻는 노파나 여인네와 꼬마들의 의혹과 놀림 때문에 곤욕을 치르어야 한다. 그는 곧 그림자를 판 자기의 어리석은 행위를 후회한다. 두문불출 방에 처박혀 밤에는 사십 자루의 촛불을 방 전체
에 켜 놓고도 도무지 안정을 느끼지 못한다. 그는 몇 번이나 아름다운 여인의 사랑을 받았으나 그림자의 비밀이 탄로되어 실연의 고배를 마셔야 한다. 그는 그림자야말로 그 무엇과도 바꿀 수 없는 고귀한 것임을 깨닫고 무슨 댓가를 치르더라도 그림자를 되찾으려 한다.
허나 악마는 그림자를 돌려주는 대신 이번에는 그의 영혼을 요구한다. 그는 줄곧비웃고 유혹하는 악마의 간계에 말려들지 않으려고 마법 지갑을 던져버린다. 그리고광산으로 들어가 고된 노동을 통하여 번민으로부터 해방받으려 한다. 우연히 그는마법의 장화를 사게 된다. 그는 거리를 단축하는 신비의 장화를 신고 이집트의 피라
밋을 보고 구라파와 아시아를 두루 다니며 자연의 연구에 몰두하게된다. 그리고 끝에는 친구 "사밋소"에게 이렇게 말한다.
"그대 나의 벗이여, 사람들 틈바구니에서 살고자 한다면 무엇보다도 먼저 그림자를, 그다음에 돈을 사랑하여야 합니다."
"슐레밀"이 팔아버린 그림자, 그리고, 이내 자기의 어리석음을 깨닫고 다시 찾으려고 애를 쓰나 영원히 찾을 수 없었던 그림자, 그것이 없음으로 해서 인간 사회에서 백안시 당하고 사랑의 저버림을 당하는 그 그림자는 무엇을 뜻하는 것인가? 그림자란 직접 접촉할 수 없는 것이나 우리 인간 본연의 소유물인 것이다. 가지고 있을
때는 그다지 의미가 없는 것 같으면서도 그것이 없어지면, 그것을 무시하면 아쉽고절실하게 필요해지는 것이 세상에는 흔히 있다. 그것은 조국일 수도 있으며 신앙이며 양심이며 눈물일 수도 있다.


*인생

어떤 배가 항해를 계속하고 있을 때 바람이 불고 물결이 높아지며 폭풍우가 일어나 배는 항로를 벗어나고 말았다.
아침이 되니 바다도 고요해지고 어느 아름다운 섬이 곁에 있었다. 배의 닻을 내리고 잠깐 쉬기로 했다. 그 섬에는 아름다운 꽃들이 피어 흐느적거리고 맛있어 보이는열매가 달린 나무들이 아름답게 늘어져 있었으며 새들이 지저귀고 있었다. 다섯 명씩 일행이 되어 나뉘었다.
첫째 일행은, 그들이 섬에 간 새에 순풍이 불어 배가 떠나 버릴지도 모르므로 섬이 아무리 아름다울지라도 우리의 목적지로 빨리가고 싶다고 하면서 꼼짝도 하지 않은 채 배에 남았다.
둘째 일행은, 서둘러 섬에 상륙하여 향기로운 꽃냄새를 맡고 녹색 나무 그늘 아래에서 맛있는 열매를 따먹고 원기를 회복하자 곧 배로 돌아왔다.
셋째 일행도 상륙했으나 너무 지나치게 오래 섬에 있었기 때문에 만약 순풍이 일면 배가 출항할지도 모른다고 생각하자 헐레 벌떡 돌아왔으므로 소지품을 잃어버리기도 하고 그들이 애써 잡아 놓았던 배의 좋은 자리도 잃고 말았다.
네째 일행은 순풍이 불어 선원들이 닻을 감아올리는 것을 보았지만 아직 돛이 달리지 아니했다는 둥 선장이 자기들을 남겨두고 출항할 까닭이 없다는 둥 갖가지 구실을 붙여서 계속 섬에 남아 있었다. 그러다가 막상 정말로 배가 항구를 떠나 가려하는데 문득 정신이 들어 황급히 헤엄쳐 뱃전에 올랐기 때문에 바위나 배둘레 같은
데서 몸을 다쳐 그 상처는 항해가 끝날 때까지 낫지 않았다.
다섯째 일행은 너무 먹고 지나치게 들떠 출항할 때 배에서 울리는 종소리조차 듣지 못했다. 그 때문에 숲속에 있는 맹수에게 잡아 먹히고 더러는 독이 든 열매 따위로 병에 걸려서 전멸해 버렸다.
독자라면 어느 일행에 속했을 것인지 잠깐 생각해 보기 바란다.
이 이야기 중에 나오는 배는 인생에 있어서 선행을 상징하고 있다. 섬은 쾌락을상징하고 있다. 첫 일행은 살아가면서 조금도 쾌락을 맛보려 하지 않았다. 둘째 일행은 쾌락에 조금은 젖었지만 자기들이 배를 타고 목적지에 닿지 않으면 안된다는의무를 잊지 않았다. 세째 일행은 지나치게 쾌락에 젖지 않고 돌아오기는 했으나 역
시 좀 애를 먹었고 네째 일행도 돌아오기는 했으나 돌아오는 것이 늦었으므로 목지에 오기까지 상처가 아물지 않았다. 그러나 인간이 떨어지기 쉬운 것은 다섯째 일행이다. 평생 허영 뿐인 것만을 위해 산다든지 장래일을 잊어버린다든지, 달콤한 과일 속에 독이 들어있는 것을 모르고 먹기도 한다.


*인형-마음속이 비어 있는 사람의 비유

중국의 고전인 대학이라는 책 속에 있는 이야기이다.
문장이 어려서 여러 어린이들과 책상을 나란히 하고 공부할 때이다. 바로 어린이들이 가장 기뻐하는 정월 명절이 가까왔을 무렵이었다.
문장은 명절 때의 여러 가지 재미있는 일들을 생각하고 있었다. 따라서 공부 시간에도 글에는 마음이 쏠리지를 않았다. 그저 즐거운 놀이나 그밖의 맛있는 음식을 먹는 일을 마음 속으로 이리저리 생각하고 있을 뿐이었다. 그러므로 선생이 가르치는글이 귀에 들어갈 리가 없었다.
선생은 한 사람 한 사람에게 자기가 가르친 글을 알고 있는 지를 묻는 일이 가끔있었다. 이 날도 전례에 따라 그렇게 하려고 우선 종이에다 큰 글자를 하나 써서 여러 어린이들에게 보였다. 그것은 바로 쉴 휴자였다.
선생은 쉴 휴자를 다음과 같이 설명해 주었다.
"쉰다는 뜻의 글자인데, 어째서 이 글자를 쉴 휴라고 하는지 알겠느냐! 왼쪽의 인변은 사람이라는 뜻의 글자고, 그리고 바로 오른쪽의 글자는 나무라는 글자이다. 이두 글자를 합친 모양이 다름 아니라, 사람이 나무 그늘에서 쉬고 있는 것이 된다."
선생이 "알겠느냐?"하고 되묻는 말에 모두 알아 들었노라는 표정이었으나 그중 문장만은 아무런 반응이 없다. 선생은 휴자를 크게 쓴 종이를 감추고 문장 앞에 가서방금 가르친 글자를 써 보라고 했다. 그러나 문장은 손에 붓을 든 채 움직일 줄을몰랐다. 선생은 문장을 보고 물었다.
"왜 쓰지 않느냐?"하고 말하자, 문장은,
"모르겠습니다."하고 대답할 뿐이었다.
"아니, 지금 막 내가 큰 종이에다 써서 보여준 것을 보지 않았느냐?"하고 선생이묻자, 문장은,
"아니올시다."하고 고개를 흔든다. 선생은 다시,
"뭣이! 보지 않았다고? 그럴 리가 있느냐? 너는 보았으나 잊은 것이 아니냐?"
하고 말했으나, 문장은 여전히 "아니 못 보았습니다."하고 말했다. 선생은 화를 내면서,
"거짓말을 하지 말아라. 내가 지금 종이에 쓴 근자를 보일 때, 너도 다른 아이들과 같이 이쪽을 보았는데"하고 곧 말을 이어서 다른 어린이들을 향해서 물었다.
모두들 "네 그렇습니다."하고 대답했다. 선생은 다시 엄숙한 어조로, "얘, 문장아, 보았으나 잊었다고 한다면 몰라도, 보고서도 안 보았다고 하면 거짓
말을 하는 것이 되니 그것은 나쁜짓이 된다."하고 말했다. 그러나 문장은 역시,
"아니예요. 보지 않았어요."하면서 울고 있었다.
문장이 억울하다는 듯이 흐느껴 울고 있는 것을 물끄러미 바라보던 선생은 무엇인가 깨달은 듯이,
"응, 알았다. 보기는 했는데 보이지를 않았구나. 그럴 수도 있는 일이다. 너는 글자를 향해서 보고는 있었으나, 머리속에는 딴 생각을 했으니 글자가 보이지 않았던모양이다."
이 말을 듣자 문장은 울음을 그치고 선생을 바라보며 빙그레 웃었다. 그러자 선생은 다음과 같이 말했다.
"그래, 너는 거짓말을 한 것은 아니다. 그러나 눈만 돌리고 마음을 딴데 파는 것은 공부하는 사람으로서 있을 수 없는 일이다. 이것은 마치 마음이 없는 인형과 같으니라."
문장은 이때부터 공부할 때, 정신을 다른데 파는 일이 없었다.



지성이면 감천

옛날에 덕망이 높은 한 승려가 있었다.
불량한 아들 때문에 속을 썩고 고생을 하던 어떤 아버지가 그 스님을 찾아가 아들의 교육을 부탁하였다.
그는 그 아들이 도무지 아비의 말을 듣지 않을 뿐 아니라 매사에 어긋나기만 하니 자기로서는 도저히가르칠 수가 없다고 하면서 집에 와서 침식을 같이 하며 그 아들로 하여금 듣고 보고 깨닫는 가운데 스님의 감화를 받아서 사람이 되게 하여 달라고 부탁하였다.

스님은 생각끝에 그 부탁을 받아들이고 이제 그 고약한 소년과 같은 방에서 기거하게 되었다.

하루가 지나고 이틀이 지나고 한 주일이 가고 두 주일이 갔다.
처음 하루 이틀은 제법 얌전하게 굴던 그 소년은 또 다시 나쁜 짓만 골라서 하고 조금도 뉘우치는 기색이 보이지 않았지만 스님은 그에게 단 한 마디의 꾸중도 하지 않았다.

두 달의 세월이 흘렀으나 역시 아무런 변화도 없고 스님은 그대로 침묵을 지켰을뿐이다.
그 불량자의 아버지도 차차 스님의 무관심에 대해 의심 뿐 아니라 불만을품기도 하였다.

그러는 가운데 기약한 3개월이 지났다.
이제 이 스님은 그 집을 떠나 절간으로 다시 돌아가게 되었다.
불량자 아들은 꾸중만 매일 들으리라 생각했다가 뜻밖에도 잔소리 한 마디 듣지 않은 사실을 한편 다행하게 생각하고 한편 의아스럽게 여겼다.

그래서 그날은 특별히 밖에도 나가지 않고 떠나가는 스님을 전송이라도 하고 싶은 심정이었다.

스님은 현관에 앉아 신발을 신게 되었는데, 그는 그 불량자 더러 신들매를 좀 매줄 수 없겠느냐고 하였다.
그 소년은 작별하는 이 마당에 그만한 봉사야 못하랴 생각하고 허리를 구부려 스님의 신들매를 매기 시작하였다.
그런데 이상하게도 손등이점점 뜨거워지지 않겠는가?
소년은 놀라 스님의 얼굴을 쳐다 보았다.
그의 두 눈에서는 뜨거운 눈물이 하염없이 흐르고 있었다.
손등에 떨어진 것은 스님의 눈물이었다.
석 달 동안 그 불량한 소년에게 단 한 마디의 꾸중도 하지않은 그였으나 얼마나 밤낮으로 그 어린 놈을 생각하였으면 이별의 자리에서 그처럼 눈물이 쏟아졌겠는가?

손등에 쏟아진 그 눈물 때문에 이 불량자는 뉘우치고 삶의 바른 길을 걷는 새 사람이 되었다는 이야기이다.

지성이면 감천이라는 말을 흔하게 쓰기는 하면서도 이 말의 진실함을 철저하게 믿는 사람은 별로 없는 것 같다.
모든 일에 있어 훌륭한 방법이다.
방책을 아무리 열심히 강구하여도 정성이 부족하면 뜻을 이루지 못한다는 것이 만고불변의 진리라고믿는다.

신변의 위험이 겁이 나서 예수가 누군지를 모른다고 잡아뗀 베드로를 돌아다 보는예수를 한번 상상해 보라.그와 시선이 마주쳤을 때 베드로는 "닭 울기 전에 네가 세번 나를 부인하리라."하시던 말씀이 생각나서 밖으로 나가 통곡하며 울었다. 돌아다
보는 스승의 정성어린 눈길을 상상할 수 있다. 그 눈초리에 베드로도 감격하였으리라. 술책이나 권모는 사람의 참 마음을 움직이지는 못한다. 오직 지극한 정성만이사람의 중심을 변화시킬 수 있다.
인간의 정성이 하나님의 마음도 움직일 수 있다면 어느 인간의 마음이 지극한 정성에 감격하지 않을 것인가?

처세(處世)

"좋은 단지를 가지고 있으면 그날 중에 사용하라. 내일이면 깨져 버릴지도 모른다."

"정직한 자는 자기 욕망을 지배하지만 정직하지 않은 자는 욕망에 지배당한다."

"타인의 자비로 사느니 보다는 가난한 생활을 하는 편이 좋다."

"남 앞에서 부끄러워 하는 사람과 자기 앞에서 부끄러워 하는 사람 사이에는 큰거리가 있다."

"세상에는 도를 넘으면 안 되는 것 여덟이 있다. 여행, 여자 친구, 부, 일, 술,수면, 약, 그리고 향료이다."

"세상에는 지나치게 많이 쓰면 안 되는 것 셋이 있다. 빵의 누룩, 소금, 망설임이다."

"단지 안에 들어간 한 개의 동전은 시끄럽게 소리를 내지만 동전이 가득찬 단지는조용하다. "

"전당포는 과부가 가진 물건을 저당 잡으면 안된다. 여자나 아이가 가진 물건을저당 잡아도 안된다."

"명성을 구하여 달리는 자는 명성을 따라 잡지 못한다. 그렇지만 명성으로부터 피해 달리는 자는 명성에 붙잡히게 된다."

"물건을 취하지 않은 도둑은 자기를 정직하다고 생각한다."

"결혼의 목적은 기쁨, 회장자의 목적은 침묵, 강의의 목적은 듣는 일, 사람을 방문할 때의 목적은 일찍 도착하는 일, 가르치는 일의 목적은 집중, 금식의 목적은 있는 돈으로 자선하는 일."

"인간에게는 요긴한 부분 여섯이 있다. 그 중 셋은 자신이 지배할 수 없지만 셋은인간의 힘으로 아무렇게나 되는 부분이다. 눈, 귀, 코가 전자고 입, 손, 발이 후자다."

"당신의 혀에게 <나로서는 알 수 없습니다>하는 말을 힘을 다해 가르치라."

"장미꽃은 가시틈에서 자란다."

"공짜로 처방전을 쓰는 의사의 충고를 듣지 말라."

"항아리를 보지 말고 속에 들어있는 것을 보라." (신 10:17, 욥 34:19)

"나무는 그 열매로 알려지고 사람은 일로 말미암아 평가된다."(마 7:15-20, 눅 6:43,44)

"어린 오이를 보아도 그 오이가 장차 맛있게 될지 어떨지 모른다."

"행동은 말보다도 소리가 크다."

"남이 자기를 칭찬하게는 하여도 자기 입으로 자기를 칭찬하지는 말라."

"위대한 사람이 손아래 사람의 말을 듣고, 노인이 젊은 사람의 하는 말에 귀를 기울이는 세상은 복될 것이다."

"노화를 재촉하는 네 가지 원인 --- 두려움, 노여움, 아이, 그리고 악처."

"사람의 마음을 가라앉히는 세 가지 --- 명곡, 조용한 풍경, 향기"

"사람에게 자신을 가지게 하는 세 가지 --- 좋은 가정, 좋은 아내, 좋은 의복"

"자선을 행하지 아니하는 인간은 아무리 굉장한 부자라도 맛있는 요리가 차려진식탁에 소금이 없는 것과 마찬가지다."

"자선을 대하는 사람의 태도에는 네 가지 유형이 있다.

1.  자진해서 물건이나 돈을 사람에게 주지만 남이 돈이나 물건을 주는 것은 기뻐하지 않는다.
2. 남이 자선을 행함을 바라지만 자기 자신은 자선 따위를 베풀려 하지않는다.
3. 자기도 기꺼이 자선을 하고 남도 자선을 베풀 것을 바란다.
4. 자기도자선을 좋아하지 않고 남이 자선을 베푸는 것도 싫어한다.

첫째 유형은 질투가 깊고,
둘째 사람은 자기를 비하하고 있으며,
셋째 사람은 선한 사람,
넷째 유형은 완전한 악인이다."

"한 자루의 양초로 많은 양초에 불을 붙여도 처음 양초의 빛은 약해지지 않는다."

"하나님께서 칭찬하시는 세 가지 일"
1. 가난한 사람이 물건을 보았을 때 그것을 임자에게 돌려 주는 일.
2. 부자로서남몰래 자기의 수입의 10퍼센트를 가난한 자에게 주는 사람.
3. 도시에 살고 있는독신자로서 죄를 범하지 않는 사람.

"일생에 한번 오리와 닭을 한껏 먹고 다른 날은 굶주리는 것보다는 평생 파만 먹고 있는 편이 낫다."

"자기 보존은 다음 세 가지 경우를 제외하고 온갖 것에 우선한다. 단, 다음 세 가지 경우에는 자기를 버리고 목숨을 버리는 편이 좋다."

1. 남을 죽일 때,
2. 불륜한 성관계로 들어갈 때,
3. 근친상간을 할 때

"상인이 해서는 안되는 일"
1. 과대선전을 하는 일,
2. 매점매석을 하는 일,
3. 계량을 속이는 일.

"단 과일에는 그만큼 벌레도 많이 먹고,"
"재산이 많으면 근심도 많고, 여자가 많으면 그만큼 꾸지람도 많고, 하녀가 많으면 그만큼 풍기도 문란하고,"
"사환이 많으면 집의 물건도 많이 도둑을 맞고,"
"스승보다 깊이 배우면 일생은 보다 풍요해지고,"
"명상에 더 오랜 시간을 내면 지혜도 보다 늘고,"
"사람을 만나 유익한 말을 들으면 좋은 길이 열리고, 자선을 보다 많이 베풀면 평화가 찾아온다."
"발가벗지 말라, 다른 사람들이 다 입었을 때는,"
"입지 말라, 남들이 다 발거벗을 때에는. 서지 말라, 남들이 다 앉아 있을 때에는앉지 말라, 남들이 다 서 있을 때에는. 웃지말라, 남들이 다 울고 있을 때에는 . 울지 말라, 남들이 다 웃고 있을 때에는."


세계 3대 단편작가 하면 "안톤 체홉", "모파상", "에드가 알란 포우"를 손꼽는데"체홉"의 "카멜레온"이라는 작품은 "카멜레온"이라는 제목 그대로 주위상황에 민감하게 변화하는 "오츄멜로프" 서장의 무기력한 인간성을 익살스럽게 묘사하고 있다.
새 외투를 입은 경찰서장 "오츄멜로프"가 광장을 지나다가 마침 개에게 손을 물려서 피를 흘리며 개를 닥달하는 귀금속 상인 "흐류겐"을 만난다.
진상을 알아 본 서장은 개주인을 찾아 손해 배상을 받음은 물론 개를 풀어 놓은과실을 엄중히 다스려야겠다고 거듭 강조한다. 그런데 이때 모여든 군중들 틈에서 "저 개는 장군 댁의 것이다."는 소리가 들린다. 그러자 경찰서장은 갑자기 태도를 달리하여 피해자를 향해 "자네가 못에 찔려 가지고 연극을 하는게 아니냐"고 욕설을
퍼붓는다. 이때 곁을 따르던 순경이 "저 개는 장군 댁의 개가 아닌것 같습니다."말하자 서장은 되받아 "글쎄 나도 알고 있어. 장군 댁의 개는 이보다 훨씬 큰 사냥개야"라고 대답한다. 그러나 군중 속에서 "아닙니다. 저 개는 틀림없이 장군 댁의 것입니다."는 소리가 들린다. 그러자 서장은 순경에게 "자네 이 개를 장군 댁에 끌고
가 보이게. 내가 발견하여 보낸거라고 말하게나. 잊지말고." 그런데 이 때 장군 댁의 요리사가 그 광경을 보고 "우리 집엔 이 따위 개는 없습니다."고 내뱉는다. 화가난 서장은 "이 따위 떠돌이 개를 당장 처치해 버려라."고 고함을 친다. 그런데 그요리사는 "서장님, 그러나 이 개는 장군님의 동생이 데리고 온 개입니다."라고 말하고 지나가려 했다. 지금까지 호통을 치던 서장은 갑자기 정색을 하며 "그럼 장군의동생께서 오셨단 말인가? 자네가 끌고 가게. 개에겐 아무 이상이 없으니까"
그 요리사는 개를 데리고 가고 서장은 "흐류겐"을 혼내줘야 겠다고 위협하며 다시 가던 길을 간다.
사람을 물어뜯은 개 한 마리를 두고 소신껏 추궁하지 못하는 경찰서장 "오츄멜로프"의 서글픈 상황 --- 여기에 관료주의 사회의 부조리가 있고 병폐가 매사에 직위와 권위를 민감하게 의식한 나머지 전전 긍긍하여 주변 정세부터 살펴야 하는 소시
민적 서글픈 현상, 이것은 "오츄멜로프"서장의 경우만은 아닐 것이다.
"상전들아 저희에게 공갈을 그치라."(엡 6:9)
"너희 중에 누구든지 크고자 하는 자는 섬기는 자가 되어야 하고 으뜸이 되고자하는 자는 종이 되어야 하리라."(마 20:26)


*탐욕

<아메리카의 비극>하면 아마 대부분 생소하겠지만 영화화된 <젊은이의 양지>하면누구나 엘리자베스 테일러와 몽고메리 크리프트를 생각하며 기억을 새롭게 할 것이다.
원래 <아메리카의 비극>은 신문기자 출신 작가 드라이저(Theodore Dreiser, 1871-1945)의 역작인데 그는 물질문명을 유일한 가치로 추구하는 일단의 미국 현대사회와
그 사회에서 빚어지는 갖가지 저속한 인간생활 저변의 예리하게 파헤치므로 급속한산업 사회와 비인간화 현상이 심각해 가는 현대와 현대인들에게 커다란 충격을 준문제작가인 것이다.
주인공 "크라이드.그리피스"는 가난한 가정에서 태어난 청년이다. 그의 유일한 소원은 호화로운 옷과 맛있는 음식과 멋있는 자동차였다.
국민학교 졸업 후 약방점원을 거처 호텔급사가 된 그는 돈이 생기는 대로 유흥에써버렸다.
어느 날 남의 자동차를 훔쳐 아가씨들과 드라이브를 즐기고 돌아오는 길에 사람을치어 죽이게 되고 멀리 부자인 친척을 찾아간다. 교양은 없으나 어엿한 청년인 그는친척의 배경을 이용 상류자제들과 어울리게 되고 부호의 딸을 유혹하여 결혼까지 약속받게 된다.
그러나 그에게는 동거해 온 여공이 있었다. 더구나 그녀는 임신까지 했다.
이 여공만 없어지면 하고 열망하던 그는 결국 그녀를 유인하여 죽게 만들었다. 행복은 이제 눈 앞에 왔는데 그를 기다리는 것은 싸늘한 전기의자였던 것이다.
첫째, 이기심의 문제이다. "너를 죽여서까지라도 나만 행복할 수 있다면 그 길이선이다."라는 극단적 상대주의자가 소설속의 "크라이드.그리피스" 뿐이겠는가? 인간의 이기심은 그것이 현대에 와서만 특별히 문제시된 것은 아니다. 문제는 그 어느시대보다도 가장 탁월하고 숭배 할 만한 기술 과학 시대를 창조한 현대인들이 왜 인
간 내심에서 이기심만은 축출해 내지 못하느냐 이 말이다.
때문에 치유가 요원한 이기심은 인간의 원죄와 숙명과도 같은 느낌이 드는 것이다.
둘째로 탐욕의 문제이다. 탐욕은 저급한 가치관을 낳게 된다. 지금 모든 사람의두뇌를 벅차게 점유하고 있는 사상은 황금만능과 물질지상주의이다.
"욕심이 잉태한 즉 죄를 낳고 죄가 장성한 즉 사망을 낳느니라."(야고보서 1:15)

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*탐욕 (2)

지금으로부터 수 백년 전 불란서에는 부유하고 욕심많은 귀족이 살고 있었다. 그는 그의 재산을 안전하게 하기 위하여 성의 구석진 곳 아무도 모르는 밀실에 숨겼다
. 밀실에 이르는 통로는 깊숙하고 협소하였다. 그리고 입구에는 철문이 출입을 제한하고 이 문은 닫힐 때면 저절로 잠기었다.여기서 여러해 동안 이 수전노는 아무도모르게 돈을 만지작 거리며 말할 수 없는 행복감을 느끼었다.
어느 날 그가 소유하고 있는 땅에 예속되어 억압과 착취에 허덕이는 농민들로부터징수한 소작료의 돈주머니를 밤이 되기를 기다려 밀실 금고로 가져가 언제나 하듯이돈을 만지작 거리며 돈더미를 즐겁게 바라보았다. 그러나 그 방을 나오려고 열쇠를찾으니 열쇠를 바깥에 두고 온 것을 알고 공포에 떨지 않을 수 없었다. 문은 잠겼으
니 그는 분명히 갇혀 있는 죄수와 같았다. 아무리 외치고 두드려도 그 방은 견고하여 소리나 빛이 외부와 차단되어 있기 때문에 누구도 그의 갇힘을 알고 달려와 구해줄 사람은 없었다. 그의 집안 사람들은 그의 갑작스러운 실종을 이상스럽게 생각하고 이 신비스러운 사건을 해결하려 애썼으나 결국 그는 누군가에 유괴되어 살해당했
다고 결론을 내리고 말았다.
수개월이 지난 뒤 먼 마을에 사는 자물쇠 만드는 어떤 노인이 백작의 실종을 듣고 30년 전에 그가 특수한 자물쇠를 고안하여 달아 준 희귀하게 만든 견고한 방을 회상하였다. 그 노인이 백작 친척의 안내로 간 그 밀실은 여전히 잠겨 있었으며 방안에는 백작의 부패한 사체가 돈더미 위에 발견되었으며 그 광경으로 미루어 보아 그
의 단말마의 괴로움을 짐작할 수 있었다. 재물에 대한 욕심은 많은 불행을 가져다 준다.



* 허사가

어렸을 적에 부흥회에 가보면 모두가 흥분의 도가니 속에서 잔치라도 하는 기분인데, 풍채도 좋고 목청 한번 시원한 이성봉 목사님이 허사가를 한 바탕 불러 제끼면살맛이 저절로 솟아나는 느낌이다.

세상 만사 살피니 참 헛되구나.
부귀공명장수는 무엇하리오.
고대광실 높은 집 문전옥답도
우리 한 번 죽으면 일장의 춘몽.

일생일귀 북망산 불귀객이 되니
일배 황토 가련코 가이 없구나.
솔로몬의 큰 영광 옛말이 되니
부귀영화 어디가 자랑해 볼까?

추조중의 만월대 영웅의 자취
석양천에 지난 객 회고의 눈물
반월산성 무너져 여우집 되고
자고새가 울 줄을 뉘 알았으랴.

일생 백 년 산대로 슬픈 탄식뿐
우리 생명 무언가 운무로구나.
그 헛된 그림자 지남 같으니
부생낭사 헛되고 또 헛되구나.

홍안소년 미인들아 자랑치 말고.
영웅호걸 열사들아 뽐내지 말라.
유수같은 세월은 널 재촉하고
저 적막한 공동묘 널 기다린다.

한강수는 늘 흘러 쉬지 않건만
무정하다 이 인생 가면 못오리.
서시라도 고소대 한 번 간 후엔
소식조차 막연해 연년 춘색 오건만
어이타 인생 한 번 가면 못오니 한이로구나.
금일 향원노던 객 내일 아침에
청산 매골 마른 뼈 한심하고나.
요단 강물 거스릴 용사 있으며
서산낙일 지는 해 막을 자 있나.
하루 가고 이틀 가 홍안이 늙어
슬프도다 죽는 길 뉘 면할소냐.

토지 많아 무엇해 죽은 후에
삼척 광주 일장지 넉넉하오며
의복 많아 무엇해 나 떠나갈 때
수의 한 벌, 관 한 개 족치 않으랴,

땀 흘리며 애를 써 모아 논 재물
안고 가나 지고 가나 헛 수고로다.
빈 손 들고 왔으니 또한 그 같이
빈 손 들고 갈 것이 명백치 않나.

모든 육체 풀같이 썩어 버리고
그의 영광 꽃같이 쇠잔하리라.
학문도 지식도 그러 하리라.
인간 일생 경영이 바람잡일 뿐
우리 희망 무엔가 뜬 세상 영화
분토 같이 버리고 주님 따라가
천국낙원 영광 중 평화의 생애
영원무궁하도록 누리로다.



* 혀


"유대인 둘이 모이면 세 사람 몫의 의견이 나온다."는 속담이 있다. 유대인에게질문을 하면 질문으로 돌아온다고 할 만큼, 그들은 호기심이 강하다. 아뭏든 유대인만큼 매우 수다스러운 민족도 다시 없으리라. 이 경구는 <탈무드>에 나오는 말인데 주전(B.C.) 5백년부터 주후(A.D.) 5백년까지사이에 연 수만명의 랍비가 토의한 과정이나 결과가 수록된 이 성전은 혼자서는 한평생 걸려도 읽을 수 없을 만큼 엄청난 양이 돼버렸다고 하겠다.
그래서인지 <탈무드>에는 입에 관한 경구가 많다.
"부주의하게 이야기 하지 말아라."
"비밀을 흘리고 다니지 말아라."
"잘 들으라."따위들이다.
유럽의 한 유대인 거리에 수다스런 남자가 살고 있었다. 그는 이야기를 청산유수처럼 잘하며 상대에게는 말 참견할 틈을 주지 아니했다.
한번은, 이 남자가 이웃 도시의 유대인 거리에 와서 랍비를 찾아보고 이렇게 말했다. "우리 읍의 랍비님이 선생님의 욕을 했답니다."
"그럴 리가 없다! 그럴 리가 없다!" 랍비는 의자에서 벌떡 일어나 몇 번이고 뇌까렸다.
"아니죠. 나는 이 귀로 분명히 들었습니다요."남자도 질세라 소리를 버럭 질렀다.
"그럴 리가 없다! 무엇보다 자네가 거기에 있었다면 그 랍비는 한 마디도 꺼낼 수가 없었을게 아니냐?" 이스라엘 사람들의 농담이다.
"입을 다물 줄 모르는 사람은 문이 닫히지 않는 집과 같다."


*능력본위


생긴 대로 살아가고, 꾸밈새 없이 지낸다는 것은 한결 마음이 편한 일이다.
누구나 생긴 것 이상을 드러내 보이려고 억지 춘향식으로 꾸미고자 하고, 때로는그로 말미암아 무리한 짓도 하게 된다. 남이야 뭐라고 하든 자기 소신대로 행하고,누가 뭐라고 하든 자기가 할 수 있는 일을 꾸준히 해 나가는 것이, 되지도 않는 일을 억지고 꾸미려는 것보다 한결 훌륭한 일이다.
다시 말하면 농사를 짓는 것이 제격에 맞는 사람이 장사를 하려다 실패하게 되고,또 그와 유사한 경우를 보게된다.
옛부터 우리나라 속담에 "송충이는 솔잎을 먹어야지, 갈잎을 먹으면 떨어진다."는말이 있다.
이 경우에 알맞는 고대 그리스의 예화가 있다.
철학자 디오게네스와 아리스팁푸스는 같은 시대의 사람이었으나, 두 사람의 성격은 판이하게 달랐다.
디오게네스는 세상 사람들이 거지라고까지 할 만큼 겉치레가 허술할 뿐만 아니라
먹는 음식도 변변치 않은 반면에, 아리스팁푸스는 사치를 좋아했다. 그는 자기 신분에 넘칠 정도로 매사에 호화스럽게 하느라고 남에게 아쉬운 소리를 하기가 일쑤였다.
어느 날, 디오게네스는 자기가 먹을 야채에 묻은 흙을 털고 있으려니까 때마침 아리스팁푸스가 지나가고 있었다. 디오게네스는 빈둥빈둥 놀면서도 늘 사치를 좋아하는 아리스팁푸스를 충고하려고 생각했다.
"자네도 나처럼 이런 야채를 먹는 정도로 만족한다면 쓸데없이 남에게 아쉬운 소리를 하면서 굽실거릴 필요가 없을 걸세." 하고 넌지시 말을 걸었다.
이 말에 아리스팁푸스는 다음과 같이 대답했다.
"자네야 말로 나처럼 사람들과 잘 사귀는 기술을 배웠다면 시시하게 야채의 흙이나 털고 있지 않아도 됐을 걸세."



*작별인사

그는 굉장히 오랜 여행을 하고 있었으므로 피로에 지치고 굶주리고 목이 바싹바싹말라 있었다. 사막을 오랫동안 걸어서 간신히 나무가 자라고 있는 곳으로 나왔다.
나무 그늘에서 쉬면서 익은 과일로 굶주림을 채우고 그 곁의 물을 마시고 안도의 한숨을 내쉬었다. 그러나 그는 계속 여행하기 위하여 다시 출발해야만 했다.
그는 이 나무에 크게 감사하여 "나무여, 굉장히 고맙다. 나는 어떻게 네게 보답하면 좋을까? 네 열매가 달도록 원한다고 해도 이미 네 열매는 충분히 달다. 상쾌한나무 그늘이 있기를 원한다고 해도 이미 너는 그것을 가지고 있다. 새삼 너를 자라게 하기 위하여 충분한 물이 있기를 원한다고 해도 이미 물의 혜택도 충분히 받고있다. 너를 위하여 내가 원할 수 있는 것은 네가 할 수 있는데로 많은 열매를 맺어열매가 많은 나무가 되어 너같이 아름답고 훌륭한 나무가 자라도록 원할 수 밖에 없구나."했다.
당신이 작별하는 사람에게 무엇인가를 원할 때 그 사람이 훨씬 슬기있게 되기를원해도 이미 충분히 풍부하고, 사람들에게 환영받는 선한 사람이 되기를 원하여도이미 충분히 선한 사람일 때 당신은 "당신의 아이가 당신과 같이 훌륭한 사람으로자라기를!"하고 축원하는 것이 제일 슬기롭다.



* 광고

오늘의 사회에서는 광고를 할 때 거짓말을 하지 못하도록 규제하고 있다. 그럼에도 불구하고 자동차, 맥주, 또는 담배 등 오늘날 범람하고 있는 광고를 보고 있으면반드시 바른 정보만을 전하고 있다고는 생각지 않는다. 예를 들면, 한 상품 측이 다른 상품보다 좋다고 일컫지만 반대로 또 다른 한 상품의 광고를보면 또 같은 말을 하고 있다.
그리고 상품과는 관계없는 포장이나 도안도 퍽 많이 사용되고 있다. 더구나 오늘날에도 그같은 일은 예삿일처럼 되어 좋은 판매방법이라고 말해지고 있다. 예를 들면, 미국의 담배광고를 보면 아름다운 처녀가 자동차 안에서 담배를 맛있게 피우는 장면이 나온다. 물론 여기서 거짓말을 하고 있을 리야 없겠지만 실제 담배를 피우는
사람에게 그 처녀는 아무 관계가 없다.
탈무드에서는 이와같은 판매방법을 금하고 있다. 이것은 어떤 의미에서는 사람을속이고 있다고 할 수가 있다.
탈무드에서는 소를 팔 때에 실제 빛깔과 틀리게 색칠하는 것을 금하고 있으며, 또갖가지 도구류에 색칠하여 새 것으로 보이게 하는 것도 금하고 있다.
말하자면 속일 목적으로 그것에 색칠하는 일을 금하고 있는 것이다.
어떤 곳에 노예가 있는데 그 노예가 먼저 머리에 물을 들이고 얼굴에 화장을 하고젊게 보이게 하고서 자기를 사가는 이를 속였다는 실예가 있다. 또 과일가게에서 신선한 과일을 묵은 과일 위에 얹어 놓고 파는 것도 안 된다고 한다.
또 탈무드에서는 건물의 안전 규명에 있어서 이를테면 처마의 길이를 제한하고,발코니 기둥의 굵기에 이르기까지 매우 자세히 알려주고 있다. 노동시간을 초과해서 사람을 부려서는 안된다고 되어있는데 예를 들면, 과일을 따는 노동자를 고용하는 경우 그 노동자가 어느 정도 과일을 손에 쥐고 먹는 것을 금할 수는 없다고 하였
다.
또 탈무드에서는 상품을 팔 때 그 물건과 틀리는 이름을 붙이는 것을 금하고 있었다.
오늘날 미국의 광고에서는 킹 사이즈라든가 풀야드라든가 하는 과대한 말이 사용되고 있다. 풀야드라고 하지만 그것은 한 야드밖에 안 되므로 그런 말은 일찍부터금지되어 있었다.


* 꿈

20C미국의 극작가 유진 오닐(Eugene oneill; 1888-1955)의 <지평선 저 너머>는 꿈과 이상과 행복이 한데 어우러진 지평선 건너 편을 동경하면서 젊은 가슴에 꿈과 이상을 가지면 인생에 있어서 얼마나 뜻깊은 일인가라는 사실을 묘사해주고 있다.
이 희곡의 중요한 등장인물은 안드류와 로버트 형제, 그리고 이 두 사람의 애인루우스라는 여성이다. 로버트는 농가의 자식이면서도 시적인 성격의 소유자로 어릴적부터 병약한 몸으로 늘 저 산너머에는 얼마나 아름다운 것들이 많을까하고 미지의 나라를 동경하는 것이다. 청년이 되어서도 그는 늘 책을 벗삼으며 항상 꿈을 그
리며 지냈다. 그러나 형 안드류는 그와 정 반대의 성격으로 건실한 인간이며 땅을사랑하는 선천적인 농부였다. 이렇게 두 형제는 성격이 달랐으나 어릴 때부터 다투거나 싸움을 모르고 지냈다.
루우스는 가까운 농장의 딸로서 아름답고 건강하였으나 그저 교양이 없는 평범한처녀에 불과했다. 형 안드류는 일찍부터 그녀를 사랑하고 앞으로 결혼할 심산이었고그녀도 그러리라 생각했다.
그런데 이 작품에서 로버트와 루우스는 결합하게 된다. 로버트는 지평선 너머로여행을 떠나기 전날 밤 루우스를 만나 사실은 자기형 보다 더 그녀를 사랑해 왔다고고백하면서 형과 결혼하여 행복하게 살아달라고 말한다. 그러자 그의 시적인 말에감동된 루우스는 "내가 진정 사모해 온 분은 당신의 형이 아니라 당신입니다. 부디
떠나지 말고 제 곁에 있어 달라"고 애원한다. 여기에서 로버트는 자기가 동경하던미와 행복이 멀리 가지 않아도 이렇게 가까운 곳에 있구나 생각하면서 여행을 중단하고 결혼할 것을 약속한다. 일이 여기에 이른 사실을 알게 된 형 안드류는 깊은 절망에 빠져 주위의 만류도 뿌리치고 로버트가 타려던 배를 타고 떠나버린다.
이리하여 조그마한 운명의 장난으로 시인인 로버트가 농장을 맡게 되고 농부인 안드류가 선원이 되었으니 이것이 비극의 시작이었다. 로버트는 농장경영에 완전히 실패하고 빈곤의 구렁텅이에 빠져 고생 끝에 폐병을 앓게 된다. 고달픈 생활과 더불어루우스의 아름다움도 퇴색되었고 감정마저 말라버린 것 같았다. 형 안드류 또한 배
에서 내린 후 사업에 실패하고 황금만을 추구해 온 지난 날의 생활이 무의미했음을절감하게 된다. 이렇게 처절한 비극의 종장에 가서야 로버트는 병상을 뛰쳐나와 태양이 솟아오르는 것을 바라보면서 "이제 나에게도 행복이 찾아왔다. 자유를 얻게 된다. 영원히 자유로워진다."외치면서 숨을 거둔다.
꿈은 인생을 키우는 양식이다. 로버트의 실패와 폐병과 죽음의 비운 --- 그것은벌써 그가 꿈을 묻어버리는 순간부터 시작된 재앙이었다. 교양없고 경박스러운 루우스야말로 로버트의 꿈을 산산히 부셔버렸던 유혹자였다.
"꿈이 없는 백성은 망하느니라."(잠 29:18)


*남자

유대인은 극단에 치우치는 것을 싫어한다. 하나님께서 하늘과 땅, 빛과 어두움 등대립되는 것을 만드신 것은 인간이 언제나 대립하는 것을 갖추고 있음을 보이기 위해서 였다고 생각된다.
인간은 언제나 두 대립하는 것 사이에 살아가며, 두 대립되는 것을 가지고 있다.
그러므로 한 쪽에 치우치지 않도록 균형을 잡아가지 않으면 안된다.
남자 안에도 남자의 늠름함과 여자의 상냥함이 공존하고 있지 않으면 안된다는 것도 이 때문이다.
"이상적인 남성이란 남자의 강함과 여자의 상냥함을 겸비하고 있는 자다."



* 돈

돈을 잘 쓴다는 것은 결코 낭비를 뜻하는 것은 아니다. 그렇다고 돈을 쓸 데에 인색해하는 것도 좋은 일이 아니다. 돈을 쓸 때에 생각해야 할 기준은 여러 가지로 말할 수 있을 것이다. 그러나 그 하나의 예를 들어 보면 다음과 같은 이야기가 있다.
옛날 어떤 부잣집에 머슴살이를 하면서 돈을 탐낸 사람이 있었다.
자기는 아무리 해도 돈을 잘 벌 수가 없는데, 주인되는 사람은 하는 일마다 돈벌이가 되는 것을 매우 신기하게 생각했다. 어느 날 머슴은 주인에게, "주인님, 어찌하면 돈을 벌 수가 있습니까?"하고 물으니 주인은 머슴에게 이렇게말했다.
"그것을 말로 하기보다는 실제로 몸소 해야 잘 알 수 있을 것이다."
머슴은 어떻게든지 가르쳐 달라고 했다. 주인은 머슴을 뜰밖으로 데리고 나갔다.
그곳에는 깊은 우물이 있었고, 그 옆에는 능수버들이 늘어져 있었다.
주인은 머슴에게 그 버드나무로 올라가라고 했다. 머슴은 좀 무서운 생각이 들었으나 돈버는 방법을 알고 싶은 욕심으로 주인이 하라는 대로 그 버드나무 위로 올라갔다. 그러자 주인은 머슴에게 그 버드나무 가지에 매어달리라고 했다.
머슴은 심신이 떨렸다. 그것은 그 바로 밑은 깊은 우물이었기 때문이다. 그러나가지를 잡고 떨어지지만 않으면 우물에 빠지지 안겠기에 역시 주인이 하라는 대로했다.
두 손으로 버드나무 가지를 꼭 잡고 늘어진 머슴에게 이번엔 버드나무 가지에서한 손을 떼라고 했다. 조금 있다가 주인은 나머지 한 손마저 놓으라고 했다. 머슴은그것만은 할 수 없었다. 그렇게 하면 우물에 떨어질 테니까 말이다.
주인은 그제서야 다음과 같이 말했다.
"여보게 돈을 벌려거든 돈을 쓸 줄 알아야 하는데, 돈을 쓸 때마다 지금 버드나무가지를 잡은 마지막 손을 뗄 때의 조심스러운 태도, 바로 그대로 해야 하네."


* 돈 (2)


사람이 권력을 가진 자, 높은 지위에 있는 자를 존경할 때에는 그 사람은 칭찬하고 있는 것이 아니라 그 자가 가진 권력이나 지위에 대해서 경의를 표하고 있는 것이 대부분이다.
언젠가 두 사람의 남자가 랍비에게 상담을 하러 찾아왔다. 한 사람은 마을에서 제일 가는 금력가이고 다른 하나는 가난뱅이였다. 두 사람은 대기실에서 기다리게 되었는데 부자 쪽이 조금 앞서 도착했으므로 랍비실로 들어가게 되었다. 그는 한 시간이 되어서야 방에서 나왔다. 가난뱅이 남자가 그 뒤를 이어 들어갔다. 상담은 단 5
분만에 끝났다.
"랍비님! 부자의 경우는 선생님께서 한 시간이나 걸리셨습니다. 그런데 저는 단 5분이 걸렸습니다. 이래도 공평하다고 하시겠습니까?" 가난한 남자는 항의했다.
랍비는 즉시 이렇게 말했다.
"자자, 내 아들아, 그대의 경우는 가난한 걸 이내 알았네. 그러나 부자의 경우 마음이 가난한 것을 알기 전까지 한 시간이 걸린거라네." "돈있는 사람을 칭찬하는 것은 사람으로서 칭찬하는 것이 아니라 돈을 칭찬하고있는 것이다."


*돈 (3)


유대인은 천주교도처럼 육체에 특별히 높은 지위를 주지 않는다. 천주교에서는 육체는 육욕의 원천이며 따라서 육체는 죄많은 것으로 되어 있다. 그러나 유대인은육체를 정신을 담는 그릇이므로 소중히 하지 않으면 안된다고 생각하지만 육체, 그자체가 죄가 죄를 범할 수는 없다고 생각한다.
돈에 대한 유대인의 태도 역시 마찬가지다. 돈은 그 자체로는 좋은 일도 나쁜 일도 할 수 없다. 그런데 천주교도는 언제나 돈을 악이라고 생각하여 죄많은 것이라고해왔다.
이런 견해는 유대인에게 있어서는 인간이 자신없음으로 밖에 생각할 수 없다. 육체나 돈이 인간보다 위에 있다고 여기고 육체나 돈이 인간을 지배할 수 있다고 생각하는 것은 모르지만 지나치게 두려워할 것은 못된다.
"돈은 좋은 사람에게는 좋은 것을 가져오고 나쁜 사람에게는 나쁜 것을 가져온다."


*돈 (4)

매춘은 "세계에서 가장 역사가 깊은 직업"이라고 말하고 있다. 성경을 읽어도 매춘부는 자주 등장하며 또 중세의 유대인 거리에는 매춘부가 많았었다. 하긴 오늘날에 와서 유대인은 애쓴 보람이 있어서 모두들 제법 넉넉하게 살아가고 있으므로 유대인 매춘부를 만나는 일은 꽤 어려울른지도 모른다.
매춘부의 얼굴에 침을 뱉았을 때 그 여자가 "어머나, 비가 오네요."라고 말하는것은 무슨 뜻이냐면 매춘부는 돈을 위해서라면 무슨 짓이든 한다는 뜻이겠다. 비단매춘부가 아니더라도 이 세상에는 돈을 위해서라면 어떤 일이든지 한다고 하는 위인들이 있다.
이것은 우회적으로 하는 얘기지만, "예컨대 누군가에게 5백원을 주고 얼굴에 침을뱉아 놓고 "비가 뿌렸다."고 한다면 "그렇군, 비가 뿌렸군."할 사람이 있겠는가?
만일 이 5백원이 5십만원이었다면 결과는 어떻게 되었을까?
"매춘부 얼굴에 침을 뱉으면 그 여자는 비가 온다고 한다."

*맛의 성격

맛은 그 성격상 두 가지로 구별된다. 그 하나는 생리적인 조건에 의해 크게 죄우되는 생리적인 맛과, 생리적인 것과는 별반 관계가 없이 감정적인 조건에 좌우되는 정서적인 맛이 그것이다.
맛을 짠맛, 단맛, 신맛, 쓴맛 네 가지로 나눈다면 짠맛과 단맛은 생리적인 맛이요, 신맛과 쓴맛은 정서적인 맛이다.
생리적인 맛이란, 땀을 많이 흘리거나 핏속의 염분이 모자란 듯하면 염분이 많은 음식이 당기고, 또 노동을 많이 하고 나면 핏속의 당분이 감소 단 것이 먹고 싶고 당기는 것처럼 핏속의 염분이나 당분의 농도에 따라 그 기호가 크게 달라진다.


*순결

어떤 남자가 어떤 처녀와 깊은 사랑에 빠졌다. 남자가 병이 들었다. 의사가 와서"이건 당신의 상사(상사)가 이루어지지 않아서 병이 든 것으로 그 여성과 성적인 교섭을 가지면 반드시 낫는다."고 했다.
남자는 랍비한테 가서 의사로부터 이렇게 이야기를 들었는데 어떻게 하면 좋겠는가 상담을 했다. 랍비는 결코 그와 같은 일을 가지면 안된다고 했다.
그러나 만일 여성이 그의 병을 고치기 위하여 나체로 그의 앞에 서 있어 그가 자신의 울적한 마음을 걷어낼 수 있음으로 해서 병이 나으면 어떻겠느냐고 물으니 랍비는 그것 역시 안된다고 했다. 그러면 그녀와 담 너머로 마주 보고 이야기를 하면어떻겠느냐고 물으니 랍비는 그것도 안된다고 했다.
물론 탈무드에서는 이 여성이 기혼자였는지 혹은 독신자였는지 밝혀져 있지는 않다. 그러나 그 남자와 다른 여러 사람이 랍비에게 어째서 당신은 그처럼 강경히 모든 일에 반대하느냐고 물었다.
"인간은 순결한 것이 아니면 안되고 만일 사람이 깊은 사랑에 빠졌다고 하여 금새성 교섭을 가질 수 있게 되면 사회의 질서는 지켜질 수 없다."고 랍비는 대답했다.



*성결

프랑스 작가 <아나톨 프랑스>의 단편 중에 "성모의 마술사"라는 작품이 있다. 어떤 보잘 것 없는 마술사가 있었다. 그 이름은 <바르나베>인데 여러가지 재주와 마술사로서 이 도시 저 도시를 유랑하며 힘겹게 살아간다.
어느 날 그는 어떤 수도승을 만나 자기도 날마다 성모를 찬양하며 순결하게 살고싶으니 허락해 달라고 간청한다. 그가 수도원에 들어가 보니 모두들 성모를 섬기기위해 자기 재능과 기술과 지식을 다투어 뽐내고 있었다. 원장은 성모의 미덕을 다룬책을 편찬하고 어떤 수도사는 익숙한 솜씨로 그 논문을 송아지 가죽에 베끼고 또 다
른 수도사는 거기에 섬세한 성화를 그리고, 또 어떤 수도사는 석상을 다듬고 있는것이었다.
여기에서 <바르나베>는 자기의 무지함과 무력함에 서글픔을 느낀다.
"모두들 성모님께 사랑을 바치고 있는데 나는 뭐람." 백방으로 자기 할 일거리를찾아 보았으나 매일 더욱 슬퍼질 따름이었다.
그러던 어느 날 그는 온 천하를 얻은 듯 기뻐하며 예배당으로 뛰어갔다. 그때부터그는 매일 대부분의 시간을 예배당 안에서 보냈다. 그는 이제 슬퍼하거나 한탄하지도않았다. 다른 수도사들이 이상스럽게 생각하기 시작했다. 호기심에 가득찬 수도사들은 예배당 문틈으로 들여다 보며 깜짝 놀라지 않을 수 없었다. <바르나베>가 성모의
제단 앞에서 꺼꾸로 선 자세로 두발로 여섯 개의 공과 12자루 비수를 가지고 마술을하고 있었기 때문이었다. 성모를 위해 단지 자기가 가진 유일한 재주를 부리고 있었던 것이다.
고참 수도사들은 그가 성모를 모독한다고 소리쳤다. 원장은 그가 순진하기는 하지만 아마 정신이 이상해진 것이라 생각했다. 그들은 우격다짐으로 <바르나베>를 끌어내려고 했다. 그러나 그 때 제단의 성모께서 내려와 푸른 만또 자락으로 마술사의
이마에서 방울져 내리는 땀을 씻어 주는 것을 보았다. 그 때 원장은 바닥에 엎드리며 "마음이 청결한 자는 복이 있나니 저희가 하나님을 볼 것이다."라고 말한다.

*진정한 명예

세상 살면서 이기고 또 이긴 사람이 있다. 조선왕조 말기 우리네 대부분이 깊은 역사의 잠을 자고 있을 때 유달리 일찍 세상을 향하여 눈을 뜬 사람이 있었다. 그는 과거에 합격하기 전에 벌써 영어를 배웠던 사람으로써 미국이 우리와 가까히 지낼 때 친미파의 주동인물이 되었고, 세상이 변하여 러시아의 발언권이 강해지자 어느새 러시아어를 구사하며 친러파의 중심인물이 되더니,노일 전쟁으로 일본이 승리하자 이번엔 유창한 일어를 앞세워 친일파의 거두가 되고 이어서 국무총리까지 역임한 사람이다.
그후 우리나라가 일본의 손으로 넘어갈 때였다.그는 서슴없이 일본인이되어 그 나라 귀족으로 둔갑했고 마침내 후작이라는 작위까지 받았다. 어찌 이기고 또 이기기만 계속한 사람이라고 하지 않을 수가 있겠는가?
바로 이 완용(1858-1926)이라는 사람의 얘기다
그런데 신가한 것은 우리들 어느 누구도 그를 생의 승리자라고 말하지 않는다는 것이다. 삶의 방향 설정이 잘못된 것이요 생을 통틀어 결산할 때 결단코 승리의 팡파르를 울릴 수 없는 일생을 살았다는 증거가 아니겠는가?

*생각의 중요성

옛날 바닷가에 어떤 사람이 살았다. 그는 해오라기와 친하게 되어 그가 바닷가에 나가기만 하면 날아와서 어깨나 손위에 앉곤 했다. 그는 그 해오라기 얘기를 아내에게 했다. 아내는 그 해오라기 한 마리를 잡아오라고 하였다. 잡아올 마음을 먹고 이튿날 바닷가에 나갔더니 해오라기는 한 마리도 날아오지 않았다. 이것은 그에게 해오라기를 잡으려는 기심(機心)이 있었기 때문이다. 기심이란 이렇게 겉으로는 아닌 체하면서 속으로 품고있는 사심(邪心)이다.
예로부터 조류(鳥類)는 인간의 기심에 예민한 것으로 알려졌다. 서울 강남(江南)의 아파트촌인 압구정동(狎鷗亭洞)은 세조(世祖) 쿠데타의 공신(功臣)이요 벼슬밭에서 영화를 누렸던 권신(權臣) 한명회(韓明澮)의 정자 이름에서 비롯된 동명이다. 그는 벼슬에 욕심없이 강촌(江村)에 은퇴해 산다는 허울을 위해 이 강변에다 갈매기와 친한다(狎鷗)는 뜻으로 압구정을 짓고 아호(雅乎)도 기심을 잃은 노인이라 하여 `망기노(忘機老)'라고 자칭하였다. 하지만 기심에 예민한 갈매기는 이 정자를 피해 날았던 것 같으며, 뜻있는 선비들은 친할 `압(狎)'이 아니라 짓눌러버릴 `압(押)'구정으로 불러 내렸던 것이다.
병자호란 때 인질로 잡혀갔던 소현세자(昭顯世子)따라 우리 나라에 온 굴씨(屈氏)라는 궁녀(宮女)가 있었다. 한국 땅에서 살다 죽은 이 굴씨는 휘파람으로 온갖 새를 불러들이고, 불러들인 새를 손가락 끝으로 마음대로 다루어서 사람들을 놀라게 했다. 사람들이 별다른 비결이라도 있는가고 물으면, 기심없는 천진(天眞)한 경지에 들면 새는 사람을 피하지 않는다고 대견스럽지 않게 대꾸하곤 했다.
한말, 헌종(憲宗)-철종(哲宗)-고종(高宗) 3대를 거쳐 어전에서 판소리를 읊었던 이날치(李捺致)라는 명창(名唱)이 있었다. 이 명창의 새 타령을 들은 일이 있다는 시인(詩人) 임규(林圭)는 이렇게 적어 남기고 있다. `어릴 적 고향인 익산(益山) 근처 심곡사(深谷寺)에서 이날치의 새 타령을 들은 일이 있는데 그가 새 소리를 낼 때마다 뻐꾹새인지 뭔지는 알 수 없으나 많은 산새들이 날아 들어 그를 에워싼 것을 보고 무척 신기하게 생각했었다'고-.
신앙이나 예술이나 수양에서 기심을 잃은 신묘한 경지에 이르면 새와 사람 사이에 격의가 증발해 버리는 것일까-. 그렇다면 새가 사람을 보고 피하는 것은 권욕(權慾)이며 이욕(利慾), 명욕(名慾), 음욕(淫慾)..., 위선, 시기, 모략, 음모...등 온갖 잡심이 범벅이된 것을 꿰뚫어 본 때문일까-. 그렇다면 도시에서 새가 사라지는 현상은 비단 공해만도 아닌 범람하는 기심 때문이었을까-

*사슴 뿔

이솝 우화에 나오는 사슴의 뿔 이야기를 잘 아실 겁니다. 아름다운 뿔을 가진 사슴이 늘 그 뿔을 자랑했는데. 어느날 사자에게 쫓김을 받게 되었습니다. 죽을 힘을 다해 도망쳤는데 그만 나뭇가지에 뿔이 걸려 오도가도 못하고 비참한 최후를 맞이하였다는 것이 그 내용이지요.
평소에는 아름다와 보이고 자랑거리가 되어도 정작 중요한 문제에 부딪혀서는 아무런 도움도 못 주는 것, 아니 오히려 거추장스럽기만한 것, 이런 것들에 일생을 걸려는 분들이 너무나 많더군요.



* 진정한 만족

<벤허>를 읽어 보면 동방 박사 세 사람에 대해 재미있게 묘사를 했는데 하나는 철학을 대표하는 사람이요, 또 하나는 윤리를 대표하는 사람이요, 다른 하나는 종교를대표하는 사람으로 나옵니다. 참을 찾고, 선을 찾고, 미를 찾고, 즉 인간의 진선미를 찾아 땅끝까지, 세상 끝까지 가보았습니다. 인간의 철학과 종교, 윤리가 추구하
는 꼭대기까지 가 보니까 거기에서 구세주를 만나야 할 필요성을 깨닫게 되었습니
다. 구세주는 사랑인데, 그 사랑은 재능이 아니라 인격이었습니다. 그래서 별의 안내를 받아서 예수님을 만난다는 이야기가 있습니다. 썬다싱은 하나님을 만나지 못한다면 죽어버리겠다고 하며 죽음이냐 하나님이냐의 양자택일을 놓고 기도하다가 십자가를 짊어지신 예수님이 나타나심을 보았다는 이야기가 있습니다. "구하라 그러면
너희에게 주실 것이요'하는 말씀이 있습니다. 우리가 열심으로 구하면 의에 주리고목마르게 됩니다. 진실로 주의 뜻을 구하고 주님의 뜻에 순종하기를 원하고 주의 뜻이 이루어지기를 바라고 사모하면 배가 불러집니다. 물 한 컵 정도로 조금만 얻는것이 아니라 오아시스 같은 생수의 홍수를 만나게 됩니다. 우리가 부족함이 없게 되
는 것은 예수를 만나게 된다는 것입니다. 인간이 도덕을 추구하고, 철학을 추구하고, 종교를 추구하고, 열심으로 하나님의 뜻을 묻고 물으면 예수를 발견하게 되어 거기서 만족함을 얻게 됩니다. '내가 주 안에서 쉴 때까지 내게 평안이 없었나이다'는
말처럼 진정한 만족은 그리스도 안에서 얻게 됩니다.

하늘에서 내려온 자 곧 인자 외에는 하늘에 올라간 자가 없느니라 모세가 광야에서 뱀을 든 것같이 인자도 들려야 하리니 이는 저를 믿는 자마다 영생을 얻게 하려하심이니라(요 3:13-15)



시기심에서 해방

헬라의 민화 가운데 이런 이야기가 있습니다.
올림픽 경기에서 월계관을 차지한 일등선수의 기념비를 세워 놓았습니다.
그 라이벌 선수가 밤마다 몰래 가서 그 기념비를부수려고 끌로 그것을 쪼았습니다.
며칠 밤을 몰래 가서 그것을 쪼았는데 마지막 밤에는 그 기초를 다 쪼았습니다.
그래서 그 기념비가 넘어지는 바람에 자기가 죽었습니다.

시기라는 것도 다른 사람을 해치는 것이 아니라 자기를 죽이는 것입니다.
잠언 14장 30절에는 마음의 화평은 육신의 생명이나, 시기는 뼈를 썩게 한다고 했습니다.

시기는 가시와 같아서 뻗치는 곳마다, 손이 닿는 곳마다 남을 상하게 하고 자기도 상하게 합니다.
그리고 더 나아가서는 이 사회를 해롭게 하는 것입니다.
아무 유익이 없습니다.
가시가 뻗치면 무슨 유익이 있습니까?
다른 사람이 잘되고 행복해지는 것마다 배가 아프면 어떻게 살아 갑니까?
다른 사람이 잘될 때마다 기뻐하는사람은 기뻐할 조건이 많아지지만 다른 사람이 잘될 때마다 배가 아픈 사람은 잘 되지 못합니다.

성경을 보면 요셉의 형제가 요셉을 시기해서 못된 짓을 했고, 하만이 모르드개를잡아 죽이려고 시기하다가 오히려 자기가 그 장대에 매어달려 죽었습니다.
어린이들의 세계에 시기가 있고, 여인들의 세계에 시기가 있고, 학생들의 세계에 시기가 있고, 사업하는 사람들의 세계에 시기가 있고, 예술계. 정치계. 학계에 시기가 있습니다.

종교계는 어떻습니까?
제가 목사지만 종교계에 너무 시기가 많고 너무 질투가 많습니다.
시기는 가장 원시적 감정이며 천한 감정입니다.
이 시기에서 해방받기 위해 어떤 사람에 대한 시기가 생길 때, 시기 발언을 하고 싶을 때, 시기를 보복하는 행동을 하고 싶을 때, 주님께 그것을 가지고 가서 고침을 받아야 합니다.
그러면 그것이 습관이 되고 품성이 되고 나중에는 그것을 이기게 됩니다.

마음의 화평은 육신의 생명이나 시기는 뼈의 썩음이니라...악인은 그 환난에 엎드러져도 의인은 그 죽음에도 소망이 있느니라(잠 14:30, 32)

보라 의인이라도 이 세상에서 보응을 받겠거든 하물며 악인과 죄인이리요(잠 11:31)

구습을 벗자

어느 마을 골목에 마음씨 좋은 할아버지가구두를 수선하며 늘 앉아 있었습니다.
제가 구두를 수선하면서 그 할아버지와 이야기를 했었습니다.
언제부터 구두 수선을 하고 있었느냐고 물었더니 할아버지는 일생 동안 다른 직업은 가져본 적이 없었다고 대답했습니다.
일제 시대에도 구두 수선을 했으며 전쟁이 나자 그 할아버지는 구두 통을 들고 다니면서 만주까지 가서구두 수선을 해주었다고 합니다.
전쟁이 끝나고 38선을 넘어올 때에 다른 사람들은모두 고생을 했지만 그 할아버지는 구두 수선하는 기술 때문에 고생을 안했답니다.
전쟁 중에도 구두를 닦는 사람이 있더랍니다.
그래서 한번도 다른 일을 해 보려고생각하지도 않았고 지금까지 그 직업을 버리지 못하고 있다고 했습니다.
그런데 그할아버지에게는 한 가지 불만스러운 것이 있었습니다.
만일 다른 일을 했더라면 훨씬 더 잘했을지도 모른다고 말했습니다.
그 이유는 자기 고향에서 같이 38선을 넘어온 사람이 있었는데 자기처럼 무식하고 아무 것도 하는 일이 없어서 처음에는 자기 밑에서 조수 노릇을 하다가 그것도 기술이 없어서 나가서 거리에서 치약도 팔고치솔도 팔고 수건도 팔고 하더니 구멍 가게를 빌리고 나중에는 도매 상점을 하고지금은 아주 부자가 되었답니다.
한 사람은 구두 수선하는 할아버지이고 한 사람은 백만 장자가 되었습니다.
그 할아버지가 그때 그 구두 통에다 마음을 두지 않았더라면, 차라리 보따리 장수가 되었더라면 큰 부자가 될 수 있는 가능성이 있었을 텐데할아버지는 구두 통 하나에 자기의 전생애를 다 걸었기 때문에 평생 구두 짓는 일을하게 되었습니다.

여기에서 우리는 어떤 교훈을 얻어야 하겠습니까?
믿는 사람을 중심으로 생각해봅시다.
우리는 지금 살고 있는 궤도가 있습니다.
아기가 어머니 배 속에 들어 있을 때 그 아기는 '아! 여기는 따뜻하고 좋다.'고 이렇게 어머니의 배꼽에 탯줄을대고 있으면 얼마든지 먹을 것도 주고 아무런 노력을 안해도 얼마든지 잘살 수 있다고 생각할 것입니다.
이 아기가 어머니의 배 속에서 밖으로 나오려고 할 때는 굉장한 고통이 있습니다.
아기가 밖으로 나올 때 얼마나 깜짝 놀랐겠습니까? 그러나 아기는 고통과 진통을 겪지 않으면 살 수 없습니다.

오직 너희는 그리스도를 이같이 배우지 아니하였느니라 진리가 예수 안에 있는 것같이 너희가 과연 그에게서 듣고 또한 그 안에서 가르침을 받았을찐대 너희는 유혹의 욕심을 따라 썩어져 가는 구습을 좇는 옛 사람을 벗어버리고 오직 심령으로 새롭게 되어 하나님을 따라 의와 진리의 거룩함으로 지으심을 받은 새 사람을 입으라(에베소서 4:20-24)




무한대의 밀도

우리의 최초의 힘은 인력(人力)이었습니다.
거기에다가 마력(馬力)이라고 하는 가축의 힘을 빌려서 노동력을 얻었습니다.
그 다음에는 화력(火力)이라는 것이 생겼습니다.
온천 지대에 가면 온천 물을 가지고 밥을 끓여 먹고 난방을 합니다.
물질이라고 하는 것은 그 밀도가 무한합니다.

중성자 별에 갈 것 같으면 찻숟갈만한 물질이 10억 톤의 무게와농도를 가질 수 있고, 온도는 1억 도가 넘는 그런 물체가 있다는 발표를 했습니다.
그리고 그보다 밀도가 훨씬 더 높은 것으로 블랙 홀이라는 별들의 무덤이 있습니다.
그처럼 전파나 광선이나 중력을 모조리 흡수해 버리고 아무 것도 통과가 안 되는 무한 밀도의 물질이 있다는 말을 읽어 본 일이 있습니다.

물질의 세계 속에 이렇게 무한한 밀도가 있다고 하면 정신계의 세계에는 더 무한한 에너지가 잠재적으로 감추어져 있습니다.
우리가 활용을 못한 많은 에너지가 있습니다.

여러분과 저의 비상한 힘을 이 시대가 필요료 하고 있습니다.
제가 가지고 있는신념의 힘이나, 양심의 힘이나, 정신의 힘이나, 지식의 힘이나, 돈의 힘이나, 몸의힘은 너무나 작아서 하나님의 놀라운 목적을 이루기에는 너무 부족합니다.
우리에게는 여러 가지 힘이 필요합니다.
마치 자기의 힘만으로 뛰어가는 사람과 자동차를 타고 가는 사람이 다르듯이 자기 자신만의 힘으로 사는 사람은 큰 일을 할 수가 없습니다.
성령의 능력에 의해서, 하나님을 믿는 신앙의 힘에 의해서 사는 사람과 자기힘의 극한에 의해서 사는 사람은 태평양을 뛰어가는 사람과 비행기를 타고 가는 사람과의 차이만큼 다른 것입니다.

우리에게는 힘이 필요합니다.
굉장한 힘이 필요합니다.
옥스포드 대학이 기독교 학교로 변했던 때와 같은 특수한 힘을 필요로 합니다
우리가 필요로 하는 그 힘은 성령께서 주시는 힘입니다.
그 성령의 능력을 활용할수 있는 기계가 되어야 하는 것입니다.
마음대로 성령이 쓸 수 있는 사람이 되어야하는 것입니다.

그리스도께서 이방인들을 순종케 하기 위하여 나로 말미암아 말과 일이며 표적과기사의 능력이며 성령의 능력으로 역사하신 것 외에는 내가 감히 말하지 아니하노라(롬 15:18)

내게 능력 주시는 자 안에서 내가 모든 것을 할 수 있느니라(빌 4:13)

사람

생명(生命)

1. 육체적 생명(사르크스)

사르크스와 소마


2. 정신적 생명(푸쉬케)



3. 영원한 생명(조에)

사람(영 혼 육)

사람을 영혼과 육체로 구분하는 이분법 설명과 영과 혼과 육으로 구분하는 삼분법의 논쟁은 지금도 계속됩니다.
어느 것이 맞느냐고 묻는다면 두가지 모두 맞는다고 대답하겠습니다.
왜냐하면 이분법적 설명은 존재론적 분류
삼분법적 설명은 기능적 분류라고 생각하기 때문입니다.

기능적으로 영과 혼과 육의 기능은 분명하게 다릅니다.
이것은 누구나 다 동의할 것입니다.

존재론적으로는 육체는 분명히 육체로 드러납니다.
반면에 사람이 죽었을 때는 영혼이 육체에서 떠난 상태라고 합니다.
따라서 영혼과 육은 존재론적 설명이라고 하겠습니다.

영혼육(Spirit Soul Body) 3분설에 대하여

하나님은 사람을 하나님의 형상과 모양대로(image and likeness) 창조하셨습니다(창 1:26).
삼위일체 하나님을 온전히 이해하긴 어렵지만, 흔히 물의 3 상태에 비유하기도 하고(수증기, 물, 얼음) 시간의 3 개념에 비유하기도 하며(과거, 현재, 미래) 인간의 영혼육으로 설명하기도 합니다.

사람에겐 영과 혼과 육이 있기에 셋이면서도 하나인 개념을 어렴풋이나마 납득할 수 있습니다.
하지만 그렇다고 우리의 영혼육이 분리되어 독립적으로 존재할 수는 없기에 이 개념도 독립적인 세 분이면서도 공존하는 한 분인 하나님을 설명하기엔 턱없이 부족합니다.

“오 주여, 신들 가운데 주와 같은 이가 없사오며 주께서 행하신 일들과 같은 일들도 없나이다(시 86:8). 하늘에서 누가 여호와와 비교될 수 있으리이까? 신들의 아들들 중에서 누가 여호와와 같으리이까?(시 89:6) 위로 하늘에나 아래로 땅에 주와 같은 하나님이 없나이다(왕상 8:23)”

비록 영혼육의 개념으로 삼위일체 하나님을 온전히 설명하거나 이해할 수 없다 해도, 영어나 원어 성경에 영과 혼과 육에 해당하는 독립된 단어들이 나오는 건 사실입니다.

예전에 영혼육을 셋으로 나눠 생각하는 것은 이단이라고 쓴 글을 본 적이 있습니다.
한국어 성경은 ‘혼’, 즉 ‘soul(영), nephesh(히), psyche(헬)’에 해당하는 단어를 ‘영혼’ 혹은 목숨, 생각, 마음 등으로 번역했기에 ‘영혼’과 ‘육’으로 2분화 해야지 정통성을 인정하는 것 같습니다.

하지만 성경은 영혼육을 각각 나눠 표현합니다. “평강의 바로 그 하나님께서 너희를 온전하게 거룩히 구별하시기를 원하노라. 내가 하나님께 기도하여 너희의 온 영과 혼과 몸을 우리 주 예수 그리스도께서 오실 때까지 흠 없이 보존해 주시기를 구하노라(살전 5:23).” 또한, 영과 혼이 같이 나오는 구절이 성경 전체에 11번(나눔 및 분리를 뜻하는 11에 대해서는 여길 누르시기 바랍니다)인데, 이 구절들을 읽다보면 영의 역할이 있고 혼의 역할이 있음을 알 수 있습니다(레 20:6; 삼상 1:15; 욥 7:11; 사 26:9; 42:1; 57:16; 마 12:18; 고전 15:45; 살전 5:23; 히 4:12; 벧전 1:22). 

구약 성경에서 영을 지칭하는 히브리 단어는 ‘ruach(רוּחַ)’이며, 혼은 ‘nephesh(נֶפֶשׁ)’입니다. 히브리 언어엔 오히려 영과 혼은 있어도 거기에 대조해서 부를 수 있는 ‘육신’ 즉 ‘몸(육)’을 일컫는 단어는 없습니다. 영어 성경에서 ‘body(몸)’로 번역된 히브리 단어들을 찾아보면 다 제각각이기에 더 연구해보니, 히브리어는 몸의 한 부분을(배, 등, 뼈, 살, 창자 등등) 지칭하는 단어들만 있으며 그 단어들이 전체적인 ‘몸’을 의미하기도 합니다(몸에 대한 주석 링크는 여길 누르시고, 해당 설명만 발췌한 부분은 이 글 마지막에 덧붙입니다). 그래도 히브리어에서 ‘몸’과 가장 비슷한 단어를 뽑으라면, ‘고기 육(살)’을 뜻하는 ‘basar(flesh)’일 것 같습니다. 이에 비해 헬라어는 영과 혼뿐만 아니라 육(몸)을 지칭하는 확실한 단어가 있습니다. 신약에 영을 지칭하는 헬라어는 ‘Pneuma‘, 혼은 ‘Psyche‘, 육(몸)은 ‘Soma‘입니다.

성경을 읽다 보면 자연히 영혼육에 비유해서 나눠 생각해 볼 수 있는 내용이 꽤 나옵니다. 예를 들면, 지성소, 성소, 성막뜰로 나누어지는 모세의 성막입니다. 가장 깊은 곳에 안치된 지성소를 영, 성소를 혼, 성막뜰을 육에 비유할 수 있다고 생각합니다. 영에 해당하는 지성소엔 대제사장만이 일 년에 한 번 들어갈 수 있으며 언약궤가 있습니다. 이 언약궤 안에 들어있던 증거판, 만나를 담은 항아리, 그리고 아론의 싹난 지팡이(히 9:4)도 영혼육에 비유할 수 있습니다. 아론의 싹난 지팡이가 영이라면, 증거판은 혼, 만나 항아리는 육이란 생각이 들었습니다. 죽은 나무 지팡이에서 싹이 트이는 것은 마른 뼈에 핏줄이 붙고 살이 붙는 성령의 역사로 느껴지기 때문이고, 증거판은 혼(의지, 자아, 생각)을 순종시켜야 하는 하나님의 말씀으로 거기 생명이 있기 때문입니다(요 5:39, 빌 2:16). 그리고 만나를 담은 항아리는 주님이 말씀하셨던 것처럼 하늘에서 내려온 빵(bread) 즉 육으로(flesh) 생각됐습니다(요 6:33, 35, 48, 51, 58). 물론 이 부분은 개인마다 생각의 차이가 있을 터이니 제 생각만 맞다고 주장하는 건 아닙니다.

또한 모세의 성막에서 혼에 해당하는 성소에도 3개의 기구(촛대, 분향단, 진설병)들이 있는데 이 또한 영혼육에 비유될 수 있습니다. 금촛대의 빛은 영에 비유된다고 생각합니다. 하나님은 영이시며(요 4:24) 곧 빛(light)이시기에 그분 안에는 전혀 어둠이 없고(요일 1:5) 새 예루살렘에서는 어린양께서 그 도시의 빛(light)이시기 때문입니다(계 21:23). 그리고 분향단은 혼을 뜻하는 기도(간청, 간구)라고 생각합니다. 요한 계시록에는 ‘기도(prayer)’란 단어가 3번 나오는데 금 분향단과 금향로 및 금 그릇에 담은 향과 연기에 비유됩니다(계 5:8, 8:3, 8:5). 또한 다윗은 “나의 기도가 주의 앞에 분향함과 같이 되며 나의 손 드는 것이 저녁 제사 같이 되게 하소서(시 141:2)“라고 노래합니다. 진설병은 빵이기에 역시 육을 뜻합니다(요 6:33, 35, 48, 51, 58).

모세의 성막에서 육을 뜻하는 성막뜰에는 물두멍과 번제단 밖에 없기에 기구들을 영혼육으로 나누지는 못하지만 번제단에 드려지는 희생 제물들은 크게 3그룹으로 나뉩니다(희생 제물과 헌물에 차이에 대해서는 여길 누르시기 바랍니다). 레위기의 5대 제사에 드리는 희생 제물들은 ‘소’와 ‘flock(양과 염소 떼)’ 아니면 ‘비둘기’에서 취합니다(은혜와 율법의 수 5에 대한 자세한 내용은 여길 누르시기 바랍니다). 이 3그룹을 좀 더 세밀하게 나누면 소(Ox)는 숫소(bull)와 암소(heifer)로, 양(sheep)은 숫양(ram)과 암양(ewe)과 어린양(lamb)으로, 염소(goat)는 새끼염소(kid)나 어른 염소, 비둘기는 산비둘기(dove)와 집비둘기(pigeon)로 나눠집니다. 따라서 비둘기는 성령(마 3:16; 막 1:10; 요 1:32) 또는 신부를(아 2:14; 5:2; 6:9) 상징하기에 영에 비유할 수 있고 양과 염소는 혼에 비유할 수 있습니다. 출 12:4절에 따르면 너희 혼의 수에 따라 양을 취하라고 되어 있고 벧전 2:25절엔 너희가 전에는 길 잃은 양 같았으나 이제는 너희 혼의 목자에게로 돌아왔다고 하며 민 15:27절은 어떤 혼이든 모르고 죄를 지었거든 암 염소를 제물로 바치라고 돼 있기 때문입니다. 따라서 소는 육에 비유할 수 있을 것 같습니다(단 4:33, 5:21; 히 9:13). 이것 역시 제 생각만 옳다라고 주장하는 것은 아닙니다.

성막에 이어 성경에 등장하는 주요 나무 3가지(올리브나무, 포도나무, 무화과나무)도 영혼육에 비유될 수 있다고 생각합니다(. 올리브나무는 영을 뜻하는 기름, 포도나무는 혼(생명)을 뜻하는 포도주(피), 무화과나무는 육을 뜻하는 열매를 내니 말입니다. 또한 성경의 대표적인 3대 직분인 ‘선지자(대언자)’, ‘제사장’, ‘왕’도 순서대로 영혼육에 각각 비유될 수 있습니다. 선지자는 하나님의 영이 임해서 예언하거나 대언하는 사람들이며, 제사장은 희생 제물의 피로 백성들과 자신의 죄를 속죄하는 사람들이며, 왕은 백성들을 입히고 먹이는 사람들이기 때문입니다(부활 및 영적 완전함을 의미하는 3에 대한 자세한 내용은 여길 눌러 참고하시기 바랍니다).

마지막으로 하나님은 영이시지만 굳이 성부 성자 성령을 영혼육에 비유하자면, 성령은 영, 성부는 혼(자아 의지 생각 생명 마음), 성자는 육에 비유할 수 있을 것 같습니다. 그리고 성경에 의하면 하나님은 셋째 하늘에 거하시며 거기에 ‘낙원’이 있습니다(눅 23:43; 고후 12:2-4; 계 2:7). “내가 그리스도 안에 있는 한 사람을 알았는데 그 사람은 십사여 년 전에 셋째 하늘로 채여 올라갔느니라…그가 낙원으로 채여 올라가서 말할 수 없는 말들을 들었는데 사람이 그것들을 말하는 것은 법에 어긋나느니라(고후 12:2-4).” 따라서 하늘도 성막처럼 셋으로 나눠진 걸 알 수 있으며 셋째 하늘이 영이라면, 둘째 하늘은 혼, 첫째 하늘은 육에 비유할 수 있습니다. 또한 첫째 하늘은 공기권, 땅, 땅 밑(지옥) 셋으로 나뉘어 이 또한 영혼육에 비유될 수 있습니다. 그리고 가나안이 유업이요 약속의 땅이란 의미에서 영이라면 광야가 혼, 에굽은 육에 비유할 수 있습니다.

다음은 이런 저의 생각을 도표로 만들어 정리한 것입니다.   

다음은 히브리어는 몸의 한 부분을(배, 등, 뼈, 살, 창자 등등) 지칭하는 단어들만 있으며 그 단어들이 전체적인 ‘몸’을 의미하기도 한다는 주석에서 해당 부분만 발췌한 것입니다.

03-07-2021(주일) 오전 6:50

영혼(영혼)의 무게

존 맥두걸(1947년 ~, John A. McDougall)은 아일랜드 혈통의 미국의 의사, 작가, 기업가이다.
그는 퇴행성 질환은 동물성 단백질과 식물성 기름을 멀리하고, 채식과 감자, 쌀, 옥수수와 같은 녹말음식 섭취를 통해 치료될 수 있다는 주장으로 널리 알려져있다.
맥두걸은 식료품업체인 '맥두걸의 좋은 식품'의 공동 설립자이며 미국 책임있는의사회의 회원이다


맥두걸 박사는 영혼이 어느 정도의 질량을 가진 물체이며 질량보존의 법칙이 사람이 사망할 때도 적용될 것이라고 생각하여 영혼이 빠져나간 만큼 무게를 측정하는 실험을 했다.
실험은 임종을 앞둔 환자들의 동의를 얻어 초대형 정밀 저울을 이용해 사망할 때의 무게를 측정하는 방식으로 진행됐다.
땀의 증발이나 체내 호흡으로 인한 수분 감소, 그 외 여러 가지 변수를 감안하여 진행된 실험을 통해 영혼의 무게가 약 21g이라는 결론을 내렸다.
이어 맥두걸 박사는 개 15마리를 대상으로 같은 실험을 한 후 “사람과 달리 개는 죽을 때 몸무게에 변화를 보이지 않았다.”며 “개에게는 영혼이 없기 때문”이라고 발표했다.

이후 2007년 스웨덴의 한 연구팀이 맥두걸 박사의 실험 진위 여부를 검증하기 위한 실험을 시도했다.
정밀 컴퓨터 제어장치를 이용해 임종 시 일어나는 체중의 변화를 측정한 결과, 정확히 21.26214g의 차이가 난다는 것을 밝혀냈다.

영혼의 존재를 규명하고자 하는 노력은 오래전부터 있었다.
‘해부학의 아버지’라 불리는 그리스의 의사 헤로필로스(Herophilos)는 영혼을 찾기 위해 죄수 수백 명을 산 채로 해부했다고 전해진다.

대표적인 합리주의 철학자 르네 데카르트(Rene Descartes)도 영혼을 찾기 위해 죽은 사람을 해부한 적이 있다.
그는 멜라토닌 생성을 조절하는 뇌의 송과선에 영혼이 자리잡고 있다고 믿었다.

성경이 증거하는 영혼의 존재

성경 속 하나님의 말씀을 살펴보면 인류가 그토록 규명하고자 했던 영혼에 대해 명확하게 이해할 수 있다.

여호와 하나님이 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어 넣으시니 사람이 생령이 된지라 (창세기 2:7)

생령, 즉 살아 있는 사람은 흙인 육체와 생기인 영혼의 결합체다.
생명의 수한이 다해 육체와 영혼이 분리되면 육체는 땅으로, 신적 존재인 영혼은 하나님께 돌아간다(전도서 12:7).
대다수의 사람들은 죽으면 끝이라고 생각하지만, 육신의 죽음을 맞이한 이후 영혼은 또 다른 세계와 맞닥뜨리게 된다.

나의 이 가죽, 이것이 썩은 후에 내가 육체 밖에서 하나님을 보리라 (욥기 19:26) 

욥이 말한 육체 밖에서 하나님을 보는 존재가 무엇이겠는가?
영혼이다.
이 땅에 사는 동안 우리는 영혼의 존재를 인식하면서 영혼을 지으신 하나님을 찾고 믿어야 한다.
육신의 죽음 이후에 맞이할 영혼 세계의 삶을 준비해야 하기 때문이다.

내가 크고 흰 보좌와 그 위에 앉으신 자를 보니 땅과 하늘이 그 앞에서 피하여 간 데 없더라 ··· 죽은 자들이 무론 대소하고 그 보좌 앞에 섰는데 ··· 죽은 자들이 자기 행위를 따라 책들에 기록된 대로 심판을 받으니 (요한계시록 20:11~12)

육신의 죽음 이후, 인류는 하나님의 보좌 앞에서 심판을 받게 될 것이다.
이 땅에 머무는 동안 하나님의 말씀대로 살아야 하는 이유다.

영혼의 세계를 준비하는 삶

중요한 것은 어떻게 해야 하나님의 뜻대로 살 수 있느냐는 것이다.
초대교회 사도들의 행적 속에서 그 해답을 찾을 수 있다.

육에 속한 사람, 육신에 속한 사람, 영에 속한 사람
고린도전서 2:14-3:3

14. 육에 속한 사람은 하나님의 성령의 일들을 받지 아니하나니 이는 그것들이 그에게는 어리석게 보임이요, 또 그는 그것들을 알 수도 없나니 그러한 일은 영적으로 분별되기 때문이라.
15. 신령한 자는 모든 것을 판단하나 자기는 아무에게도 판단을 받지 아니하느니라.
16. 누가 주의 마음을 알아서 주를 가르치겠느냐 그러나 우리가 그리스도의 마음을 가졌느니라.
1. 형제들아 내가 신령한 자들을 대함과 같이 너희에게 말할 수 없어서 육신에 속한 자 곧 그리스도 안에서 어린 아이들을 대함과 같이 하노라.
2. 내가 너희를 젖으로 먹이고 밥으로 아니하였노니 이는 너희가 감당하지 못하였음이거니와 지금도 못하리라.
3. 너희는 아직도 육신에 속한 자로다 너희 가운데 시기와 분쟁이 있으니 어찌 육신에 속하여 사람을 따라 행함이 아니리요.

육에 속한 사람(The man without the Spirit)(natural man)
육신에 속한 사람(worldly)(men of flesh)
영에 속한 사람(spiritual man)

14. The man without the Spirit does not accept the things that come from the Spirit of God, for they are foolishness to him, and he cannot understand them, because they are spiritually discerned.
15. The spiritual man makes judgments about all things, but he himself is not subject to any man's judgment:
16. For who has known the mind of the Lord that he may instruct him?" But we have the mind of Christ.
1. Brothers, I could not address you as spiritual but as worldly--mere infants in Christ.
2. I gave you milk, not solid food, for you were not yet ready for it. Indeed, you are still not ready.
3. You are still worldly. For since there is jealousy and quarreling among you, are you not worldly? Are you not acting like mere men?

육(肉)에 속한 사람(NATURAL MAN)
프쉬키코스 안드로포스(ψυχικος  ανθρωπος)

성령의 인도보다 열정, 욕망, 욕구, 그리고 육의 감각에 영향을 받아 선택하는 사람. 그
러한 사람은 육체적인 것을 이해할 수는 있으나 영적인 것을 이해할 수는 없다.
모든 사람은 아담과 이브의 타락 때문에 육신에 속하며 필멸에 처해 있다.
육에 속한 사람이기를 그치기 위해서 각 사람은 예수 그리스도의 속죄를 통하여 거듭 나야 한다.

고린도전서 2:14
육에 속한 사람은 하나님의 성령의 일들을 받지 아니하나니.

5591. 육에 속한 사람(프쉬키코스) ψυχικός, ἡ, όν 

󰃨 육에 속한 사람은 하나님의 성령의 일을 받지 아니하나니 - '육에 속한 사람'의 헬라어 '프쉬키코스 안드로포스'(*)는 '하나님의 영으로부터 빛과 진리를 받지 못하여 구원얻지 못한 자연인의 상태'를 가리킨다. 이들은 복음에 대한 이해가 저급한 수준에 있어서 감각적이고 이기적인 정신을 가지고 단조로운 삶을 사는 사람들이다. 이 용어가 신약성경과 교부 문헌에서는 성령과 초자연적인 세계와는 대조적인 자연 세계의 생명을 가리키는 말로 종종 사용되었다. 흠정역(KJV)에서는 이를 '자연인'(the natural man,KJV)으로 번역했는데, 자연인은 거듭나지 않은 생태적인 사람을 가리킨다. 그들은 성령의 일을 미련하게 보기 때문에 이를 받아들이지 못한다(1:23). 그들은 아무리 지혜롭다 할지라도 오히려 그 지혜가 걸림돌이 된다.

󰃨 저에게는 미련하게 보임이요 - 헬라어 본문에는 이유를 나타내는 접속사 '가르'(*, '왜냐하면')가 있어서 본구절에 앞 구절의 이유가 됨을 나타낸다. '미련하게'의 헬라어 '모리아'(*)는 고대 헬라에서 신체적으로 둔하거나 장애가 있는 것을 가리키기도 하지만 일반적으로 정신적인 우둔함을 의미한다. 거듭나지 않는 자연인은 모든 가치를 육체적 물질적 기준에서 평가하기 때문에 그들에게 있어서 복음은 무익하고 무가치하다고 인식된다.

󰃨 영적으로라야 분변함이니라 - '영적으로라야'에 해당하는 헬라어 '프뉴마티코스'(*)는 '영'(*, 프뉴마)의 부사형으로서 '복음을 이해할 수 있는 능력이 있어야'라는 의미이다. 그리고 '분변함이니라'의 헬라어 '아나크리네타이'(*)는 13절의 '분별하느니라'의 헬라어 '슁크리논테스'(*)와는 달리 법정 용어로서 진술을 듣기 전에 심문받는 것을 말한다. 이 단어가 원래 '검사한다', '시험한다'는 의미를 가졌으며 나중에는 '판단하다', '평가하다' 등의 뜻을 가지게 되었다. 바울은 육체에 속한 사람은 영적이 아님을 전제하고 성령의 일을 받아들이지도 못하고 이를 분별할 가치 기준도 가지지 못했다고 단언하고 있다.

육신(肉身)에 속한(CARNAL) 사르키노스(σάρκινος)

영적이지 않은 어떤 것, 특히 이 단어는 필멸의 것 또는 현세적인 것을 의미하는 데 사용되거나,
또는 세상적이며 육체적이며 육욕적인 것을 의미하는 데 사용할 수도 있다.

고린도전서 3:1
형제들아 내가 신령한 자들을 대함과 같이 너희에게 말할 수 없어서 육신에 속한 자 곧 그리스도 안에서 어린 아이들을 대함과 같이 하노라.

4560. 육신에 속한 사람(사르키노스) σάρκινος, η, ον

4559. 육신에 속한 사람(사르키코스)  σαρκικός, ἡ, όν  

영(靈)에 속한(SPIRITUAL MAN) 프뉴마티코스(πνευματικος )

고린도전서 2:15
신령한 자는 모든 것을 판단하나 자기는 아무에게도 판단을 받지 아니하느니라.

4152. 영에 속한 사람(프뉴마티코스) πνευματικός, ἡ, όν 

󰃨 신령한 자는 모든 것을 판단하나 자기는 아무에게도 판단을 받지 아니하느니라 - '육에 속한 사람'과 대조적으로 '신령한 자'는 분명한 가치 기준이 있어서 판단의 주체자가 될수 있다. '신령한 자'에 해당하는 헬라어 '프뉴마티코스'(*)는 '육에 속한 사람'의 헬라어 '프쉬키코스'(*)와 반대되는 개념으로 '영에 속한 사람', '영적인 사람'으로 번역할 수 있다. '프뉴마티코스'는 성령께서 내주하는 모든 그리스도인을 가리킨다(Hodge). 성령의 인도하심에 따라 사는 사람들은 모든 가치 기준이 영적이므로 하나님께로부터 온 계시(啓示)에 의존하여 판단한다. 그러므로 그의 판단은 정확하며 다른 사람의 판단을 받지 않는다.

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2021 수요성서학당 제1강 / 01-06-2021

첫 사람 아담과 마지막 아담(고린도전서 15:45∼47)

⁴⁵기록된 바 첫 사람 아담은 산 영이 되었다 함과 같이 마지막 아담은 살려 주는 영이 되었나니 
⁴⁶그러나 먼저는 신령한 자가 아니요 육 있는 자요 그 다음에 신령한 자니라 
⁴⁷첫 사람은 땅에서 났으니 흙에 속한 자이거니와 둘째 사람은 하늘에서 나셨느니라.

Ⅰ. 첫째와 마지막의 의미

첫 사람 아담과 마지막 아담이란 용어에서 첫과 마지막은 첫째 둘째 셋째와 같은 서열을 의미하는 것이 아니라 대표성을 말합니다. 
따라서 첫 아담은 처음 사람을 대표하는 아담입니다. 
마지막 아담은 마지막을 대표하는 아담 즉 예수 그리스도를 말합니다.

세상은 서열에 관심을 갖습니다.
이러한 관심은 어려서부터 경쟁 구도 가운데서 성장하며 배웠기 때문입니다.

예를 들면 자녀들을 양육할 때 내 아들과 딸이 공부할 때 1등하는 것이 좋아요 아니면 10등하는 것이 좋아요. 
1등하는 것을 누구나 다 좋아합니다.
그런데 10등을 했다면 좀 더 열심히 공부해서 등수를 올려라! 이렇게 말합니다. 
본인은 1등을 한 번도 못했으면서 자식에게 1등을 요구하는 것은 "욕심(慾心)"입니다.

제가 목회자가 된 배경을 정리하려고 자서전을 정리하고 있는데 그 내용을 몇몇 목사님들과 함께 신앙생활을 했던 장로님과 권사님들에게 보냈습니다. 

그 내용의 일부를 소개합니다. 
제 이름은 "이승혁(李勝赫)" 입니다.
한문자의 의미는 이겨서 빛을 낸다는 뜻입니다.
그런데 지금까지 지내온 삶을 회고하면 "이겨서 빛을 낸 적이 단 한 번도 없었습니다".
과연 나는 어떤 삶을 살았는가?
이런 내용이었는데 제가 받은 내용 중에 "목사님께서 이제까지 저희들에게 본이 되신 것이 결코 실패한 삶이 아닙니다. 저희는 목사님이 그 자리에 지금도 있으면서 매일 오늘의 묵상을 받을 수 있는 것만으로도 행복합니다." 

에베소서 5:9
빛의 열매는 모든 착함과 의로움과 진실함에 있느니라.
NIV, For the fruit of the light consists in all goodness, righteousness and truth.
KJV, For the fruit of the Spirit is in all goodness and righteousness and truth.

킹 제임스 버전에서는 빛의 열매를 "성령의 열매"라고 번역합니다.
빛 즉 이겨서 빛을 낸다는 것을 물리적인 빛, 세상적인 빛으로만 이해하기 때문입니다.

제가 이번에 자서전 원고를 정리하면서 반드시 무슨 경쟁 구도에서 1등을 하기 때문에 이겨서 빛을 내는 것이 아니구나! 
그리스도인은 성령의 열매를 맺는 일에 최선을 다하고 흔들림이 없는 삶을 살아가는 것도 빛이 되는 삶이라는 것을 알게 되었습니다.
   
Ⅱ. 사람의 의미

서양 철학의 아버지를 "탈레스"라고 합니다.
물론 탈레스 이전에도 철학자가 있었지만 탈레스를 서양 철학의 아버지라고 부르는 이유는 처음으로 "만물의 근원"이 무엇이냐?
만물의 근원을 아르케라고 합니다.

철학의 주제가 자연에서 사람에게로 관심을 갖게 된 것은 헬라 철학에서 시작합니다. 
그 이전에는 주된 관심이 자연계 즉 바람, 불, 물과 같은 것이었습니다. 
그러던 중에 인간이란 무엇인가? 라는 것에 물음표를 던지면서 철학은 시작합니다. 
그러나 철학은 질문은 하였으나 아직도 명확한 대답을 제시하지 못하고 있습니다.

인간이란 무엇인가? 

이 질문에 대한 대답을 성경에서는 한 단어로 설명합니다. 
“안드로포스(ἄνθρωπος. 444. anthrópos)” 
안드로포스는 인간 즉 사람이란 뜻입니다(a man, human, mankind).
안드로포스의 뜻은 “위를 바라보는 존재” 라고 합니다.

윌리암 피터(William Peter)라는 사람의 글에 흥미로운 이야기가 있습니다.

어느 소년이 길을 걷다가 5달러 지폐를 주웠습니다. 
그 돈으로 유리구슬을 구입했고 먹고 싶었던 알사탕도 사서 먹었습니다. 
그때부터 소년은 길을 걸을 때마다 길바닥만 바라보게 되었습니다. 
이렇게 일생동안 길바닥만 걷다보니 결국에는 그가 얻었던 것들은 단추 29,519개, 머리핀 54,172개, 동전 수백 개, 반짝이는 유리구슬,  옷핀 그리고 잡다한 것들이었다고 합니다. 
그런데 이렇게 길바닥만 보고 걷던 습관 때문에 허리가 굽었다고 합니다.

인간을 안드로포스라는 하는 것에는 두 가지 의미가 있다고 하겠습니다.

첫째는 위를 바라보는 존재(호모 프로스팩투스, Homo Prospectus)
둘째는 희망하는 존재(호모 에스패란스, Homo Esperans)

우리들은 한국적 인간이라고 합니다(Homo Coreanicus)

* 참고 자료 : 인간에 대한 학명(學名)

호모 쿨투라(homo cultura) : 문화적 인간 
호모 코메르시움(homo commercium) : 교류하는 인간
호모 알테르나투스(homo alternatus) : 대안적 인간
호모 하빌리스(homo habilis) : 손재주 있는 인간
호모 에렉투스(homo erectus) : 직립하는 인간
호모 사피엔스(homo sapiens) : 지혜 있는 사람, 현명한 인간
호모 인사피엔스(homo insipiens) : 현명하지 않은 인간, 어리석은 인간
호모 라보란스(homo laborans) : 일하는 인간
호모 비블로스(homo biblos) : 기록의 인간
호모 비올로기쿠스(homo biologicus) : 생물적 존재로서의 인간
호모 아카데미쿠스(homo academicus) : 학문적 인간
호모 에스테티쿠스(homo aestheticus) : 미학적 인간
호모 아쿠아티쿠스(homo aquaticus) : 수중적 인간
호모 아르텍스(homo artex) : 예술인
호모 아토미쿠스(homo atomicus) : 원자 인간
호모 콘수무스(homo consumus) : 소비하는 인간
호모 컨버전스(homo convergence) : 융합형 인간
호모 쿠페라티부스(homo cooperativus) : 협동적 인간
호모 쿨투랄리스(homo culturalis) : 문화적 인간, 제도적 인간
호모 크레아투라(homo creatura) : 창의적 인간
호모 데멘스(homo demens) : 미친 인간, 광기의 인간
호모 듀플렉스(homo duplex) : 이중인, 이중적인 인간
호모 라피엔스(homo rapiens) : 약탈하는 사람
호모 엑세쿠탄스(homo executans) : 처형하는 인간
호모 팔락스(homo fallax) : 속이는 인간
호모 데지그난스(homo designans) : 디자인하는 존재
호모 드라마쿠스(homo dramaticus) : 드라마에 몰입하는 인간
호모 에콜로지쿠스(homo ecologicus) : 생태학적 인간
호모 에코노미쿠스(homo economicus) : 경제적 인간
호모 에로스(homo eros) : 성애적 인간
호모 에루디티오(homo eruditio) : 학습하는 인간
호모 에스페란스(homo esperans) : 희망하는 인간
호모 에티쿠스(homo ethicus) : 윤리적 인간
호모 엠파티쿠스(homo empathicus) : 공감하는 인간
호모 그라마티쿠스(homo grammaticus) : 문법적 인간
호모 루덴스(homo ludens) : 유희적 인간
호모 루두스(homo ludus) : 게임하는 인간
호모 마지쿠스(homo magicus) : 마술인
호모 파베르(homo faber) : 도구적 인간
호모 나랜스(homo narrans) : 이야기하는 사람
호모 네간스(homo negans ): 예 또는 아니오라고 말할 수 있는 인간
호모 로쿠엔스(homo loquens) : 언어적 인간, 말하는 사람
호모 부커스(homo bookus) : 책 읽는 인간
호모 캐리어스(homo carriers) : 매개체적 인간
호모 쿵푸스(homo kongfus) : 공부하는 인간
호모 날리지언(homo knowledgian) : 신지식인
호모 노에티쿠스(homo noeticus) : 모든 생명체를 사랑하는 인간
호모 나이트쿠스(homo nightcus) : 밤을 낮 삼아 활동하는 인간
호모 노부스(homo novus) : 새로운 인간(피조물이 아닌 인간)
호모 모벤스(homo movence) : 이동하는 인간, 적극적인 사람
호모 오일리쿠스(homo oilicus) : 석유 문명에 의존하는 존재
호모 이미지쿠스(homo imagicus) : 보아야 직성이 풀리는 인간
호모 휴리스틱쿠스(homo heuristicus) : 빠르고 쉽게 (의사)결정하는 인간
호모 노마드(homo nomad) : 유목하는 인간
호모 픽토르(homo pictor) : 기호의 인간
호모 폴리티쿠스(homo politicus) : 정치적 인간 
호모 프로그레시부스(homo progressivus) : 우주적 인간
호모 레시프로쿠스(homo reciprocus) : 호혜적 인간, 상호 의존하는 인간
호모 렐리기오수스(homo religiosus) : 종교적 인간
호모 렐리기우스(homo religius) : 종교적 인간
호모 스피리투스(homo spiritus) : 영혼인(靈魂人), 영적 인간
호모 레지스탕스(homo resistance) : 저항하는 인간
호모 사케르(homo sacer) : 벌거벗은 인간, 법적으로 존재하지 않는 인간
호모 섹스쿠스(homo sexcus) : 몸으로 교감하는 사람
호모 포비아(homo phobia) : 동성애 공포증
호모 사커스(homo soccers) : 축구하는 인간
호모 소키에스(homo socies) : 사회적 인간
호모 심비우스(homo symbious) : 공생인(共生人), 더불어 사는 인간
호모 소시올로지쿠스(homo sociologicus) : 사회적 동물
호모 수페리오르(homo superior) : 초인, 영웅적 인간 

호모 테크니쿠스(homo technicus) : 기술적 인간
호모 워커스(homo Walkers) : (두 발로) 걷는 인간
호모 비아토르(homo viator) : 떠도는 인간
호모 자펜스(homo zappens) : 관심을 자꾸 옮기는 인간
호모 포에티쿠스(homo poeticus) : 시적인 인간
호모 그라피쿠스(homo graphicus) : 그림 그리는 인간
호모 무지쿠스(homo musicus) : 음악적 인간
호모 스투디오수스(homo studiosus) : 공부하는 인간
호모 포토쿠스(homo photocus) : 사진 찍는 인간 
호모 모빌리쿠스(homo mobilicus) : 휴대폰을 생활화한 인류
호모 무비쿠스(homo movicus) : 영화를 즐기는 인간
호모 미디어쿠스(homo mediacus) : 미디어적 인간
호모 비디오쿠스(homo videocus) : 비디오를 즐기는 인간
호모 사이버네티쿠스(homo cyberneticus) : 온라인에 연결된 인간
호모 서치쿠스(homo searchcus) : 검색형 인간
호모 인터넷티쿠스(homo interneticus) : 인터넷을 하는 인간
호모 텔레포니쿠스(homo telephonicus) : 전화하는 인간, 통신하는 인간 

- 출처 : https://leoedu.tistory.com/63 
- 참고 자료 출처 : https://moviemaker.tistory.com/72

철학자 키에르케골은 죽음에 이르는 병이란 작품에서 절망이 죽음에 이르는 병이라고 말합니다. 
희망이 없는 인간은 곧 죽은 존재라고 하겠습니다. 
그런데 인간은 누구나 죽어야 합니다. 
죽음 이후에 대해서는 대책이 없습니다. 
죽음 이후에 대책이 없다는 것은 결국 죽음 이후에는 소망이 없다는 것입니다. 
그러나 기독교 신앙은 죽음은 누구나 경험하는 것이지만 성도의 죽음은 귀중하게 보신다고 하셨습니다. 
예수 그리스도께서 나의 주가 되신다는 것을 믿는 신앙으로 살다 신앙안에서 죽는다면 소망이 있다는 증거라고 하겠습니다. 

이제 그리스도인들은 장례문화를 새롭게 바꿔야 할 때가 되었습니다. 
코로나 바이러스로 인하여 그동안 관습처럼 진행하던 입관예배, 발인예배 그리고 하관예배라는 순서에 대해서 성경적인 사고를 가져야 합니다.

사람이 죽은 후에는 육체는 이미 흙과 같습니다. 
영혼은 이미 육체에서 떠나갔습니다. 
영혼이 없는 육체를 앞에 놓고 입관, 발인, 하관과 같은 예식을 진행하는 것이 과연 성경적이며 바람직한 신앙인가 깊이 성찰해 볼 필요가 있습니다.

만일 제가 죽은 후에 가족들에게 부탁합니다.
입관, 발인, 하관과 같은 예배를 하지 말고 가족끼리 묘지에 가서 시신을 안장하고 마치는 것이 바람직하다고 생각되어 반드시 그렇게 하기를 부탁합니다.
죽은 시신을 앞에 놓고 예배하는 것이 비성경적이기 때문입니다. 

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예수님의 마음(빌립보서 2:5)

마음이란 신약의 언어 헬라어

1. 카르디아 : 마음, 심장
2. 프로네마 : 뜻, 의지, 생각, 목적

바울은 빌립보교우들에게 이 마음, 곧 그리스도 예수의 마음을 품으라고 권했습니다.
예수님의 마음의 특징이 무엇인지 살펴보고 어떻게 하면 우리가 이 마음을 가지고 살 수 있는 것인지 보겠습니다.

마음이란 구약의 언어 히브리어

1. 레브 / לֵבָב

2. 루아흐(영) 학개 1:14, 마음을 흥분시키다 즉 영을 각성시키다.

레브(명남)는 레바브(לֵבָב , 3824)의 한 형태이며, '내부인간, 마음 heart, 정신 mind, 이해력 understanding, 의지 will'를 의미한다.

레브의 실제적인 의미는 내부기관과 유사 신체기관을 말한다.
그러나 추상적인 의미에서 "마음"은 인간내부의 총체 혹은 영적인 본질에 대한 가장 풍부한 성경 용어가 되고 있다.
성경 문학에서 이 단어는 성경에서 실제로 인간의 모든 영적인 기능이 "마음"에서 기인되기 때문에 기능에 대한 가장 포괄적인 용어일 뿐만 아니라 인간의 영적인 인격 기능에 대한 가장 빈번한 용례이다.

본 항목에서 3820 레브와 3824 레바브를 다룬다.

구약성경에서 레브는 약 600회, 레바브는 약 250회 나온다.

לֵבָב  3824

3820 לֵב

발음 / 레브(lêb)
관련 성경 / 마음(창 6:5, 삼상 4:13, 시 61:2), 심중(신 29:19, 에 7:5), 숨(출 8:15), 콧김(출 15:8), 가슴(출 28:29), 감동(출 35:34), 간담(수14:8), 결심, 생각(삿 5:15, 시 33:11), 진심(삿 16:17), 기력(삿 19:5), 관념(삼상 4:20), 인심(삼하 15:13), 심장(삼하 18:14, 시 38:10), 염통(왕하 9:24, 시 45:5), 한마음(대상 12:38, 시 83:5), 성심(대상 29:9), 전심(대하 17:6, 시 119:10, 겔 44:5), 뜻(대하 24:4), 충심(시 34:18), 총명(욥 12:24), 지혜(욥 36:5, 잠 10:8, 전 1:17), 지식(잠 10:21), 의사(잠 18:2), 생각(잠 24:32), 명철(전 7:7), 지각(렘 5:21), 굳센 자(암2:16).

[동] 말하다(창 42:28), 간곡하다(창 50:21), 낙심하다(민 32:7),염려하다(삼상 9:20), 개의하다(삼상 25:25), 낙담하다(삼상 17:32, 겔21:15), 근심하다(삼하 7:27, 애 3:33), 상심하다(삼하 13:33), 깨닫다(왕상 8:47), 감동시키다(대하 30:12), 위로하다(대하 30:22), 주의하다(욥 1:8, 전 7:2), 담대하다(시 27:14), 살피다(시 48:13), 무지하다(잠 6:32), 간교하다(잠 7:10), 착심하다(잠 23:12), 진술하다(사 41:22), 기억하다(사 46:8), 낙심하다(렘 4:9).
[부] 다정하게(삿 19:3), 뜻대로(삼하 7:21, 대상 17:19), 담대히(렘 30:21).

구약 성경 / 599회 사용

율법서, 예언서, 시편은 종종 '마음'에 대해 언급한다.
이 단어의 어근은 아카드어, 앗시리아어, 이집트어, 우가릿어, 아람어, 아랍어, 후기 성경 히브리어에도 나온다.
상응하는 아람어 명사는 다니엘서에 7회 나온다.

'마음'(hear)t은 창세기 6:5에서 사람에 관한 언급에서 처음으로 사용되었다.
"여호와께서 사람의 죄악이 세상에 관영함과 그 마음의 생각의 모든 계획이 항상 악할 뿐임을 보시고"

창세기 6:6에서는 하나님에 대하여 레브(לֵב )가 사용되었다.
"땅 위에 사람 지으셨음을 한탄하사 마음에 근심하시고".

레브는 몸의 기관을 가리키기도 한다.
"아론이 성소에 들어갈 때에는 이스라엘 아들들의 이름을 기록한 이 판결 흉패를 '가슴' heart에 붙여..."(출 28:29),
"요압이...손에 작은 창 셋을 가지고...압살롬의 '심장' heart을 찌르니..."(삼하 18:14),
"내 '심장' heart이 뛰고..."(시 38:10).

레브는 어떤 것의 내부나 한가운데를 가리키기도 한다.
"...큰 물이 바다 '가운데' in the heart 엉기니이다"(출 15:8),
"...그 산에 불이 붙어 화염이 충천하고..."(신 4:11, KJV는 '하늘 한가운데' in the midest of heaven, RSV는 to the heart of heaven),
"너는 바다 '가운데' 누운 자 같을 것이요..."(잠 23:34).

레바브는 신 30:14에서와 같이 겉 사람과 대조되는 속 사람에 대하여 사용될 수도 있다.
"오직 그 말씀이 네게 심히 가까워서 네 입에 있으며 네 '마음'에 있은즉 네가 이를 행할 수 있으리라"(신 30:14, 참조: 욜 2:13),
"사람은 외모를 보거니와 나 여호와는 '중심'을 보느니라"(삼상 16:7).

레바브는 종종 강조를 위해 '영혼' soul과 함께 사용되기도 한다.
"또 마음을 다하고 '영혼' soul(한글개역 - 성품)을 다하여 열조의 하나님 여호와를 찾기로 언약하고"(대하 15:12, 참조,  대하 15:15).

네페쉬(영혼, 생명, 자아)는 KJV에서 15회, '마음'으로 번역된다.
모든 경우에 이 단어는 '속사람'을 나타낸다.
"대저 그 마음(네페쉬)의 생각이 어떠하면 그 위인도 그러한즉..."(잠 23:7).

레브는그 사람 자체 혹은 그 사람의 인격에 대해 사용되기도 한다.
"아브라함이 엎드리어 웃으며 심중에 이르기를..."(창 17:17),
"곧 내 마음이 지혜와 지식을 많이 만나 보았음이라"(전 1:16).

레브는 또한 이런 의미로 하나님에 대해서 사용된다: "내가 또 내 마음에 합하는 목자를 너희에게 주리니..."(렘 3:15).

욕망, 성벽, 의지의 자리를 '마음'으로 표현할 수도 있다.
"바로의 마음이 완강하여..."(출 7:14),
"무릇 마음에 원하는 자는 그것을 가져다가..."(출 35:5, 참조: 출 35:21, 출 35:29),
"주 나의 하나님이여 내가 진심으로 주를 찬송하고..."(시 86:12).

레브는 하나님에 대해서도 이 의미로 사용된다.
"정녕히 나의 마음과 정신을 다하여 그들을 이 땅에 심으리라"(렘 32:4).

두 사람의 '마음'이 서로 어울릴 때 그들은 동의한다고 한다.
"내 마음이 네 마음을 향하여 진실함과 같이 네 마음도 그러하냐"(왕하 10:15).
대하 24:4의 "요아스가 여호와의 전을 중수할 뜻을 두고..."에서 '뜻을 두고'는 히브리어로 '마음에 품다'라는 뜻이다.

'마음'은 감정의 자리로 생각된다.
"너는 마음을 다하고 성품을 다하고 힘을 다하여 네 하나님 여호와를 사랑하라"(신 6:5),
"...그가 너를 볼 때에 마음에 기뻐할 것이라"(출 4:14, 참조: 삼상 2:1).
즐거운 마음(삿 16:25),
겁내는 마음(사 35:4),
떨리는 마음(삼상 4:13)들이 있다.

'마음'은 지식과 지혜의 자리로 간주되며 '정신, 지성'의 동의어로 생각되기도 한다.
'마음'이 '알다'라는 동사와 함께 나올 때 종종 이런 의미를 나타낸다.

"너는...마음에 생각하고..."(신 8:5, NASB는 '너는...마음으로 알고'),
"그러나 깨닫는(아는) 마음과...여호와께서 너희에게 주지 아니하셨느니라"(신 29:4, KJV, RSV, 'mind').

솔로몬은 다음과 같이 기도했다.
"...지혜로운 마음을 종에게 주사 주의 백성을 재판하여 선악을 분별하게 하옵소서"(왕상 3:9, 참조: 왕상 4:29).

기억은 마음의 활동이다.
"...그 말씀을 네 마음에 두라"(욥 22:22).

'마음'은 양심과 도덕적 특성의자리이다.

우리는 하나님의 계시와 우리 주위의 세상의 계시에 어떻게 응답하는가?
욥이 대답한다: "...일평생 내 마음이 나를 책망치 아니하리라"(욥 27:6).
이에 반하여, "다윗이...그 마음에 자책하고"(삼하 24:10).

마음은 인간 행위의 근원이다.
"...나는 온전한 마음과 깨끗한 손으로 이렇게 하였나이다"(창 20:5, 참조: 창 20:6).
다윗은 '정직한 마음'으로 행하였고 히스기야는 '전심'으로 행했다.
"손이 깨끗하고 마음이 청결한"(시 24:4) 사람만이 하나님 앞에 설 수 있다.

레브는 반항과 교만의 자리를 나타내기도 한다.

하나님께서는 "...이는 사람의 마음의 계획하는 바가 어려서부터 악함이라"(창 8:21)고 말씀하셨다.

두로왕도 모든 사람들과 마찬가지다.
"...네 마음이 교만하여 말하기를 나는 신이라 내가 하나님의 자리 곧 바다 중심에 앉았도다..."(겔 28:2).
그들은 모두 "죄가 마음 판에 새겨진"(렘 17:1) 유다와 같이 되었다.

하나님께서는 마음을 지배하신다.

인간의 자연 그대로의 마음으로 말미암아 인간의 유일한 소망은 하나님의 약속에 놓여 있다.
"새 마음을 너희에게 주되 너희 육신에서 굳은 마음을 제하고 부드러운 마음을 줄 것이며"(겔 36:26).

그러므로 죄인들은 다음과 같이 기도한다.
"하나님이여 내 속에 정한 마음을 창조하시고..."(시 51:10),
"일심으로 주의 이름을 경외하게 하소서"(시 86:11).
또한 다윗은 "나의 하나님이여 주께서 마음을 감찰하시고 정직을 기뻐하시는 줄을 내가 아나이다..."(대상 29:17)라고 말한다.

그리하여 하나님의 백성은 하나님의 승인을 구한다.
"여호와여 나를 살피시고 시험하사 내 뜻과 내 마음을 단련하소서"(시 62:2).

'마음'은 인간의 내적인 존재, 곧 그 자신을 대표한다.
마음은 그 자체로서 인간이 행하는 모든 것의 근원이다(잠 4:4).
사람의 모든 생각, 욕망, 말, 행동들은 그의 내부 깊은 곳에서부터 우러나온다.
그럼에도 불구하고 사람은 자기 자신의 마음을 알지 못한다(렘 17:9).
사람이 자기 자신의 방식대로 행하기를 계속할 때, 그의 '마음'은 점점 더 완고해진다.
그러나 하나님께서는 자기 백성들의 마음에 할례를 행하여(마음의 부정함을 제거시켜) 그들이 전심으로 하나님을 사랑하고 순종하도록 하실 것이다(신 30:6).

동의어 - (관련성구)

(990, 베텐) בֶּטֶן

몸, 배, 자궁
베텐은 '몸 body, 배 belly, 자궁 womb'를 의미한다.
구약성경에서 이 단어는 72회 나온다.

셈어 동족어에 의하면 이 단어의 기본적인 의미는 '내부' interior이다.
히브리어에서 이 단어는 '하복부'를 의미하며 아마르나 석판에서도 이와 같은 의미를 지닌다.
그렇기 때문에 이 단어는 '여자의 자궁' woman's womb이나 '위' stomach를 가리키기도 하며, 혹은 비유적인 의미에서 인간의 육체적인 특성을 나타내는데 사용되기도 한다.
이 단어는 때로 병행되어 나오는 레헴(자궁 womb) 보다 훨씬 더 광범위한 의미를 지닌다.

에훗이 칼로 모압 왕 에글론의 베텐을 찔렀다는 언급은 시적인 정의(이야기 따위에서의 권선징악)의 특성을 암시해준다.
왜냐하면 충분히 만족해 있는 이 통치자, 즉 '매우 뚱뚱한 이 사람'은 희생자들의 노획물로 삶을 영위했기 때문이다.

사람이 베텐(beten)을 땅에 댄다는 것은 굴욕을 나타내는 것이다(참조: 시 44:25, 애굽의 부조와 아마르나 석판).

'모태에서부터'와 '베텐의 열매'라는 어구들은 관용어로서, 전자는 '나면서부터', 후자는 '몸에서 나온 것' 혹은 '자녀'를 나타낸다.

베텐은 지혜 문학에서 인간의 가장 깊숙한 곳을 표현하거나 욕망의 자리를 나타내기 위해 여러 번 사용되었다(참조: 욥 15:35, 욥 20:20, 잠 18:8, 잠 18:20 등). 이 단어는 총체적인 인간을 나타내기 위해 네페쉬(혼 soul)와 병행되어 사용되기도 하였다. 이런 언급들에서 '몸' body은 베텐의 내장(visceral) 성질을 나타내기에는 어감이 다소 흐릿한 번역이다(시 31:9, 시 44:25, 미 6:7).

하나님을 베텐(beten)과 관련지어 언급함으로써, 그가 태아를 만들고 형성하는 분이며(욥 3:1-11, 욥 31:18, 시 139:13, 렘 1:5, 참조: 시 51:15), 어린 아이를 자궁에서 나오게 하시며(시 22:9, 사 46:3) 첫 순간부터 그 생명을 감독하시는 분(시 71:6, 사 49:1)임을 시사해 준다. 자궁의 열매는 그의 상급이다(시 127:3, 참조: 신 7:13, 신 28:4, 신 28:11, 신 30:9). 그렇지만 악인은 '모태에서부터(메라헴) 멀어졌음이여 나면서부터(밉베텐) ...거짓을 말하는도다'(시 58:3). 그리고 하나님은 간음한 여자의 자궁을 저주하신다(민 5:21).

아마도 신들이 모태에서부터 왕들을 불렀다고 하는 바벨론 사상에 대한 하나의 반론으로서, 이사야는 종을 만드시어 모태에서부터 그를 부르신 이가 바로 여호와였다고 선포한다(사 44:2, 사 44:24, 사 49:5).

동의어] (관련성구)

(2416, 하이) חַי

살아있는, 생존하여 있는

하이(형용사)는 하야(hy:j; , 2421: 살다)에서 유래했으며, '살아있는, 생존하여 있는 living, alive'을 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 500회 나온다.

이 형용사는 종종 하나님에 대한 수식 형용사로 사용되고 있으며(수 3:10, 호 2:1, 시 42:3, 등), 또한 죽었거나 말라버린 것에 대조되는 사람, 동물, 채소에 대해서도 사용되고 있다. 복수어형은 흐르는 물 혹은 신선한 물을 묘사하고 있다(창 26:19, 레 14:5, 레 14:6, 민 19:17 등).

[동의어] (관련성구)

(3824, 레바브) לֵבָב 

내부인간, 마음, 정신, 의지

레바브(명남)는 레브(ble , 3820)와 동일하며, '내부 인간, 마음, 정신, 이해력, 의지'를 의미한다.

→ 3820 레브를 보라.

[동의어] (관련성구)

(3826, 립바) לִבָּה

마음 heart

립바(명여)는 레브(ble , 3820)의 여성형이며, '마음 heart'을 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 7회 나온다.

립바는 마음이 정직한 것(시 125:4), 마음이 어두워지는 것(사 44:18), 마음이 악한 것(겔 16:30)을 묘사한다. 하나님은 마음을 연단하고(잠 17:3), 마음을 감찰하신다(시 7:9, 잠 21:2). 하나님 앞에는 인생의 마음이 완전히 드러난다(잠 15:11).

[동의어] (관련성구)

(4578, 메에) מֵעֶה

내부기관, 내장, 배, 창자

메에(명남)는 '내부기관, 내부에 있는 부분들, 내장, 배, 창자'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 32회 나온다.

셋 혹은 네 가지 예외를 제외하고 이 명사는 사람, 즉 남성 및 여성과 연관되어 있다. 2회에 걸쳐 이 단어는 바다의 큰 고기와 관련되어 사용되며 그 고기의 배가 요나의 일시적인 바다 밑의 거주지였으며 그곳에서 요나는 기도하였다(욘 2:1-2).

2회에 걸쳐 이 명사는 하나님의 감정과 연관된 구절에서 발견된다. "주의 열성(키나)과 주의 능하신 행동(게부라)이 이제 어디 있나이까 주의 베푸시던 간곡한 자비(하몬 메에카)와 긍휼(라하밈)이 내게 그쳤나이다"(사 63:15, 참조: 렘 31:20, H19).

이 단어는 사람에 대해 사용되며 성별을 교차하여 사용한다. 이 단어는 남자에 쓰일 수 있다. 욥 30:27(욥), 삼하 16:11, 삼하 17:12(다윗), 대하 21:19(여호람), 대하 32:21(산헤립), 창 15:4(아브라함).

다음의 구절에서 이 단어는 여자들을 언급한다. 시 71:6, 사 49:1(어미), 룻 1:11(나오미), 창 25:23(리브가).

종종 여성을 언급할 때, 메에는 '자궁'을 의미하는 베텐과 병행된다.

이 단어가 사용되는 세 가지의 중요한 측면이 있다. 첫째, 이 단어는 문자적으로 사용되어 사람의 내부기관, 창자, 위를 언급한다. 따라서 에스겔(겔 3:3)은 하나님께서 자기에게 보여주신 두루마리(메에는 베텐에 병행함)를 먹고 '배'와 '창자'에서 소화시키라는 명령을 받았다(참조: 겔 7:19, 네페쉬에 병행함). 대하 21:15(2회), 대하 21:18-19에서는 하나님께서 유다왕 여호람의 "창자"에 감염시키신 무서운 질병에 관한 언급이 있다. 이 질병은 어떤 종류의 복부질병으로, 아마 창자의 탈장 유무와 관련된 무서운 설사병이었음에 틀림없다.

메에가 사용되는 둘째 측면은 남녀의 생식 기관을 언급하는 경우이다. 따라서 단순히 소화기관 이상의 것이 포함될 수 있다. 우리는 지금 남녀의 생식 기관, 즉 성 기관의 측면에서 고찰하고 있다(창 15:4, 창 25:23, 룻 1:11, 삼하 16:11, 삼하 17:12, 대하 32:21, 사 48:19).

메에가 사용되는 셋째 측면은 감정의 자리를 나타내는 비유적이고 은유적인 의미를 나타내는 것이다. 우리는 이미 앞에서 하나님의 자비하심과 관련하여 언급하였다(사 63:15, 렘 31:20).

따라서 이사야는 모압에 대하여 온몸(메에)과 마음(키르비)으로 떨며 슬퍼하였다(사 16:11).

예레미야는 소리쳐 "나의 고뇌여, 나의 고뇌여"라고 울부짖는다(렘 4:19, "슬프고 아프다"). 예레미야 애가서의 기자는 유사한 감정을 표현한다(애 1:20, 애 2:11).

다윗은 하나님의 법을 자신의 "심중"에 숨긴다(시 40:8).

이 단어는 신부가 자신의 사랑하는 자에 대한 애정을 표현하는데 사용된다(아 5:4).

말의 이러한 비유는 신약성경에로 확대되어 다음과 같이 쓰인다. "자비의...창자(스플랑크나)를 입고"(골 3:12), "그리스도 안에...무슨 창자와 자비가 있거든"(빌 2:1, 한글개역 "무슨 긍휼이나 자비가 있거든").

신체기관에 관한 은유적 용법은 고대에서 더욱 일반적이었다. 히브리 사람들은 즐거움을 표현하는데 간장(카베드, 가끔 영광을 의미하는 카보드로 잘못 표기되기도 함)을, 애정에 대해서는 신장(켈라요트)을 애정과 심정에 대해서는 심장(레브)을, 자비에 대해서는 복부 기관(메임)을 사용한다(다양한 용어들을 참조). 영어에서 '심장'(heart)이란 단어는 이러한 표현의 대부분에 대해 사용되며 '심장'은 그러한 대부분의 말들에 대한 합당한 번역이 되고 있다. 물론 감정을 표현하는 신체 기관에 관한 히브리적 용법은 하등의 문제가 없다. 현대인들이 자비가 가슴에 존재한다고 생각하지 않는 것처럼 성경도 역시 자비가 복부에 존재한다고 가르치지 않는다. 히브리인들은 단순히 일반 언어 용법을 반영하고 있으며(유대인에 의하여 창안된 것이 아님), 따라서 정신적이고 감정적인 상태는 그 감정이 어떻게든 해서 영향을 미치는 기관에 의하며 묘사된다.

(참조: V. P. HAMILTON; BDB).

[동의어] (관련성구)

(5315, 네페쉬) נֶפֶשׁ

숨쉬는 존재, 영혼, 생명 등

네페쉬(명여)는 '숨쉬다, 원기를 회복하다'를 뜻하는 동사 나파쉬(vp'n: , 5314)에서 유래한 명사이며, '숨쉬는 것이나 호흡하는 존재(피조물), 영혼, 생명' 등을 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 750회 나온다.

(a) 네페쉬는 사람이든 짐승이든 간에 육체를 살아 있는 존재로 만드는 것을 의미한다. 따라서 이 단어는 어떤 경우에서(창 36:6) 소마(몸 body)로 번역되어질 수 있다. 네페쉬가 프쉬케로 번역되어 지면 프쉬케는 '넓은 의미에 있어서 인간의 생명적인 것을 의미하며'(G. Von Rad, Old Testament Theology 1, 1962, 153), 다른 말로는 살아 있는 것을 뜻하고 있다. 우리는 성경에서 '살아 있는 혼'이라는 말을 읽게 된다(창 1:20, RSV, living creatures). 죽어가는 자는 자기의영혼을 밖으로 불어내거나(AV 'gives up the ghost' 영혼을 포기한다. 참조: 렘 15:9), 혹은 영혼을 쏟아 붓는다(애 2:12). 영혼은 죽는 자에게서 떠난다(창 35:18). 그러나 영혼(즉 생명)은 육체로 되돌아 올 수 있다(왕상 17:21). '영혼은 영혼으로'라는 것은 '생명은 생명으로'라는 것을 의미한다(출 21:23). 생명의 좌소로서의 피(Blood)는 실질적으로 '네페쉬'나 프쉬케와 동일할 수 있다(창 9:4 이하, 레 17:11, 레 17:14, 신 12:23). (G. Harder).

(b) "생물"(네페쉬 하이야)는 창 1:20에서 물에 사는 생명체 피조물에 대해창 1:24에서는 땅에 사는 동물에 대해, 창 2:7에서는 사람(개역: "생령")에 대해, 창 9:10에서는 새들과 땅에 사는동물에 대해, 창 9:16에서는 사람과 동물에 사용되었다. 동일한 용어가 '모든 생물', 그리고 '사람'에 대해 사용되었다. 이런 경우에 네페쉬 하이야라는 용어는 생명을 가지고 호흡하는 모든 살아있는 피조물을 의미한다.

그러나 동일 용어 '네페쉬 하이야'가 모든 생물에 사용되었다고 해서 모든 생물이 우리 인간과 같은 혼이나 영혼을 가졌다고 생각해서는 안된다. 분명히 네페쉬의 기능과 능력에 있어서 곤충과 물고기의 네페쉬와 소, 말 등의 네페쉬와 사람의 네페쉬가 다른 것이다. 기계의 가치와 능력에 따라 장착되는 동력이 다른 것과 비교할 수 있다.

특히 인간적 존재는 본래부터 충동, 욕구, 소망, 의지를 포함하기 때문에 네페쉬는 그런 의미들로도 사용되었으며, 한 개인의 생명을 의미한다. 소생시키고 회복시키는 대상으로서 네페쉬는 영혼(soul)이라는개념과 생명 life이라는 개념을 모두 포함한다(R. V. Harris의 구약원어사전).

동물의 네페쉬와 사람의 네페쉬가 다른 것은 우선 하나님의 창조 행위에 대한 기사가 밝혀준다. 사람은 창조될 때 동물들과는 달리 생명의 숨(니셰마트 하임, 생명의 숨)을 하나님으로부터 직접 받은 것이다. 그래서 '네페쉬 하이야'가 된 것이다. 이는 사람의 네페쉬가 단순히 하나님의 말씀과 창조 의지에 의해 창조된 동물의 네페쉬와는 다르다는 것을 보여주는 것이다.

사람의 네페쉬와 동물의 네페쉬의 차이를 밝혀주는 또 하나의 성구를 생각해 보고자 한다. 전 3:19-21을 보면 "19 인생에게 임하는 일이 짐승에게도 임하나니 이 둘에게 임하는 일이 일반이라 다 동일한 호흡이 있어서 이의 죽음 같이 저도 죽으니 사람이 짐승보다 뛰어남이 없음은 모든것이 헛됨이로다 20 다 흙으로 말미암았으므로 다 흙으로 돌아가나니 다 한 곳으로 가거니와 인생의 혼은 위로 올라가고 짐승의 혼은 아래 곧 땅으로 내려가는 줄 누가 알랴"

전 3:19에서 단지 한 사건, 즉 죽음이 사람과 짐승에게 똑 같이 찾아온다는 것, 전 3:20에서 '단 한 곳으로 간다는 것은 일종의 무덤을 가리킨다. 죽음이란 누구에게나, 인간이건 짐승이건 간에 예외가 없는 것이다. 그러나 전 3:21에서 사람의 네페쉬와 동물의 네페쉬가 돌아가는 곳이 다르다는 것을 분명히 한다(전도서에서는 루아흐[영]가 사용되었지만 문맥상 네페쉬[혼]를 의미한다). 일부 학자들이 전 3:21을 회의적으로 해석하지만 매우 분명하고 명확한 어투로 '인생의 혼은 위로 올라가고 짐승의 혼은 아래 곧 땅으로 내려간다'고 말한다. 이 사실을 누가 알겠는가? 오직 하나님 선만이 아신다. 그리고 하나님으로부터 계시를 받은 자는 이 사실을 안다. 그러면 솔로몬도 알고 있었다.

(c) 네페쉬는 자아 생명의 민감한 부분으로서 감정, 사랑(Cant. 1:7), 갈망(시 63:1), 기쁨(시 86:4)의 좌소를 의미한다. 이것은 어떤 것을 더 숙고해야 할 문제는 아니다. '영혼'은 그 생명의 운동과 감정의 여러가지 표현을 나타낸다. 영혼은 인간의 내적 능력을 결합한 요소이다. 따라서 "너의 영혼을 다하여"라는 말이 성립된다(신 13:3). 영혼의 내부에서 음식에 대한 욕망(신 12:20, 신 12:21), 육체의 욕망(렘 2:24), 살인과 복수에 대한 갈망(시 27:12)이 거주하고 있다. 영혼은 자신의 감정을 표현한다. 즉 그것은 울고(시 119:28), 눈물을 흘리며(욥 30:16), "오래" 참는다(욥 6:11). 그러나 지식과 이해(시 139:14), 생각(삼상 20:4)과 기억(애 3:20)도 마찬가지로 영혼에 자리잡고 있다. "영혼"은 전 인격 곧 인간의 전 자아의 총체이다. 따라서 "영혼"은 의미상 "나 자신"또는 "네 자신"과 동일시 될 수 있을 정도이다(삼상 18:1). 창 2:7에서 네페쉬는 '사람' person, 혹은 '존재' being를 의미한다.

살아있는 피조물 역시 혼(soul)으로 묘사되어 질 수 있다. 집합적 의미에서의 살아있는 모든 것, 곧 모든 생물들(레 11:10). 율법에서 영혼(soul)이라는 말은 특별한 법규와 관련된 당사자를 의미한다(레 4:2, 레 5:1, 레 5:2, 레 5:4, 레 5:15). 사람들을 계수할 때 영혼들(souls)이라고 계수한다(출 1:5, 신 10:22). 구약성경이 죽은 사람을 가리켜 그 사람의 영혼이라 말하며 따라서 이러한 표현으로써 죽은 시체를 의미한다는 사실은 영혼이 몸과는 별개라는 개념 또는 죽을 때 영혼이 몸에서 분리된다는 개념에 구약성경이 전혀 친숙성을 가지고 있지 않다는 것을 분명히 지적해 주고 있다(민 6:6). (G. Harder)

[동의어] (관련성구)

(7307, 루아흐)  רוּחַ

숨, 바람, 영

루아흐(명여)는 루아흐(j'Wr , 7306: 숨쉬다, 불다)에서 유래했으며, 그 기본개념은 '움직이는 공기'이며 '숨(호흡), 바람, 영'을 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 730회 나온다.

(a) 숨, 호흡 breath.

① 입의 숨: 욥 15:30 하나님의 입'김'; 참조: 욥 19:17 내 '숨'; 코의 숨 애 4:20 우리의 콧'김'(왕을 가리킴); 우상에 대하여 렘 10:14 "그곳에 생기가 없다"는 것은 '호흡'이 없는 것을 가리킨다. 시 135:7, 렘 51:17, 합 2:19.

② 명령적인 말, 루아흐는 입의 호흡 곧 말하는 것을 나타낸다. (1) 하나님의 명령, 시 33:6, 참조: 사 34:16. (2) 메시야 왕의 명령, 사 11:4.

③ 단순한 숨(인 말), 욥 6:26, 욥 16:3, 렘 5:13.

④ 분노의 거친 콧 숨: (1) 하나님에 대하여, 출 15:8, 삼하 22:16, 욥 4:9, 시 18:16, 사 30:28, 사 59:19. (2) 사람에 대하여, 사 25:4.

⑤ 생명의 표시와 상징, 창 6:17, 창 7:15, 창 7:22, "기식": 겔 37:5, 겔 37:6, 겔 37:8, 겔 37:9, 겔 37:10, 겔 37:14(숨 또는 영).

(b) 바람 wind.

① (하늘의) 바람 창 8:1, 출 15:10, 민 11:31, 왕상 18:45, 렘 10:13, 렘 51:16, 시 135:7, 호 13:15, 사 40:7, 참조: 욥 26:13. 동풍 출 10:13, 출 14:21, 시 48:8, 렘 18:17, 겔 17:10, 겔 19:12, 겔 27:26, 욘 4:8. 북풍 잠 25:23. 해풍(서풍), 출 10:19. 낮의 바람, 창 3:8. 사방 바람, 렘 49:36, 겔 37:9, 단 8:8, 단 11:4, 슥 2:10, 슥 6:5. 광풍, 시 107:25. 광풍 시 148:8, 겔 1:4, 겔 13:11, 겔 13:13, 시 55:9. 뜨거운 바람, 사 11:15. 바람의 인격화, 삼하 22:11, 시 18:11, 시 104:3, 참조: 호 4:19, 시 104:4.

② (바람의) 방향 quarter, 편 side. 겔 42:16 (동)편; 겔 42:17 (북)편; 겔 42:18 (남)편; 겔 42:19 (서)편; 대상 9:24 (동서남북) 사방; 렘 52:23 사면.

③ 공기 air, 가스 gas, 사 26:18, 사 33:11.

④ 무익, 공허한 것. 욥 7:7("호흡"), 나의 생명은 바람이다. 욥 15:2("헛된 지식"). 바람의 지식은 헛된 지식이다. 사 41:29. "우상은 바람이요" 우상은 무익하거나 헛된 것이다. 전 1:14, 전 2:11, 전 2:17, 전 2:26, 전 4:4, 전 4:6, 전 6:9. 바람을 잡은 것은 무익하거나 공허한 것을 잡은 것이다. 참조: 전 1:7, 전 4:16, 전 5:15.