한국 교회, 문제는 무엇일까? (#탄핵을 앞두고)

많은 사람들이 교회를 걱정하고 있다. 교회가 세상을 걱정하는 것이 아니라 세상이 교회를 걱정한다.

심지어 교회를 향한 실망과 적대감이 교회 안에서 일고 있다. 같이 신앙생활을 했던 많은 지체들이 교회를 등지고 떠났다.

하지만 다들 문제의 심각성을 말할 뿐 신학적인 분석을 하지 않는 것 같아 부족하지만 글로 정리해 보고자 한다.

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내가 생각하는 한국 교회의 문제는 사회와의 괴리이다.

교회의 가르침과 주장 그리고 정치적 언행, 문화까지 모두 사회와 너무 동떨어져 있다. 친한 목사님 한 분이 목회를 그만두고 일반 직장에 취업하셨다. 큰 매장의 관리자로 들어갔는데 일하는 어린 친구들이 하나 같이 경계했다고 한다. 이전에 함께 일했던 크리스쳔들이 하나 같이 비상식적이고 이기적이어서 목사였던 사람이 오자 더욱 경계했던 것이다. 왜 사회의 일반적 상식과 동떨어진 신자가 많아질까? 아니 왜 교회는 갈수록 세상보다 못하게 보이는 걸까?

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이 문제의 본질에는 한국 교회가 너무 구원에만 집중한 문제가 자리잡고 있다.

특별히 구원이 지옥을 떠나 천국을 보장받는 권리로 전해지다 보니 신자들은 구원을 세상과의 분리로 쉽게 이해했다. 구원이 죄인을 불러 의로 이끄는 하나님의 행위라는 측면을 제대로 가르치지 않았던 것이다. 성도들은 점점 현실을 등지고 천국을 향해 나아갔지만 도리어 교회는 현실에 빠져들고 있었다. 성도의 우매화와 목회자의 세속화가 함께 만난 현상이 오늘날 전광훈 목사와 사랑제일교회이다. 이런 현상 속에 지적인 성도들은 신앙이 자신의 현재 삶에 어떤 의미를 갖는지 의문을 갖기 시작했다. 그릇된 교회가 아니라 진리 자체에 대한 회의로 이어지고 있는 것이다. 결국 교회는 이 현상을 정치의 우경화나 목회자의 일탈 정도로 정리해서는 안 된다. 다시 한 번 복음의 의미와 신학적 정립이 있어야 이 문제는 해결이 될 것이다. 그렇다면 교회는 어떻게 구원의 편중화에서 벗어나 균형잡힌 교회가 될 수 있을까?

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첫째, 복음이 어떻게 삶과 구분되면서 동시에 연결되는지를 신학적으로 정립해야 한다.

이 문제는 교회사에서 줄곧 제기되어왔던 주제이다. 종교개혁자들은 이 개념을 일반계시와 특별계시의 구분으로 정립했다. 하나님은 세상과 교회를 구분하여 다루신다. 하나님 나라는 교회이지 세상이 아니다. 하지만 교회는 세상의 빛과 소금이 되어야 한다. 오늘날 교회의 문제들은 이 구분을 혼동한 데서 비롯된다. 나라를 교회로 만들거나 구원을 현실문제의 해결책으로 보는 것이다. 교회는 세상과 다르며 구원은 현실문제의 직접적 해결이 아니다(구원이 곧 세상의 복이 아니다). 그렇다면 구원과 교회는 우리 삶에 어떤 의미를 갖는가? 구원은 한 개인을 죄에서 해방시켜 참된 것을 사랑하고 거짓을 버리게 한다. 이렇게 죄에서 벗어난 신자는 사회의 일원으로 돌아가 의로운 삶을 문화적으로 드러낸다. 이 패러다임의 확장이 바로 교회이다. 건강한 교회 공동체는 한 지역 사회의 허물을 바꾸어 선한 문화를 이끌어낸다. 교회는 하나님 나라의 아름다움을 이 땅에 직접 보여준다. 초대교회는 하나님 나라를 이 땅에 보여주었다. 이 땅의 나라보다 훨씬 탁월하고 아름다운 공동체를 보고 불신자들은 하나님 나라의 국민이 되고 싶었던 것이다. 또한 하나님 나라의 높은 윤리가 한 사회의 거짓된 문화를 돌아보게 하는 선한 영향력을 끼쳤다. 에베소 도시에 전방위적으로 일어났던 탈우상화가 그러한 실례이다.

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둘째, 구원의 적용은 교회 공동체 안에서 실행되어야 한다.

한국 성도들은 그동안 교회 안에서 큰 은혜를 받았다. 교회 안에 영적 에너지가 가득했다. 그런데 그 에너지를 어디로 표출해야 할지를 몰랐다. 보통 이 에너지를 한국 교회는 전도와 외연확장에 소진했다. 그렇게 다른 사람들로 채워지면 건물을 세우느라 에너지를 소진했다. 교회는 하나님의 나라다. 나라는 모든 국민의 삶의 총합과 같다. 나라경제가 수출에만 전념한다고 경제가 좋아지는 것은 아니다. 그런데 한국교회는 영적 은혜를 외부 사람들을 전도하는 데만 집중했다. 공동체는 커갔지만 모여서 실제 사랑을 어떻게 실천해야 할지는 몰랐다. 처음 올 때 반겼던 교회는 정작 새가족반이 끝나고나면 정착하기 힘든 공동체가 된다. 교회 내 학생들에게 장학금을 주는 기준은 그렇게 까다로우면서 교회 밖의 학생들에게는 그냥 장학금을 나눠준다. 교회 안에 있는 병자는 내버려두고 교회 밖에 있는 호스피스 시설에서 봉사를 한다. 나는 구제라는 개념이 성경적이지 않다고 생각한다. 받는 사람은 구제를 하나님이 주신 특권을 누리는 것이 아니라 교회의 특별한 희생을 받는 것으로 여긴다. 이제 교회도 구제가 아니라 교인들의 복지를 생각할 때가 됐다. 세상이 줄 수 없는 삶의 마지노선을 교회가 보장하겠다는 약속을 해야 한다. 이런 적극적 시도를 통해 교인들이 사랑의 실천을 할 수 있는 길을 교회가 열어주어야 한다. 이런 사랑의 실천이 실제로 이루어질 때 교회는 하늘과 땅을 잇는 공간이 된다. 이러한 실천이 없다면 교회는 하늘에만 존재하게 된다. 바로 이런 하늘의 사다리가 사라지면 교회는 반사회적이고 비상식적인 집단으로 변질된다. 교회 안에서 가난한 사람들을 돌보는 일에 열심인 신자가 국가가 가난한 사람들을 돌보는 복지에 예산을 쓰는 것에 분노한다. 교회와 사회를 분리해서 보는 것이다. 교회 안에 사회의 모습이 회복되어야 한다. 그래야 교회 역시 사회 안으로 들어갈 수 있다. 장로교의 정치체계는 대의 민주체제이다. 칼빈은 가장 바람직하다고 여긴 정치체계를 교회의 정치 체계로 끌어왔다. 교회라는 사회에서 한 성도가 잘 훈련받고 자라나야 한다. 그래야 잘 자라난 성도가 사회에 나가 선한 영향력을 미치는 시민이 될 수 있다.

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탄핵이라는 비상한 시기를 지나고 있다. 그러나 대한민국 국민들이 교회를 향한 탄핵을 앞두고 있기도 한 것 같아 마음이 씁쓸하다. 하지만 여전히 하나님 나라를 소망하는 신자들이 많다고 믿는다. 다만 교단과 영향력 있는 목회자들이 올바른 물꼬를 터주길 바랄 뿐이다.

한국교회, 이제는 현실을 직시해야 한다(상)

최윤식 소장

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      ▲최윤식 소장ⓒ데일리굿뉴스

현재 한국교회는 2가지의 급격한 변화에 직면했다. 하나는 한국교회와 성도를 둘러싸고 있는 세상에서 일어나는 ‘급격한 변화의 파도’다. 다른 하나는 한국교회 자체의 ‘급격한 쇠퇴기 시작’이라는 변화다. 

한국교회는 성장의 정체, 성장의 멈춤을 지나, 급격한 ‘쇠퇴기 시작’이라는 새로운 국면으로 진입 중이다. 무언가 잘 되는 상황에서 거대한 변화를 맞닥뜨려도 불안한데, 한국교회처럼 쇠퇴가 시작되는 상황에서 맞이하는 거대한 변화는 공포 그 자체다. 

이런 상황임에도 불구하고 한국교회는 아직도 위기감이 부족하다. 성장이 멈춘 것은 알지만, 급격한 붕괴는 자신의 목회 기간에는 일어나지 않을 ‘다행한’ 일이라고 생각한다. 

한국교회가 성장이 멈춘 원인을 외부의 공격이나 일부 목회자나 대형교회의 일탈에서 찾는다. 저출산 같은 외부적 환경 즉 사회의 심각한 변화와 세계적 경기침체의 물결에서 찾는다. 한 마디로, ‘내 잘못’은 아니라는 말이다. ‘우리 교회’ 때문이 아니라는 말이다. 이런 생각에서 벗어나지 않으면 급격한 침몰은 도둑처럼 찾아 올 것이다. 

위와 같은 요인들이 한국교회의 쇠퇴에 영향을 주지 않았다고 할 수는 없다. 하지만 위기의 근본적 원인은 아니다. 진정한 원인은 한국교회 내부, 우리 안에 있었다. 

미국교회의 예를 들어 보자. 한 보고서에 따르면, 미국교회는 1970년도를 정점으로 심각한 영적인 침체로 접어들었다. 

그 보고서가 밝힌 영적 침체의 원인은 “1970년대의 미국교인 가운데 20%는 전혀 기도하지 않으며, 25%는 전혀 성경을 읽지 않으며, 30%는 교회 출석을 정기적으로 하지 않으며, 50%는 교회 주일 학교에 출석하지 않으며, 60%는 저녁예배에 불참하며, 70%는 선교헌금에 동참하지 않으며, 80%는 각종 기도회에 불참하고, 90%는 가정 예배를 드리지 않으며, 95%는 전도하지 않는다”였다. 

‘교회가 교회답지 못하고, 성도가 성도답지 못하다’는 말의 의미는 무엇일까? ‘기도하지 않으며, 성경을 읽지 않으며, 교회 출석을 정기적으로 하지 않으며, 저녁예배에 불참하며, 선교헌금에 동참하지 않으며, 각종 기도회에 불참하고, 가정 예배를 드리지 않으며, 전도하지 않는다’이다. 이것이 우리의 진정한 현실이다. 한국교회 쇠퇴의 진정한 이유다. 

외부에서 일어나는 변화는 감지하기 쉽지만, 자신의 내부 깊숙한 곳에서 일어나는 변화들은 ‘등잔 밑이 어둡다’는 옛말처럼 감지하기 쉽지 않다. 

필자가 미래학을 공부하면서 깨달은 것은 국가든 조직이든 그것을 쌓아 올리는 것은 오랜 시일이 걸리지만, 무너지는 것은 한 순간이고, 급작스럽게 이뤄진다는 것이다. 오랜 시간 동안 공들여 세워놓은 유럽의 교회들이 무너지는 것도 한 순간이었다. 

역사도 교훈한다. 한 나라의 패망, 한 기업의 멸망의 진정한 원인은 내부에 있었다. 교회도 예외는 아니다. 서서히 성장했으니, 서서히 무너질 것이라는 생각은 ‘심각한 착각’이다. 

영국 일간신문인 데일리 텔레그라프 (Daily Telegraph)는 2000~2002년까지 영국교회의 예배 참석자가 10만 명이 줄었다고 했다. 단 3년 만에 영국 전체 출석교인의 8%가 줄어든 셈이다. 한 번 무너지기 시작하면 걷잡을 수 없다. 우리의 무너짐이 외부의 공격과 외부 환경의 변화 때문이라는 것도 착각이다. 진짜 원인은 우리 안에 있다. 

미래를 연구하는 미래학자로서, 한 가지 희망적인 이야기를 한다면, “지금이라도 우리에게 들이닥친 현실을 직시하고 이미 온 위기나 앞으로 다가올 잠재적 위기들을 심각하게 고민하기 시작한다면, 쉽지는 않아도 위기를 극복할 방법과 지혜를 배울 수 있다”이다. 

성경을 연구하는 학자로서, 한 사람의 목회자로서 소망적인 이야기를 한다면, “하나님께서는 한국교회를 아직도 버리지 않으셨다”이다. 우리가 바라는 치유와 회복, 그리도 다시 부흥하는 미래는 가만히 앉아 있는다고 그냥 주어지는 않는다. 

이는 성경의 가르침과도 일치하는 것이다. 성경은 분명히 약속한다. 우리가 어디서 떨어졌는지를 직시하고, 다시 되돌아가면, 다시 회복될 수 있다. 

앞을 내다보는 일은 어렵다. 필자가 비록 미래학(Future Studies)을 전공하면서 미래를 예측하는 기술들을 배웠지만, 인간이 미래를 정확하게 예언하는 것은 불가능하다. 미래가 불투명하고, 캄캄할 때는 ‘약속의 말씀’을 믿고 나가야 한다. 

“어디서 떨어졌는지를 생각하고 회개하여 처음 행위를 가지라”(계 2:5) “우리가 우리의 행위들을 조사하고 여호와께로 돌아가자”(애 3:40) “오라 우리가 여호와께로 돌아가자. 여호와께서 우리를 찢으셨으나 도로 낫게 하실 것이요, 우리를 치셨으나 싸매어 주실 것임이라”(호 6:1~2). 

한국교회의 신학적 문제점

오늘날 무엇이 문제인가?

오늘날 한국교회 문제의 중심에는 잘못된 신학의 목사가 있다.

시작하는 말

현 한국교회는 위기에 있다. 80년대의 풍성한 은혜의 시대를 보내고 이제 교회 존립(存立) 기반이 흔들리고 있다. 큰 도시의 대형교회들을 제외하면 소형교회들 태반은 여러 모양으로 어려움을 겪고 있다. 이런 모습은 최근 주 5일 근무제에 그 분명한 대안을 갖지 못하면서 더욱더 흔들리고 있다. 본 논문의 목적은 현재 크게 두드러진 한국교회의 문제점들에 대해 신학적 관점에서 살펴보는 것이다. 중요 내용의 범위는 한국교회의 신학적인 문제점에 초점을 맞추었으며 그 문제점에 대한 구체적인 해결책은 다루지 않았다.  

I. 한국교회의 신학적 문제점

최근 미국의 한 기독신문사는 목회자들이 생각하는 교회의 문제점을 조사했다. 물론 미국이었지만 한국과 크게 다르지 않았다. 그들이 문제점으로 삼는 주된 것들은 지나친 교회 성장주의, 목회자들의 세속화와 탈선 그리고 윤리 의식의 실종(失踪)으로 보았다. 한국교회의 신학적인 문제점들 가운데 먼저 극단적 이원론(二元論)을 다루려고 한다.

(1) 극단적 이원론(二元論)

한국교회의 신학적 문제로 먼저 극단적 이원론(二元論, dualism)을 들을 수 있다. 이원론은 일반적으로 근본적인 실재를 서로 대립하는 두 개의 것으로 주장하는 이론이다. 손봉호(孫鳳鎬, 1938- ) 교수는 이원론 정의를 “일반적으로 현실 전체 혹은 어떤 특정한 현실의 근본적인 기원을 서로 동등한 두 가지의 원칙에서 찾으려는 견해를 말한다.”라고 한다.

이원론이란 용어는 영국 동양학자 토마스 하이드(Thomas Hyde, 1636-1703)가 ‘고대 페르시아인 종교의 역사’(Historia religionis Veterum Persarum, 1700)라는 책에서 ‘선의 원리’와 ‘악의 원리’가 영구히 대립(對立)하는 종교체계를 이원론이라는 말로 부른 것에서 시작되었다고 한다.  

대표적 형태는 플라톤(Plato)의 이데아계(idea, 靈知界)와 감성계(현상계)에서 잘 나타난다. 그의 작품 ‘티메우스’(Timaeus)는 기독교에 큰 영향을 끼쳤다. 이 책은 우주론 요약으로 세상은 ‘데미우르게’(Demiurge에 의해 만들어졌다고 하며 혼돈된 물질 위에 형상의 패턴을 복사(複寫)했다고 한다.

플라톤은 주장하기를 학문은 ‘일시적인 것과 유한한 것’, ‘항상 변하는 것과 결코 영원한 것’이 아닌 것을 다루기 때문에 그것은 정확하게 진실이 될 수 없으며 우리 눈에 보이는 세계는 한 영원하고 참된 것의 복사(複寫)요 상(像)이라고 한다. 여기서 주목할 만한 것은 플라톤의 사상이 유한(有限)과 무한(無限)의 차이를(the difference between the finite and the infinite) 말하고 있다는 것이다.

이 사상은 서구의 철학사를 흘러 교부(敎父)들, 쯔빙글리, 칼빈, 그리고 키에르케고르 그리고 칼 바르트에서 변증신학으로 꽃을 피운다. 그는 이원론 사상을 설명하기를 “보이는 것들은 복사(複寫)나 유사(類似)한 것이지 그 자체가 영원한 것들이 아니다.”라고 한다.(All visible things are the copy and likeness, not the eternal things themselves. Timaeus 29c)

결국에 플라톤은 철저한 이원론 즉 실제와 현상, 이데아와 감각적인 대상, 이성과 지각, 영혼과 육신에서 전자가 후자보다 더 우월하다. 그의 이러한 사상은 알렉산드리아의 유대인 철학자요 신학자였던 필로를 통해 클레멘트, 오리겐, 어거스틴 등에게 큰 영향을 주었다.

플라톤은 또 인간의 영혼의 불멸성(不滅性)을 주장하는데 후에 기독교 신학자들이 플라톤의 이 사상에 영향을 받았다. 특히 해석적 관점에서 볼 때 알렉산드리아학파와 교부들은 플라톤의 이원론에 근거하여 성경을 알레고리 방법으로 해석했다.  

서구 철학의 이원론은 대표적으로 데카르트(René Descartes, 1596-1650)의 ‘정신과 물체’에 대한 그의 이해에서 철저하게 나타난다. 그리고 이러한 사상이 종교에서는 ‘빛과 어두움’, ‘선과 악’에서 나타난다.

기독교의 여러 개념이 또한 이원론적 대립의 구도로 이해되는 부분이 있다. 예를 들면 ‘천국과 지옥’, ‘육과 영’, ‘하나님 나라와 세상 나라’ 등이 있다. 그러나 이런 것들이 있다고 하여 기독교를 이원론의 종교라고 볼 수는 없다. 손봉호 교수는 기독교는 이원론을 주장하지 않으며 오직 ‘하나님의 절대 주권’ 사상은 이원론의 유혹(誘惑)을 물리치는 강한 무기라고 말한다.

초기 한국교회는 경건하고 헌신 된 선교사들을 통해 ‘건전한 신학’과 ‘경건한 신앙’을 이어받게 되었다. 이들을 통해 신학교가 세워지고 목회자가 배출되면서 한국교회는 일제(日帝)의 핍박과 6.25사변(事變)의 아픔을 이겨냈다. 그리고 80년대 한국은 고속 경제성장(經濟成長)으로 교회는 물질적 풍성함을 누리게 되었다.

그러나 격동기의 시련 과정을 통해 한국교회는 민족적 고통과 정치적 억압의 시대에 ‘현세와 내세’라는 도식의 이원론으로 빠져들었고 경제적 풍성함과 사회적 윤리적 자유의 시대를 맞이해서는 ‘교회와 세상’이라는 도식(圖式)의 이원론으로 빠져들고 있다.

‘현세와 내세’라는 구도에서는 기도와 기도원 그리고 치료의 은사와 신비주의의 강조에서 찾아볼 수 있다. ‘교회와 세상’이라는 구도에서는 지상 교회 내에서 특별은총(特別恩寵)의 충만함을 강조하였고 일반은총(一般恩寵)의 영역으로서 세상에서는 특별은혜의 적용이 미약했다. 전자의 경우 초월적이며 종말론적 이원론이 강했으나 후자는 점차로 영역적 이원론으로 변화하게 되었다. 결국에 한국은 수직적 신앙의 형태에서 수평적인 신앙의 형태로 점진적인 변화가 일어나고 있다.

이런 모습은 한국교회의 개인 구원을 중시한 보수적인 신앙과 사회구원을 주장한 진보적 신앙이 구원을 어떻게 이해하는 그 방식에서 분명하게 나타나며 또 교회가 외형적 모습을 중시하며 그 숫자로 많은 성장을 강조하는 오늘날의 목회신학에서 잘 나타난다. 따라서 한국 목회자들의 책임이 바로 여기에 있다. 이런 극단적 이원론적 사고의 수정 없이는 참된 목회나 성도들 교육이 바르게 이뤄질 수 없다.  

또 한국교회는 극단적 이원론으로 인해 교회가 하나님의 나라의 종말론적인 실현을 이 땅에서 감당하지 못하고 있다. 교회 안에서는 천국이지만 교회 밖에서는 비(非) 천국인 장소로 인식하고 기독교인들이 세상 사람들에게 삶의 모범을 보여주지 못하고 있다. 기독교를 지나치게 이원론적으로 강조한 결과 성도들로 이 세상에서 적응하지 못하게 만들어 버렸다. 즉 성도들은 자신이 출석하는 지역교회에 지나치게 비중을 둠으로써 그들이 사회에서 균형 있는 삶을 살지 못하고 있다.

(2) 로마 가톨릭교회로 복귀하는 현상

두 번째 오늘날 한국 개신교의 문제는 중세 로마 가톨릭교회 의식(儀式)으로의 복귀(復歸) 현상이다. 모든 교회가 다 그렇다는 것은 아니지만 ‘오직 말씀’, ‘오직 은혜’, ‘오직 믿음’을 강조했던 종교개혁자들의 정신에서 조금씩 이탈하는 모습을 여러 면에서 볼 수 있다. 한국교회의 이런 문제점을 논하기 전에 먼저 로마 가톨릭교회가 교회의 본질에서 어떻게 벗어났는지를 알 필요가 있다.

키프리안(Cyprian, 210-258)은 성례전(聖禮典, Sacrament)을 강조하면서 ‘교회’와 ‘하나님 나라’를 동일시하는 유형적 조직체로서 로마 가톨릭교회의 교회론에 기초석(基礎石)을 놓았다. “교회를 어머니로 가지지 않은 자는 하나님을 아버지로 모실 수 없다.”라고 주장했다. 그리고 또 “주교(主敎)로부터 분리되는 자는 교회로부터 분리된다.”라고 주장했다. 심지어 그는 “교회밖에는 구원이 없다.”라고 말했다.

어거스틴(Augustine of Hippo, 354-430)은 도나투스(Donatus Magnus, ?-355)와 논쟁을 통해 교회의 본질을 강조했다. 특히 예정론(豫定論, Predestination)의 입장에서 교회를 택함을 받은 자들의 단체 곧 하나님의 영(靈)을 받음으로 참된 사랑이라는 성품을 갖춘 성도의 무리로 생각하였다.

중세시대에 ‘교회’와 ‘국가’는 백성들을 다스리기 위한 하나님의 두 권세로 보았으며 교회를 더 상위에 두었다. 후에 그레고리 2세(Pope Gregory II, 669-731)는 성직자들의 권위를 더욱 강화하고 로마 가톨릭교회 교황의 권위를 더 강화했다. 그리하여 성직자들을 평신도와 분리된 계급으로 주장했다. 그리하여 그들만이 성도들의 구원을 얻는 데 있어서 주도적인 역할을 교회 안에서 실행했다.

또 로마 가톨릭교회는 자신들의 교회가 지상에 이루어진 하나님의 나라로 착각하고 조직화 된 지상 교회를 강조했다. 결국에 중세 로마 가톨릭교회는 하나님의 구원 사역을 교회와 성직자들에게 큰 역할을 둠으로써 교회와 성직자들의 권위를 더욱 강화시켰다. 이것은 분명 성경에서 벗어난 교회관이었다.

이와 유사하게 오늘날 한국교회 지도자들 역시 교회관에 있어서 심각한 문제를 안고 있다. 중세시대의 교회는 근본적으로 성직자들의 독점적(獨占的) 영역이었다. 그들은 교회 사역의 주인(主人)으로서 실질적인 권위를 가졌고 말씀의 권위보다는 교회의 전통(傳統)과 기구적인 교회 제도 그리고 외형적인 면을 강조하였다.

그런데 오늘날 한국교회 역시 독재적(獨裁的)이며 카리스마(charisma, 권위적) 목회자들이 큰 교회를 맡고 있다. 이들의 지나친 카리스마의 남용은 많은 문제를 일으키고 있다. 오늘날 한국 대교회 목회자들의 권위는 로마 교황의 권세와 견줄 만도 하다. 이런 목회자들의 교회에서 그리스도의 권위를 어떻게 찾을 수 있을까? 교회의 머리 되신 주님의 권위는 사라지고 말씀과 함께 역사하시는 성령 하나님은 소외되고 있다.

로마 가톨릭 신학자 한스 큉(Hans Küng, 1928- )은 성령은 로마 교회와 사제들에게 제한되지 않는다고 주장한다. 마찬가지로 인간의 권위가 앞세워진 유형 교회에서 성령의 생명력 있는 역사는 자리를 잡지 못할 것이다. 지금 한국교회는 말씀의 권위 즉 복음의 권위를 바르게 시행해야 할 것이다.

일반적으로 권위적이며 독재적인 목회자들은 교회의 내적이며 영적인 면의 강조보다 외형적인 요소와 조직과 행정 등 제도적인 요소들을 강조한다. 외형적인 요소의 강조는 결과적으로 인간적인 행위가 교회에서 중요한 역할을 하게 만든다. 교회의 구성원들이 이런 행위와 외형적인 노력에 신경을 더 쓰게 된다.  

하나님 앞에서 ‘오직 은혜’를 강조하며 감사로 하나님께 영광을 돌렸던 개혁자들의 정신과는 달리 인간의 외형적 행위에 강조가 심해지는 한국교회의 모습은 중세의 로마 가톨릭교회를 연상케 한다. 중세에 로마 가톨릭교회가 형식과 인간의 행위를 강조하는 것은 바로 아리스토텔레스의 형상(形像)과 질료(質料)의 개념에서 영향을 받은 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas, 1225-1274) 신학 때문이었다.

그의 신학의 중심사상인 “은총은 자연을 파괴하지 않고 완성한다.”라는 말은 로마가톨릭 신학의 핵심이 되었다. 그는 어거스틴의 은총론에 근거해 하나님이 인간의 회심의 원동력이라고 말했으나 은혜를 받아들이는 데는 인간의 자유의지(自由意志)를 강조했다. 따라서 후에 로마가톨릭에 구원에 있어 공로(功勞) 사상을 제공해 주는 결과를 초래했으며 구원을 ‘말씀’과 ‘은혜’에서 멀어지게 만들었다.

이 같은 중세의 로마 가톨릭교회의 문제점들은 오늘날 한국교회에서도 그대로 나타난다. 바로 이런 인간의 열심과 봉사를 강조함으로써 그런 외형적인 요소들을 신앙의 열매와 기준으로 삼는 경향을 보이는 점이다. 특히 세속의 문화와 물질주의에 영향을 받은 한국교회는 인위적인 교회의 행사와 외형적인 행위의 표출을 벗어버리고 오직 하나님의 은혜를 강조하는 개혁자들의 정신으로 돌아가야 한다.

또 로마 가톨릭교회는 사도 베드로의 후계권을 주장함으로써 비역사적이며 비성경적인 교황권의 강화로 인해 개혁자들의 비판을 받았다. 그런데 오늘날 한국의 일부 대형교회에서 담임 목사가 자기 아들에게 변칙적인 방법으로 자신이 섬기던 교회의 담임 목사직을 물려주는 후계 문제는 교회론의 심각한 변질을 보여주는 실례이다. 로마 가톨릭교회가 주장하는 사도 베드로의 후계권을 신학적으로 비판했던 개혁자들의 우려와 비판의 소리가 이들에게는 들리지 않는다.

(3) 교회의 외형적 대형화

또 다른 한국교회의 문제점은 교회의 외형적(外形的) 대형화(大型化)를 지적할 수 있다. 그렇다고 한국의 모든 대형교회가 다 잘못되었기 때문에 문제가 있다는 것은 아니다. 큰 교회로서 말씀을 올바르게 전파하고 성례전(聖禮典)과 올바른 치리(治理)를 시행하며 그리고 평신도에 대한 철저한 제자훈련을 통해 성경적인 교회를 이룩하는 교회도 있다.

그러나 일반적으로 한국교회는 세속적이며 또 인위적인 방법으로 교회를 외형적으로 대형화하려는 노력이 지속적(持續的)으로 시도되어왔다. 그러나 말씀의 굳건한 기초 없이 그리스도에 대한 사랑과 형제에 관심 없이 거대한 외형적 조직체로서 대형교회의 모습은 미래 한국 개신교의 장래에 심히 우려되는 바이다.  

오늘날 한국 개신교의 대형교회들은 여러 모양으로 많은 문제점을 표출하고 있다. 이 모습들은 사회에서도 비판의 대상이 되고 있다. 이런 대형교회의 출현은 먼저 목회자들이 외형적 성장에만 치중한 목회 철학에서 비롯된 것이다. 목회자들이 지나치게 교회를 외형적인 성장에 목표를 둔 것이다. 특히 로버트 슐러(Robert Harold Schuller, 1926-2015)의 영향으로 성장한 어떤 초대형 교회는 많은 목회자의 꿈이 되었다. 그래서 학자들 가운데 오늘날 한국교회에 교회 성장이라는 새로운 신화가 존재하게 되었다고 한다.

또 교회 성장론(Church growth)의 대가 맥가브랜(Donald Anderson McGavran, 1897-1990)의 ‘교회 성장이론’ 역시 한국교회의 대형화에 이론적 영향을 주었다. 이런 영향들은 결국 교회의 본질에 대한 목회자들의 인식에 많은 변화를 주었다. 즉 교회의 본질적이며 영적인 면보다는 외형적이며 형식적인 면에 더 많은 강조를 두게 되어 결국 초대형교회의 탄생을 보게 되었다. 또 한국교회의 대형화는 결국 미국의 상업주의와 실용주의 철학이 스며든 것으로 볼 수 있으며 결국 초대 한국교회의 순수했던 모습과 개혁자들이 주장했던 올바른 교회의 본질에서 멀어지고 있다.(각 교파의 세계 최대 교회가 대부분 한국에 몰려 있다.) 

이런 대형교회로 인한 가장 큰 피해자는 주변의 소형교회들이다. 대형교회는 주변의 소형교회 존폐(存廢)에 심각한 영향을 끼쳤다. 대형교회는 카리스마적인 당회장과 함께 최신의 모든 시설을 갖추며 교회 프로그램의 풍성함과 전문 교육자를 통한 봉사 그리고 교회 버스운영을 통하여 많은 성도를 예배당으로 끌어모았다.  

이런 결과가 나약한 작은 교회에 결정적인 타격을 주었다. 많은 초년의 교역자들에게 목회에 대한 희망을 꺾어 버렸고 기독교 공동체의 일치성에 크게 손상을 가져왔다. 따라서 대형교회의 출현으로 한국교회 생태계에 지각 변동을 일으켰으며 수백 명의 목회자와 수천 명의 장로와 권사들이 함께 모여 봉사하는 초대형교회가 있게 되었다.

많은 대도시의 대형교회들의 경우에 수만 명의 성도를 가지며 거액의 헌금이 모이며 사회적 유명인사들이 교회를 매워가면서 교회의 문제점은 바로 담임 목회자의 힘 있는 모습 속에서 나타나고 있다. 또 대형교회가 보여준 문제점은 재벌 기업을 닮은 모습을 보여주고 있다. 대형교회 목사들은 재벌 기업의 왕 회장처럼 행세한다고 한다. 겸손하고 섬기는 종의 모습은 사라지고 지배하고 명령하는 과거 교황과 같은 권위적 변형된 성직자의 모습은 한국교회의 미래를 어둡게 한다.

루터가 이런 잘못된 로마 가톨릭교회 성직자들의 문제점들을 바로 고쳤던 것을 다시 한번 되새길 필요가 있다. 얼마 전 한국의 어떤 대기업에서 누가 왕 회장의 후계자가 되느냐가 온 여론을 시끄럽게 뒤흔들었다. 이런 현상이 서울의 몇몇 대형교회에서 최근에 시끄럽게 기독교계와 일반 매스컴에 공개되었다. 교회의 담임목사의 아들이 대를 잇는 세습문제의 부작용이 언론에 보도되었다.

이런 절차는 아들의 목회철학과 인격에 대한 철저한 검증이 없이 또 교인들의 동의가 합법적으로 이루어지지 않는 상태에서 위로부터 내려오는 강한 카리스마로 처리하게 된다. 어떤 학자들은 몇몇 대형교회에서 나타나는 목회자 세습(世襲)이 한국교회의 물량주의와 잘못된 소유의식에서 비롯된 것이고 비판했다.

이제 기존의 대형교회 지도자들은 교회의 성장과 발전에 급급하지 말고 이 시대에 하나님의 뜻을 실현하는 도구로서 겸허하게 욕심을 버리고 모든 교회의 권세(權勢)를 주님께 맡겨야 한다. 아울러 우리 모두 기존의 대형교회를 검증하고 감시하고 비판하지 못한 책임을 느껴야지 않겠는가? 이것은 대형교회에 대한 간섭이 아니라 한국교회의 공동체를 회복하는 데 있어 절실한 과제이며 그리스도의 몸으로 구성된 유기체로서 교회에 대한 사랑이다.  

성도들이 대형교회에 출석하는 것이 특별한 권리를 누리는 것이 아니라 이웃의 어려운 교회에 대한 책임과 가난한 이웃에 대한 구제와 봉사 그리고 부패한 사회 속에서 참된 성도의 삶을 실천하기 위한 그리스도 군사의 훈련장으로 삼아야 한다. 대형교회의 목회자가 사회에서 명예와 권위를 입는 것이 아닌 철저한 자기반성과 그리스도의 참된 사랑을 나누며 자신의 사사로운 생각을 버리며 주님의 참된 뜻을 실현하는 종으로서 모범을 보여야 한다.

(4) 개교회주의

한국교회는 그 저변에 개교회주의(個敎會主義)라는 사상으로 교회의 성장 신화를 이룩해 왔다. 그러나 지금의 시점에서 지나친 잘못된 개교회주의를 해체하고 기독교의 보편성(普遍性)과 통일성(統一性)을 추구해야 할 시대적 사명을 갖게 되었다.

개교회주의란 무엇인가? 주님의 교회로서 보편성과 통일성 그리고 우주적인 참된교회를 추구하지 않고 오직 유형적 교회로 자신의 지(支) 교회의 외형적 성장만을 목표로 두는 것이라고 정의할 수 있다. 이런 한국교회의 개 교회주의가 나타난 배경에 대하여 어떤 학자들은 네비우스 방법의 부정적인 면이 바로 개 교회주의를 낳았다고 한다.

초기 한국교회가 외부의 도움 없이 스스로 경제적으로 독립하기 위하여 사용된 이런 네비우스 방법은 개 교회의 발전에 중요한 원동력이 되었다. 이런 면은 물론 잘못된 것은 결코 아니다. 그러나 자신의 교회만의 독립과 성장이 지상명령이나 되듯이 지나치게 될 때 타 교회에 부정적인 영향을 미치기 때문이다.

또 개교회주의는 잘못된 교파의식에서 나온 것으로 볼 수 있다. 자신이 속한 교단의 강조와 타 교단에 대한 지나친 경쟁으로 기독교의 공동체 의식이 사라졌다. 이런 문제는 노회나 총회에서 타(他) 교단과의 교회의 통일과 협력을 이룩하지 못한 결과이다. 외국과는 달리 한국처럼 교파의 벽이 높아서 그 누구도 그것을 허물지 못할 정도이다.

이런 개교회주의는 자신의 교회만을 성장시키려는 세속적 사고에 집착할 때 더욱더 심하다. 교인의 숫자만 많고, 건물을 크게 짓고, 헌금이 풍성한 그런 교회관을 목표로 할 때 발생한다. 이런 교회관으로 성장한 교회는 총회나 어떤 단체의 의견도 듣지 않으며 심지어 자신들의 교회가 하나의 큰 독자적인 힘을 가지고 있다고 여긴다. 이런 교회는 기존의 교회의 법을 어기고 비상식적이며 비윤리적으로 방법으로 교회를 움직이게 한다. 이런 사상에는 교회의 종말론적이며 보편적 교회관이 사라지게 된다.  

개 교회주의의 심각한 원인 중에 근본적인 것은 지나친 무자격 목회자의 과잉 배출이다. 현 한국과 미주의 각 교단 신학교와 신학대학원에서 졸업하는 신학생은 정확한 통계를 알 수 없으나 상상을 초월한다. 따라서 많은 목회자가 서로 심한 경쟁을 해야 하는 결과를 만들었다.

어떤 학자는 그 나라의 젊은 종교인들이 지나치게 많아지면 나라가 부정적인 면도 많이 나타난다고 밝히고 있다. 그런 이유는 사회적 활동과 봉사를 한창 할 나이에 비생산적이며 정적인 삶에 많은 에너지를 쓰기 때문에 국가적인 손실이 커진다는 것이다. 따라서 티베트와 같이 승려가 지나치게 많은 나라가 대표적이라고 말한다. 한국의 개교회주의 문제점은 여러 가지로 나타난다.

첫째, 개교회주의는 기독교의 본질을 훼손시킨다. 

주위의 주님의 형제 교회들을 같은 공동체로 보지 못하고 교회들을 지나치게 경쟁적으로 보며 교회의 통일성과 협력을 파괴한다. 이런 결과는 이단을 적절하게 대응하지 못하게 하며 기독교가 감당하는 사명을 효과적으로 실천하지 못하게 한다. 예수 그리스도의 피와 순교자의 피로 탄생한 기독교 교회의 권위를 추락시킨다.

둘째, 지나친 개교회주의는 독선과 아집으로 빠져 극단적으로 흐를 때는 이단으로 빠지기 쉽다.

특히 개 교회주의 속에서 강한 카리스마가 교회에 미칠 때는 이미 노회와 총회 그리고 교계의 올바른 조언을 더이상 듣지 않는다. 지난 과거를 보면 이단들이 어떻게 거대한 모습으로 형성되었는지 고찰하면 이런 개 교회주의는 심각한 문제이다.  

셋째, 개교회주의는 성도들을 교회에만 묶어 놓아서 사회에서 빛과 소금의 역할 그리고 봉사의 역할을 적극적으로 못하게 한다.

성도의 신앙생활의 영역이 교회 영역에 한정되어 역동적인 하나님 나라의 건설을 하지 못하고 지역적이며 현세적이며 형태적으로 흐르게 한다. 개교회주의의 사고는 하나님에 대한 봉사가 오직 개교회에만 국한되어 아브라함 카이퍼가 주장한 사회, 문화, 정치, 경제, 교육 등등에서 하나님의 영역 주권의 실현을 보지 못하게 한다.

자신의 대형교회를 사임하고 학교를 빌려서 예배를 드리는 김동호 목사는 한 일간지에 이렇게 말한다. “그동안 한국교회는 너무 교회만을 위해 살아왔어요, 그러다 보니 교회 일만 열심히 하고 사회에는 적응하지 못하는 이상한 종교인도 생겼지요. 건실한 사회인 특히 다른 사람을 위한 삶을 사는 지도자를 양성하는 데 교회의 역할을 집중해야 합니다.” 그의 말은 한국교회 성도들이 개교회주의에 묶여 사회에서 문화적인 사명을 감당하지 못하는 점을 정확하게 지적하는 말이다.

(5) 한국교회의 무속적 요소들

현재 21세기 한국 사회는 무속(巫俗)으로 어울려진 희귀한 문화 현상을 보이고 있다. 심지어 세계적인 예술인 백남준의 예술이 샤머니즘(shamanism)과 통한다는 논의가 일고 있다. 우리 사회는 무속이 마치 오늘날 미풍양속인 것처럼 우리 고유의 전통문화로 우리의 시선을 속이고 있다. 이런 모습들은 국제회의 및 제 의식 그리고 대중매체를 통한 전파에서 찾아볼 수 있다.

몇 년 전 유네스코 한국위원회가 주최한 샤마니즘 국제대회에서 학자들이 샤만 유산의 마지막 발견이 한국에 있음을 직시하면서 한국의 샤마니즘의 보존을 위한 연구가 심도 있게 발표되었다. 과거 역사 속에서 무속으로 종교화된 한민족 삶이 포스트모던(postmodernism) 시대에 새로운 문화를 입고 서서히 부활하고 있다.  

안타까운 현실은 한국의 사회단체가 행사에서 진혼(鎭魂)굿이 자연스럽게 수행한다고 한다. 또 최근에는 일간지들이 미신(迷信)을 조장하는 무속인 광고를 여과 없이 자유롭게 싣는다. 심지어 휴대전화나 무선 인터넷 서비스를 통한 무속인들의 활동은 어떤 상담자보다 인기가 대단하다. 서울 강남의 어떤 동네는 무속 왕국으로서 심지어 신세대까지 무속인들이 공략하는 모습이 매스컴을 통해 방송됐다. 무속(巫俗)이 판치는 한국 사회에서 교회는 미신(迷信)을 타파하고 사람들로 참된 진리를 바라보게 하며 참된 하나님을 믿도록 역할을 할 시대가 되었다.

샤마니즘(shamanism)에서 ‘샤만’은 시베리아 퉁그스족 언어 ‘saman’(주술사)에서 유래했는데 무녀(巫女), 예언자(豫言者), 의사(醫師)를 뜻한다. ‘샤만’의역할은 병마를 축출하고 재난과 불행을 예방하는데 주목적이 있다. 결국에 제사의식(祭祀儀式)의 실리 본위의 원시적 종교형태이다. 한국 무속(巫俗)의 기원이 언제였는지는 분명하지 않지만 아주 오랜 고대사회 때부터 한민족의 주요한 신앙형태였다는 것은 분명하다.

학자들에 의하면 국조(國祖) 단군(檀君)이 무당(巫堂)이라는 설도 있다. 무속이 문헌상에 분명히 나타나는 것은 삼국시대로 김대문에 의하면 신라 2대 왕 남해차차웅(南解次次雄)은 왕호(王號)이자 무칭(巫稱)을 의미하며, 이 외에도 ‘삼국사기’(三國史記), ‘삼국유사’(三國遺事)에 단편적으로 백제, 고려의 왕들이 무당을 이용한 기록이 있다. 이같이 한민족의 오랜 역사를 가진 무속은 오랜 세월의 흐름에도 한때 멸종한 듯하다가 최근에 한국의 불황과 직업의 불안정 속에서 대다수 사람과 특히 신세대 젊은이들 속에서 그 전성기(全盛期)를 누리고 있다.

그렇다면 오늘날 한국교회는 이런 무속(巫俗)이 난무하는 시대 속에서 이런 무속적 요소들로부터 자유로운지 돌아볼 필요가 있다. 이런 요소는 전도(傳道)에서 나타난다. 전도할 때 기독교를 기복(祈福) 종교로 오해시켜서는 안 된다. “예수 믿고 복 받으세요.”라는 말을 흔히 듣는데 이 말은 오해의 소지가 많다. 마치 기독교가 물질적인 축복을 제공하는 샤마니즘 종교로 인식되기 쉽다.

성경이 말하는 전도 내용은 예수를 믿으면 죄를 용서함을 받고 구원을 받으며 하나님의 자녀로 하나님과 나 사이에 올바른 관계가 형성되어 이웃과 사회를 향한 하나님 나라의 건설을 위하여 살게 된다는 것이다. 그러나 이 구호의 무속적인 위험은 예수를 믿는 것이 물질적인 축복과 정비례한다는 믿음이다. 한때 유행한 ‘삼박자 구원’처럼 예수를 잘 믿으며 잘 살고 내 영혼이 매사에 잘된다는 의미로 된다는 것이다.

결국에 이런 신앙은 현세(現世) 중심의 기복(祈福) 사상이라고 볼 수 있다. 이런 종류의 축복을 강조하는 신앙은 예수를 믿기 때문에 따라오는 영혼의 투쟁, 질병을 통한 하나님의 섭리, 가난 속에서 역사하시는 하나님의 사랑은 찾아볼 수 없다. 영적이며 종말론적인 신앙을 강조한 바울의 경우는 오히려 반대로 고난의 모습들이 더 많이 나타난다.

어떤 교회는 그 사역이 성령의 역사와 샤마니즘적 형태와 차이점이 힘들 정도다. 성령 하나님은 생명의 하나님으로서 인격적이시며 우리의 구원을 완성하시는 삼위일체의 하나님이시다. 그러나 카리스마를 강조하는 교회에서는 주로 성령은 병을 고치며 신비한 은사를 제공하는 영적인 기능을 담당하는 분으로만 이해한다.    

무당의 역할이 병든 자를 고치는 주된 임무와 마찬가지로 성령 하나님의 역사를 병을 고치는 일에만 제한하면 우리의 신앙생활은 성령이 오셔서 이 세상에서 역사하는 하나님 나라의 완성을 제한하는 것이 된다. 이런 성령 하나님의 제한은 성령의 충만함이 인격적이며 형제를 사랑하고 사회를 위한 봉사로 이어지는 것을 망각(妄覺)하게 한다.

교회에서 봉사하는 일을 기복적(祈福的) 신앙으로 강조하는 경향이 많다. 이런 배경은 목회자가 건전한 신학을 알지 못하는 데서 기원한다. 만일 어떤 성도가 교회에서 물질적 드림이나 봉사의 일을 통해 하나님의 ‘물질 축복’이 자신을 위해 임한다고 믿는다면 그것은 기복신앙(祈福信仰)에 가깝다.

아무 조건(條件) 없이 감사한 마음으로 모든 것을 하나님께 드리는 게 참된 헌신(獻身)이다. 어떤 대가(代價)를 기대하고 자연에 속한 물질을 드린다면 로마 가톨릭교회의 실수를 다시 반복하는 것이요 제물을 통해 현세에서 복을 얻으려는 무속적 기복신앙이다. 하나님께 드리는 것과 봉사는 하나님의 은혜(恩惠)에 감사를 표하는 것이요 하나님의 영광을 위하는 것이며 궁극적으로 하나님 나라의 건설을 위한 일이다.

(6) 목회자 윤리의 실종

한국의 많은 목회자가 그리스도에 대한 헌신(獻身)과 기도 그리고 설교와 심방을 통하여 나타난 그들의 삶에 대하여 존경을 받아 왔다. 그러나 불행하게도 최근 지면에 쓰기 민망할 정도로 목회자 윤리(倫理)가 붕괴(崩壞)되고 있다. 기독교는 윤리에서도 성경을 기반으로 하는 최고의 윤리 종교이다. 따라서 목회자는 지도자로서 윤리의 모범이 되는 게 당연하다. 그런데 오늘날 목회자 가운데 하나님의 선택 도구로 자신의 사명을 망각하는 이들이 많이 있다.  

최근 언론이 나타난 목회자의 윤리문제와 관련된 대표적인 사례를 보면 목회자의 윤리의 심각성을 우려하지 않을 수 없다.

• 몇 년 전 부천에서 자신의 교회가 부흥되지 않는다고 자신이 사는 이웃집들에 방화를 저질은 목회자가 있었으며,

• 일만 악의 뿌리가 되는 돈에 노예가 되어 노름에서 번 돈을 주지 않는다고 채무자의 손을 자동차 바퀴로 밟은 목회자가 있었고,

• 산업금융채권 위조단을 만들어서 개척교회를 세우며 좋은 일에 쓰겠다고 말한 모 신학교의 부학장이 있었으며,

• 몇몇 목회자들로 만으로 구성된 교회가 교회 재정 사용을 문제 삼아 자기들의 공동체에 속한 한 목회자의 아내를 집단 살해하고 오랜 동안 시신을 부활시키려고 소동을 일으킨 목회자들이 있었으며,

• 평소 지역 주민에게 존경받고 참신했던 목회자가 빚을 갚기 위해  외설적인 비디오를 제작하여 판매하려다가 적발된 일이 있었다.

이런 일들은 목회자 윤리의 전형적인 사례로 볼 수 있다. 그러나 무엇보다도 목회자의 윤리의 심각성은 바로 성적타락에서 심각성이다. 사람들은 이 시대를 감각(感覺) 시대라고 부른다. 다른 말로 감성(感性) 시대라는 말이다. 그 대표적으로 감각적 성(性)의 드러남이 현대사회의 큰 특징이다. 한가지 예를 들면 결혼 전 성(性) 경험은 해마다 그 비율이 올라가고 있다.

국내 모 대학생들의 순결(純潔) 의식 조사에서 절반 이상이 혼전순결을 안 지켜도 문제가 없다는 것으로 나타났다. 남학생이 여학생보다도 성욕이 강하다는 것에 반대하는 의견이 더 많이 나왔다. 이런 조사에서 보듯이 이제 젊은이들 사이에 기존의 성윤리(性倫理)가 다 무너지고 있다. 젊은이들 가운데 인생을 쾌락적(快樂的)으로 즐기고 보자는 사고(思考)로 전환 되고 있다.  

사회는 사회대로 많은 인터넷 음란(淫亂) 사이트가 극성을 부리고 있다. 무작위로 수시로 많은 사람에게 매일 공격적으로 이 메일(e-mail)로 음란물(淫亂物)을 전송하고 있다. 심지어 청소년들의 이 메일에까지 보내고 있다. 이런 가운데 바로 성적인 탈선의 문제는 이제 목회자들에게 예외가 될 수 없게 되었다.

기독교 여성상담소에 따르면 1998년 7월부터 2000년 10월까지 교회 내 성폭력 건은 51건이었으며 이중 목회자 관련 성폭력(性暴力)은 46건으로 나타났다. 한국성폭력상담소 1999년 통계에서도 성직자 관련 성폭력 신고 건은 모두 32건이다. 하지만 감추어지고 알려지지 않는 성폭력의 특성을 고려할 때 목회자의 이성(異性) 문제는 너무나 심각한 상태에 이르렀다고 볼 수 있다.

오늘날 목회자가 이성(異性)과 불미스러운 문제로 교회로부터 사임을 강요당하거나 교회를 떠나는 일이 이제 비일비재하다는 사실이 이 같은 주장을 뒷받침하고 있다. 성적 타락은 목회자에게 치명적인 것으로 성(性) 개방 시대에 목회자의 윤리 의식에 대한 철저한 교육과 검증 그리고 철저한 책임이 요구되고 있다.

또 목회자의 탈선은 교회 재정(財政) 관리 문제에서도 나타나고 있다. 최근 미국의 복음주의 학자가 한국에서 열린 세계 복음주의 신학회에서 발표하는 내용 중에 미국의 대형교회의 목회자들 역시 고액(高額)의 사례비를 받고 있다고 비판했다.

최근의 한 언론에 보도된 바에 의하면 한국의 어는 초대형 교회의 목회자는 연 1억 정도의 십일조를 교회에 헌금한다고 한다.(연간 수입이 10억이라는 말 – 편집자) 요즘 한국 어떤 목회자는 조용한 사임이나 퇴임을 조건으로 교회와 거액을 협상하는 실정이다. 교회 재정과 관련해 어떤 목회자는 교회 재정을 개인 용도로 사용하고 심지어 성도들의 헌금까지 부당한 방법으로 횡령(橫領)한다고 한다.  

한국교회의 목회자들을 유혹하는 또 다른 것은 명예(名譽)에 대한 욕망이다. 무슨 협의회 회장이니 노회장이니 총회장이니 하는 명예의 타이틀에 목매는 목회자들이 많다. 그 명예의 직함보다는 섬기는 리더로서 봉사하는 종으로서 그 사역을 모든 사람의 추천과 자신의 헌신 된 마음으로 그런 일을 한다면 너무나 아름다울 것이다.

그러나 그런 명예가 걸린 일에 서로 하려고 세상 술수와 야비한 방법을 쓰고 그것도 돈을 뿌리며 상대 후보와 깨끗하지 못한 경쟁을 통해 선거에 이기려는 현상은 목회자의 윤리에 심각한 병리(病理)이다. 최근 어떤 교단에서는 제비뽑기를 통하여 총회장을 선출했다. 이것은 학자들이 오래전부터 주장해 왔던 것으로 한국교회의 장래를 희망으로 이끌 수 있는 좋은 사건이다.

또 최근 한국교회는 목회자들이 지나치게 권위(權威)를 주장한다는 비난의 여론이 높다. 목회자들 역시 개 교회에서 지나친 자신의 권위를 강조하지 말고 평신도에 대한 배려와 그들이 개 교회에서 받은바 은사를 충분하게 사용하여 주님의 교회를 바르게 성장하는데 도와주어야 한다.

교회는 목회자가 왕 같은 지위를 행사하는 곳이 아니다. 손봉호 교수는 대형교회의 목회자들이 대부분 목에 힘을 너무 준다는 것을 지적하면서 그렇지 않은 분은 많지 않다고 한다. 그리고 그는 목회자의 윤리에 대해 몇 가지의 좋은 조언을 한국교회에 남겼다. 한국복음주의 협의회와 한국기독교총연맹의 목회자 윤리 강령은 다음과 같이 말한다.

목회자는 하나님의 특별한 부름을 받아 하나님 백성에게 그의 말씀을 가르치고 그 말씀대로 살도록 지도하는 사명 받았다. 그러므로 목회자는 자신이 먼저 하나님 말씀을 올바로 알아야 하고 그 말씀을 순종하는 데 있어 모든 성도의 모범이 되어야 한다. 스스로 지키지 않는 가르침은 위선이요, 성도들의 성화와 복음전파에 큰 방해가 된다.

2. 한국교회 문제 극복을 위한 과제

▸ 한국교회는 잘못된 극단적 이원론의 세계관을 버리고 삶의 모든 영역에서 하나님의 주권을 강조해야 한다. 하나님의 나라는 이 땅과 분리되어 내세에 가는 곳이 아니라 바로 이 땅 위에서 종말론적으로 실현되어가는 과정임을 교회에서 주장해야 한다. 세상에서 도피하거나 적당하게 사는 것이 아니라 성경적 기독교 세계관에 근거한 문화의 개혁자로서 사는 그리스도인의 삶을 강조해야 한다.  

▸ 잘못된 중세 로마 가톨릭교회의 전철을 밟지 않기 위해 이제 한국교회는 하나님의 은혜가 강조되며, 오직 주님의 권위, 말씀의 권위, 성령님의 권위가 시행되어야 할 것이다. 지나친 목회자의 카리스마와 맹목적 권위보다는 목회자의 참된 기능과 평신도들 은사에 따른 교회 지체로서의 참여가 요구된다. 이렇게 될 때 한국교회는 오늘날의 문제점들을 극복할 것이다.

▸ 한국교회가 지금과 같은 모습의 대형교회를 선호하고 새로운 변화가 일어나지 않는다면 다가오는 하나님 나라의 실현에 걸림돌이 될 것이다. 우리 모두 대형교회가 참다운 교회의 모습을 되찾고 올바른 교회의 사명을 감당하도록 감시와 철저한 비판이 필요하다. 이런 사역을 통하여 약화 일로에 있는 한국교회에 새로운 성령의 역사와 구원의 역사가 이루어질 것이다.

▸ 과거 한국교회는 개 교회주의의 긍정적인 면을 통해 교회에 대한 사랑과 기도 헌신과 봉사를 통하여 교회를 성장시켰다. 그러나 지금의 시점에서 개 교회주의는 기독교의 연합성과 통일성을 간과하여 지나치게 세속적인 모습으로 변해 버렸다. 이런 잘못된 개 교회주의 사고를 과감하게 떨쳐 버리고 모든 교회는 주님의 교회라는 사고의 실현화가 요구되고 있다. 이런 일을 통해 한국교회는 올바른 말씀의 적용과 성령이 하나로 매는 역사를 통하여 새롭고 건전하게 성숙해질 것이다.

▸ 한국교회는 샤머니즘의 요소들을 스스로 버릴 때가 되었다. 과거 경제적 어려운 시대에 기복적 물질의 풍성함에 대한 강조는 사람들이 받아들였다. 그러나 기복적인 강조는 기독교의 본질을 흐리게 한다. 한국교회는 성경대로 축복을 바르게 가르쳐야 한다. 성령 하나님에 대해, 교회에 대해, 예배에 대해 그리고 하나님의 나라에 대하여 올바른 신학을 가르쳐야 한다.

▸ 또 현세 중심적 구원의 축복은 이제 수정되어야 한다. 참된 축복은 그리스도를 통해 점진적으로 완성되어 가는 것이지 현세에 결코 완전하게 이루어지지 않는다는 것을 가르쳐줘야 한다. 우리가 사는 이곳은 완성된 천국이 아니기 때문이다.  

▸ 이젠 한국교회의 목회자들은 자신을 돌아보고 올바른 목회자 윤리에 대한 의식이 먼저 새롭게 개혁되어야 한다는 것이 일관된 지적이다. 목회자는 신앙과 윤리가 조화를 이루어 타의 모범을 보이며, 비성경적 권위주의를 탈피해야 하며, 주의 종으로서 청지기 의식을 가지며, 영성뿐 아니라 전인격의 수양도 필요하다. 복음전파에 헌신한 바울을 보면서 다시 한번 윤리가 무너져 가는 이 시대 속에서 목회자 윤리의 회복을 위한 성령의 역사를 기대해 본다.

마치는 말

한국교회의 신학적 문제점들은 다양한 한국적 상황에서 형성되었다. 또 현대의 세속적 사상에 의해 교회가 변질이 된 모습을 그대로 보여주고 있다. 한국교회 역시 중세의 로마 가톨릭교회의 전철을 많이 닮아 가는 현상은 한국교회가 성경에서 점점 벗어나고 있음을 말하는 것이다.

다시 한번 한국교회는 성경의 권위를 지키며 신학과 목회가 성경으로 검증받아 참된 교회를 위한 올바른 신학의 모습을 되찾아야 할 것이다. 한국교회의 신학적 문제점은 이제 그 극복의 과제를 남겨 두고 있다.(*) 글쓴 이 / 안명준 교수(평택대 조직신학) 출처 : https://godpeople.or.kr/mopds/34033

신약성경에서 교회란 말은 영적으로 거듭난 구원받은 성도들을 지칭하는 것이지, 교회 건물이나 구원받지 못한 가짜 교인들의 집단을 가리키지 않는다. 
기독교의 핵심은 구원관이므로 여기서는 천주교의 구원관과 국내 주요 개신교파의 구원관 그리고 성경적인 구원관에 대해 알아 보자.

먼저 신약성경에 나오는 성경적인 구원관에 대해 살펴 보자. 신약성경적인 용어로 ‘구원받는 것’은 죄와 죽음과 지옥에서 의와 영생과 천국으로 구원받는 것을 의미한다. 예수님도 친히 말씀하시기를 “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 저를 믿는 자마다 멸망치 않고 영생을 얻게 하려 하심이라(요 3:16)”고 했다. 그러므로 예수님을 구주로 믿는 것이 영원한 멸망인 지옥으로부터 영원한 생명인 영생을 얻는 구원받는 방법임을 알 수 있다.

그러나 사람들은 교만하여, 자기를 구원하기 위해 스스로는 아무 것도 할 수 없고 예수님을 믿어야만 된다는 생각을 거절하기 일쑤다. 때문에 그들은 이 단순한 구원의 길 대신 다른 많은 대용품을 만들어냈으며 이 대용물들은 수많은 사람들을 영원한 파멸로 이끌어갔다. 구원에 관한 이와 같은 잘못된 생각들에 대해 성경은 다음과 같이 논박한다.

(1) 자기가 선택하는 어떤 종교를 진실히 믿고 실천한다 해서 결코 구원받을 수 없다. “다른 이로서는 구원을 얻을 수 없나니 천하 인간에게 구원을 얻을 만한 다른 이름을 우리에게 주신 일이 없음이라(행 4:12)”.

(2) 하나님의 율법을 지킴으로써 구원받을 수는 없다. 왜냐하면 그것을 온전히 지킬 수 있는 사람은 아무도 없기 때문이다. “무릇 율법 행위에 속한 자들은 저주 아래 있나니 기록된 바 누구든지 율법 책에 기록된 대로 온갖 일을 항상 행하지 아니하는 자는 저주 아래 있는 자라 하였음이라(갈 3:10)”.

(3) 선행을 한다고 해서 구원받을 수는 없다. “우리를 구원하시되 우리의 행한 바 의로운 행위로 말미암지 아니하고 오직 그의 긍휼하심을 좇아 중생의 씻음과 성령의 새롭게 하심으로 하셨나니(딛 3:5)”.

(4) 세례나 침례가 구원의 수단이 아니다. “그리스도께서 나를 보내심은 세례(침례)를 주게 하심이 아니요 오직 복음을 전하게 하려 하심이니(고전 1:17)”. 복음은 기쁜 소식이며 사람이 구원받는 것은 세례(침례)에 의해서가 아니라 복음을 믿는 것에 의해서이다. 십자가에 달린 강도는 세례(침례)를 받지 않았지만 구원받았다(눅 23:42,43).

(5) 교회에 다닌다고 해서 모두 구원받는 것은 아니다. 구원받지 않았으면서도 교회에 다니는 사람들이 얼마든지 있다.

이상의 사항들 외에도 세상에는 구원에 관한 잘못된 개념들이 많이 있다. 하지만 그것들 모두가 상기의 사항들처럼 구원을 얻는 것을 돕는다는 생각에, 인간이 무엇인가를 해야 한다는 행위에 불과한 것들이다(＜성경은 해답을 가지고 있다＞, 헨리 M. 모리스, 전도출판사, 95~97쪽).

상술한 것처럼 성경적인 구원관에 대해 살펴 보았다. 이제 천주교의 구원관에 대해 알아 보자. 천주교인들에게 있어 구원이란 예수님을 개인의 구주로 영접함으로 오는 것이 아니다. 그들에게 있어서 구원이란 영세(세례)로부터 시작해서 계속적으로 유지해야 하는 교회와의 관계에 의존하는 길고 긴 과정인 것이다. 그들의 구원은 성례들, 고해성사, 선행, 연옥에 들어가서 자신의 죄들과 다른 사람들의 죄들로 인하여 받은 고난들, 연옥에서의 고통을 감해 주는 면죄부 그리고 거의 끝도 없는 미사들, 심지어는 자신이 죽은 후에도 드려야 하는 묵주 기도에 참여하는 것이 곧 구원인 것이다(＜짐승 위에 탄 여자＞, Dave Hunt, 도서출판 누가, 19쪽).

지난 16세기 종교개혁자들은 로마 가톨릭교회가 구원을 주는 복음이 아니라 가짜 복음이었기 때문에, 자신들이 구원받지 못하고 상실된 사람들이란 것을 깨달은 가톨릭 사제들이었다. 통상 사람들은 예수님을 개인의 구주로 영접하는 관계를 갖지 못하고 교회에 속박되어 버리는 관계에 놓이게 되었다. 그리고 그들은 교회의 규정을 잘 따르면, 결국 교회가 천국으로 이끌어 줄 것만 기대했다.

가톨릭 교리에 의하면, 구원이란 그리스도를 믿음으로 얻게되는 기정 사실이 아니라 교회에 복종하여 선행을 계속하고 의식을 계속 지킴으로 얻어지는 한 과정이다. 당시 성경적 복음을 믿게 된 개혁자들은 자신이 구원받은 사실을 알게 되었고, 그 사실을 기뻐하였으며, 그들은 구원한 하나님의 은혜의 복음(행 20:24)을 전파하였다. 그 결과 그들은 파문과 핍박을 당했으며, 수많은 사람들이 순교를 당했다(앞의 책, 269쪽).

한편, 가톨릭에서는 신약성경 야고보서에 나오는 말씀인 “행함이 없는 믿음은 죽은 것이니라(약 2:17)”와 “사람이 행함으로 의롭다 함을 받고 믿음으로만은 아니니라(약 2:24)” 등을 인용하면서 행함이 없는 믿음은 죽은 믿음이며 반쪽 믿음이라고 주장한다. 이러한 주장은 얼핏 일리가 있어 보인다. 그러나 여기에 나오는 행함은 구원의 조건이나 방법이 아니라, 구원의 결과로 나타나는 행함이다.

다시 말해 신자가 진실로 믿음으로 의롭다함을 받았으면 다른 사람에게 그 사실을 입증할 선행이 따른다는 것을 의미한다. 때문에 디도서 3장에 “우리를 구원하시되 우리가 행한 바 의로운 행위로 말미암지 아니하고 오직 그의 긍휼하심을 따라 중생의 씻음과 성령의 새롭게 하심으로 하셨나니(딛 3:7)” 그리고 “이는 하나님을 믿는 자들로 하여금 선한 일을 힘쓰게 하려 함이라(딛 3:8)”에 해당하는 것이다(＜이렇게 구분된다＞, 윌리암 맥도날드, 전도출판사, 17~18쪽).

신약성경에는 약 150문단이 ‘구원은 오직 믿음으로 받는다’고 말하고 있다. 이 ‘구원’은 서두에 언급한 대로 신약성경적인 용어로, 사람의 영혼이 지옥에서 천국으로 영생을 얻는 구원을 의미한다. 그리고 신약성경에 많이 나오는 ‘구원’이란 단어가 항상 ‘영혼 구원’을 뜻하는 것은 아니다. 이를테면 구원이 ‘구출, 안전, 온전함’ 등을 의미하는 일반적인 용어인 경우도 적지 않다.

예를 들어 사도행전 20장 37절에 “바울이 백부장과 군인들에게 이르되 이 사람들이 배에 있지 아니하면 너희가 ‘구원’을 얻지 못하리라 하니”라고 쓰여 있다. 이 구절에 나오는 구원이란 단어는 바울과 그 일행들이 지중해의 바닷물에 빠져 죽는데서 건짐 받는 것을 표현하는데, ‘구원’이란 단어를 사용했다. 이 구절은 앞뒤 문맥을 보지 않더라도 ‘영혼의 구원’을 뜻하는 것이 아니라 ‘물에서 건짐 받는 구출’임을 바로 알 수 있다.

하지만 전후 문맥이나 상황을 살피지 않을 경우, 구원이란 단어가 영혼의 구원인지 아닌지 쉽게 분간하기가 어려운 구절도 있다. 예컨대 빌립보서 1장 19절에 “이것이 너희의 간구와 예수 그리스도의 성령의 도우심으로 나를 ‘구원’에 이르게 할 줄 아는 고로”라고 쓰여 있다. 여기서 바울은 ‘구원’이란 단어를 자신이 갇혀있는 로마 감옥에서의 석방과 관련하여 사용하고 있다. 그러므로 여기에 나오는 ‘구원’은 바울 자신의 ‘영혼의 구원’을 말한 것이 아니고 감옥으로부터의 ‘석방’을 말한다.

그리고 빌립보서 2장 12절에는 “그러므로 나의 사랑하는 자들아 너희가 나 있을 때뿐 아니라 더욱 지금 나 없을 때에도 항상 복종하여 두렵고 떨림으로 너희 ‘구원’을 이루라”고 쓰여 있다. 여기에 나오는 구원은 빌립보 교회에서 발생한 분쟁에 관한 문제의 해결을 의미한다. 그래서 사도 바울은 두렵고 떨림으로 그 문제를 해결하라고 말한 것이다. 그러므로 여기에 나오는 구원도 빌립보 교회 성도들의 ‘영혼의 구원’을 가리키는 것이 아니고 빌립보 교회에서 발생한 분쟁에 대한 ‘문제의 해결’을 말한 것이다.

그러므로 신약성경에 나오는 ‘구원’이란 단어의 의미는, 주로 문맥이 그 의미를 결정한다고 볼 수 있다. 때문에 신약성경에 ‘구원’이란 단어가 나올 때는 그 구절과 관련된 이웃하는 문맥과 나아가 더 넓은 문맥을 신중히 비교해서 올바른 해석을 해야 하는 것이다. 그렇지 않으면 잘못된 해석으로 인하여 성경과 하나님이 모순되는 것처럼 착각할 수도 하고, 또 자의적인 해석과 억지 해석을 주장함으로써 큰 오류에 빠져 기독교 이단이나 사이비로 변질되는 경우도 발생하는 것이다(성경은 해답을 가지고 있다, 106쪽).

상술한 바와 같이 천주교의 구원관은 오직 가톨릭교회를 통해서만 구원을 받을 수 있으며, 또 신자들이 구원받기 위해서는 끊임없이 선행을 실천해야 한다고 가르친다. 그 외에도 구원받기 위해서는 세례를 비롯한 각종 성사를 행해야 한다고 주장한다. 이처럼 천주교는 은혜에 의한 믿음으로 얻는 구원이 아닌 행위에 의한 다른 복음을 전하는 거짓 교회이다. 사도 베드로는 다른 복음인 거짓 교리를 전하는 거짓 교사들을 이단이라고 말했다(벧후 2:1). 그러므로 천주교회의 평신도들은 정신을 차리고 다른 복음을 전하는 거짓 교사인 천주교 사제들에게 더 이상 속지 말아야 할 것이다.

이제 국내 주요 개신교파인 장로교, 감리교, 성결교, 침례교, 순복음교의 구원론에 대해 알아 보고자 한다. 거기에 앞서 구원과 관련하여 국내 개신교계의 현황에 대해 살펴 보자. 예나 지금이나 국내 주요 개신교파나 교단 내에서는 구원받지 않은 가짜 신자들이 부지기수다. 생명의 말씀사 대표이며 장로교단의 목사인 김창영 교수는 자신의 저서에서 언급하기를 “국내 교회에는 짝퉁 구원이 판을 치고 있다. 교회에 다니고 예수를 믿는다고 하면서도 짝퉁으로 믿는 교인들이 많으며 한국교회에는 구원이 사라지고 있다”고 말했다(＜구원 받음＞, 김창영, 생명의 말씀사, 20~21쪽). 이처럼 국내 개신교에는 구원받지 않은 신자들로 이루어진 비성경적인 가짜 교회들이 부지기수다.

더욱이 국내 주요 개신 교파와 교단 내에서는 구원도 받지 않고 목회를 하는 목사들도 많은 것으로 나타났다. 국내 주요 교파의 16명 목사와 신학대 교수들이 집필한 저서에서도 언급하기를 “국내에 자신의 개인의 구원에 대한 확신도 없는 목사들이 의외로 많은 것을 보게 된다. 이들은 신학교를 졸업한 뒤 마치 운전 면허증을 취득하듯이 강도사 고시, 목사 고시를 보고, 그 다음 절차에 의해 목사 안수를 받는데 안타깝게도 자신은 구원의 확신도 없는 경우가 많다. 이런 자들이 목회를 한다는 것은 어불성설이며 먼저 구원의 확신부터 점검해야 한다”고 말했다(＜교회 개척＞, 목회와 신학 편집부, 두란노 아카데미, 105쪽). 이처럼 이런 가짜 목사들이 존재하는 교회도 바로 가짜 교회인 것이다.

국내뿐만 아니라 서구의 개신교회도 구원받지 못한 수많은 목사들이 목회를 하고 있다. 교회 개척 분야의 탁월한 이론가이며 강연가인 대린 패트릭은 그의 저서에서 다음과 같이 언급하기를 “오늘날 안타깝게도 개인적으로 구원도 못받은 자들이 목회를 하려고 애쓰는 경우가 너무도 많다. 목사와 교회 개척자가 무조건 다 그리스도인일 것이라는 생각은 위험하다. 구원받지 않고도 예언하고 귀신을 쫓아내며 많은 기적을 행할 수도 있다(마7:21~23). 거듭나지 못한 목사의 말로도 슬퍼지만 그를 따르는 교인들의 말로는 훨씬 심각하다”고 했다(＜교회 개척자＞, 대린 패드릭, 복있는 사람, 35~39쪽).

그리고 19세기의 세계적인 복음전도자로 널리 알려진 찰스 스펄전은 그의 유명한 저서인 ‘목회자 후보생들에게’라는 책에서 여러 번 반복해서 목사들에게 경고하는 것을 볼 수 있다. 그것은 목사가 되고자 하는 사람들은 무엇보다 먼저, 자신이 구원의 확신을 가진 ‘거듭난 자’라야 한다는 것이다. 그는 다음과 같이 말했다. “설교자 가운데 가짜 목사들이 많은데 그들은 교인들에게 지옥을 피하라고 소리쳐 놓고 자신은 지금 지옥에 있다”고 했다(＜목회자 후보생들에게＞, 찰스 스펄전, 생명의 말씀사, 21쪽). 이처럼 스펄전은 설교하는 목사들 가운데 거듭난 체험이 없는 가짜 목사들이 많다는 걸 알고 있었던 것이다.

그럼 먼저 국내 개신교인의 약 70%를 차지하고 있는 국내 최대의 교파인 장로교의 구원관에 대해 살펴 보자. 국내의 장로교는 구원론에 있어 칼빈의 예정론을 따른다. 칼빈의 예정론이란 “하나님께서 창세 이전에 구원받을 자들 미리 택해 놓았다”는 교리이다. 그래서 장로교회에 다니는 모태교인이나 일반 교인들은 하나님이 자신을 구원받을 자로 미리 택했다고 믿고, 또한 택함을 받았기 때문에 장로교회에 다닌다고 믿고 있다.

물론 ‘예정론’도 성경적이며 틀린 말은 아니다. 하나님의 ‘예정하심’은 하나님의 주권에 속한 것이며 하나님의 일방적인 은혜이다. 그렇지만 인간의 편에서는 하나님의 예정하심도 있어야 하고, 또한 영적으로 거듭나기 위해서는, 각 개인 스스로의 의지적 결단에 의해 복음을 받아들이는 ‘믿음’도 요구된다. 사람이 하나님의 은혜를 깨닫고 나서 믿은 뒤 거듭나게 되면, 나중에서야 비로소 이 두 가지, 곧 은혜와 믿음이 함께 역사했다는 사실을 이해하게 된다(구원받음, 86쪽).

이러한 ‘은혜와 믿음’의 두 가지 역사에 대한 가장 부합되는 성경말씀은 에베소서 2장에 가장 잘 나타나 있다. “너희는 그 은혜에 의하여 믿음으로 말미암아 구원을 받았으니 이것은 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라(엡2:8)” 여기에서 은혜는 하나님의 주권이자 소관이며, 믿음은 인간의 주권이며 소관이라 할 수 있다. 따라서 성경은 하나님의 예정하심과 인간의 자유의지에 따른 믿음을 모두 언급하고 있으므로, 한쪽만 옳다고 지나치게 주장하는 것은 비성경적이라 할 수 있을 것이다.

그리고 장로교는 불신자를 위한 복음집회를 따로 갖지 않는다. 하지만 성경에는 불신자를 위한 복음집회가 분명히 언급되어 있는 것을 볼 수 있다(행13:42~49, 살전1:8). 장로교 외에 다른 교파인 침례교나 감리교 그리고 초교파적인 세계적인 복음전도자들은 복음집회를 통해 불신자들에게 복음을 전해왔다. 예컨대 감리교의 창시자인 존 웨슬리나 침례교 계통의 찰스 스펄전과 빌리 그레이엄 그리고 초교파적인 디엘 무디 등의 복음전도자들은 교회 내에서뿐만 아니라 야외에서나 큰 광장이나 체육관 등 장소를 가리지 않고 복음집회를 통해 복음을 전했다.

그러나 장로교는 초창기부터 오늘날에 이르기까지 교회 안팎으로 ‘복음전도집회’라는 것이 없었다. 장로교에 있어서 ‘전도’라는 의미는, 일반적으로 목사들이 교인들에게 믿지 않는 사람들을 교회당에 데리고 오라는 뜻으로 통하고 있다. 우리가 주변에서 흔히 볼 수 있는, 소위 ‘총동원전도주일’이라는 것도 교인들로 하여금 사람들을 강권하여서라도 자기네 교회당으로 데리고 오라는 의미인 것이다.

리하여 총동원전도주일에 불신자들이 교인들을 따라 교회에 나갔을 때, 목사들은 설교를 통해 ‘영혼 구원에 관한 복음’을 전하는 것이 아니라, 예수 믿으면 복을 받고 병 고침을 받고 사업이 잘된다는 기복 신앙을 대개 전한다. 그리고 총동원전도주일이 아닌 평상시에도 장로교 목사들은 예배, 즉 설교시간에 전하는 말씀내용이 주로 자기네 교인들을 대상으로 하여 교훈적인 말씀을 전한다.

이러한 경우, 자기네 교인들은 목사의 설교 내용이 자신들을 위한 가르침인 것을 알지만, 처음 교회에 참석한 거듭난 체험이 없는 사람들은 그것을 알지 못하기 때문에, 설교 내용을 알게 모르게 자신들에게 적용하게 된다. 그리하여 시간이 지나다 보면 중생이나 구원이 무엇인지도 모른 채, 그 교회의 교인이 되어 기독교 신자인양 착각하면서 교회생활을 해 나가는 것이다.

한편, 장로교 헌법에는 교인의 정의를 “교인은 성부, 성자, 성령의 삼위일체이신 하나님을 믿는 자들인데 그리스도인이라 부른다”라고 쓰여 있다(＜대한예수교장로회총회 헌법＞, 173쪽, 한국장로교 출판사). 거듭난 신자들의 입장에서 이러한 장로교 교인의 정의를 살펴 볼 때 여기에 나타난 심각한 오류를 보면서 경악을 금할 수가 없다. 상술한 것처럼 장로교는 ‘삼위일체를 믿는 자들을 교인’이라고 정의하고 있는 것을 볼 수 있다. 그런데 가톨릭 신자들도 삼위일체를 확실히 믿고 있고, 기독교 이단 종파들 중에서도 일부는 삼위일체를 믿고 있다. 그렇다면 장로교인이나 가톨릭교인나 그런 기독교 이단 종파나 무엇이 다를 바가 있는가.

장로교 헌법을 만든 사람들은 현직목사 외에도 장로교 목사자격증을 가진 교수나 신학박사들이 대부분이다. 이런 사람들이 ‘교인의 정의’를 단지 삼위일체를 믿는 자들이라고 정의를 내렸으니 정말 기가 찰 일이며, 이들이 과연 신학교수나 신학박사가 맞는지 그 자격이 의심스러울 정도다. 명색이 장로교의 최고 연구진들이 이 모양이니 한국 장로교도 문제가 삼각한 것이다. 그러므로 이러한 사람들 역시 중생이 의심되는 지도자들이며, 교인들 또한 그런 자들에게 배우고 있느니 ‘중생’과는 거리가 멀 수 밖에 없는 것이다.

바로 이러한 점에서 대부분의 장로교인들의 ‘중생 체험의 실종’과 함께, 왜 장로교에 ‘복음집회’가 존재하지 않고 또한 교인들 가운데 ‘중생의 체험’에 관한 질문에 대해서는 대부분 입을 열지 않거나, 또는 엉뚱한 답변을 하는지 그 이유를 알 수 있는 것이다. 대체로 장로교인들은 교회 집회에 빠지지 않고 잘 다니고 봉사도 하며 십일조도 잘 내고 직분도 잘 감당하면서 교회생활을 잘 하면 죽어서 천국에 가지 않겠느냐고 믿는 사람들이 많다. 그러나 성경은 사람이 거듭난 체험이 있는지 없는지, 즉 “영적 출생의 여부”에 따라 천국과 지옥이 결정된다고 예수님은 말씀하셨다.

국내의 장로교인들은 장로교 헌법에 나타나 있는대로 삼위일체를 믿기만 하면 장로교인이 되기는 어렵지 않을 것이다. 그러나 사람이 거듭나지 않으면 천국에 들어갈 수 없다. 그러기 위해서는 장로교 헌법에 따라 비성경적인 교리를 전하는 영적으로 소경된 인도자인 목사의 말을 믿어서는 안될 것이다. 그리고 올바른 복음의 진리를 깨닫기 위해서는 성경에서 직접 해답을 찾거나, 아니면 구원의 진리를 제대로 전하는 성경적인 교회를 찾아야만 올바른 복음을 깨닫고 거듭나서 천국에 들어 갈 수 있는 것이다. 따라서 장로교회에 다니는 사람들은 장로교 헌법에 나타나 있는 장로교인이 되기를 거부하고, 성경에 나타나 있는 거듭난 그리스도인이 되는 길을 모색해야 할 것이다.

다음으로 감리교의 구원관에 대해 살펴 보자. 감리교는 18세기 초에 영국의 존 웨슬리와 그의 추종자들에 의해 영국 국교회의 개혁 운동으로 시작되었다. 감리교의 창시자인 존 웨슬리는 거듭나는 체험을 통하여 구원의 확신을 가진 뒤 수많은 사람들에게 ‘중생의 복음’을 전했다. 감리교 초창기에 웨슬리와 그의 추종자들은 ‘개인 영혼구원’을 우선시하고 그 다음으로 ‘삶의 실천’을 내세웠다. 그러나 그의 사후에는 그 순서가 점점 뒤바뀌어 오늘날에는 영혼구원보다 타 종파와의 에큐메니칼 운동이나 사회구원에 더욱 무게가 실리고 있는 실정이다.

국내의 감리교회도 상기와 같이 개인의 영혼 구원보다는 사회 구원쪽으로 흐르고 있는 실정이다. 국내 기독교 대한 감리회의 ‘교리와 장정’ 책에는 구원과 그리고 선행에 대하여 서술해 놓은 것을 볼 수 있다. 이 책에는 “구원은 개인의 구원뿐만 아니라 역사와 사회를 성화시키는 데까지 이르러야 한다”고 적혀 있다(＜교리와 장정＞, 기독교대한감리회, 33쪽). 이 문구에서 구원을 사회 성화와 연관시킨 것을 볼 수 있다.

그리고 “믿음을 증명하는 선행은 성화의 과정 안에서 구원의 완성을 위해 작용한다”고 쓰여 있다(앞의 책, 33쪽). 여기서도 선행과 구원을 연관시킨 것을 볼 수 있다. 이러한 문구의 내용은 불신자나 초신자뿐만 아니라 교인들이 읽더라도, 도대체 구원의 진리가 무엇인지 쉽게 이해하기가 어렵다. 그야 말로 비성경적인 문구이며 애매모호하기 짝이 없는 것을 알 수 있다.

존 웨슬리는 구원의 확신을 가진 뒤 영국을 비롯하여 독일 아일랜드 등 수많은 나라를 직접 순회하면서 수십 년간 수많은 사람들에게 복음을 전했다. 그러나 오늘날 감리교는 변질되어 존 웨슬리가 깨달은 복음의 진리를 감리교 교인들은 제대로 알지 못한 채, 거듭나지 못한 가짜 목사들에게 속아 종교생활을 하고 있다. 이러한 거짓 지도자들은 그들의 헌법과 교리에 따라 교인들에게 내세에 대한 막연한 기대보다는 현세에서의 적극적인 삶과 사회구원을 강조하며 엉터리 복음을 전하고 있다. 국내 감리교의 평신도들은 더 이상 가짜 복음에 속지 말고 존 웨슬리가 믿고 전한 올바른 구원의 복음으로 되돌아 가야 할 것이다.

다음, 성결교의 구원관에 대해 살펴 보자. 성결교는 19세기 말에 미국에서, 감리교의 창시자인 존 웨슬리의 완전주의적 입장과 성결운동을 강조하며 생겨난 교파이다. 국내의 성결교는 구원론에 있어 감리교와 순복음교회처럼 알미니안주의적인 입장을 취하고, 신학에 있어서는 초창기부터 늘 보수적, 수구적, 배타적인 입장을 견지해 왔다.

전통적으로 국내 성결교의 신학적 정체성에 나타난 사상으로는 ‘사중복음’을 들 수 있다. 그것은 곧 ‘중생, 성결, 신유, 재림’의 네 가지이다. 이 사중복음은 원래 19세기 말에 미국의 심슨이나 다른 부흥사들이 사회복음 운동에 반대하여 일어난 미국교회의 일종의 쇄신운동이며 미국 성결운동에서 강조했던 내용이었다. 이것이 한국 성결교에서도 창립 당시부터 줄곧 강조되어 오면서 성결교회의 신학적 정체성이 되어 왔다(＜한국개신교 주요교파 연구＞, 한국정신문화연구원, 129쪽).

성결교에서는 다른 교파와 달리 사중복음인 중생, 성결, 신유, 재림의 네 가지를 중요시 하며 강조하고 있다. 그런데 이러한 사중복음은 비성경적이다. 왜냐하면 성경에는 오직 한 가지, ‘구원의 복음’에 대해서만 기록되어 있기 때문이다. 에베소서 1장 13절에 “너희도 진리의 말씀 곧 너희의 ‘구원의 복음’을 듣고 그 안에서 또한 믿어”라고 적혀 있다. 이와 같이 누구나 구원의 복음을 깨닫고 믿어 천국가는 것이며, 복음은 몇 가지 종류가 아닌, 이 ‘구원의 복음’ 한 가지 밖에 없다. 그 외에는 모두 가짜요 거짓 복음인 것이다. 따라서 성결교회에서 강조하는 ‘사중복음’은 비성경적인 것이라 할 수 있다.

갈라디아서 1장에 “다른 복음은 없나니 다만 어떤 사람들이 너희를 교란하여 그리스도의 복음을 변하게 하려 함이라(갈1:7)”고 씌어 있다. 사도 바울은 갈라디아교회의 신자들에게 다른 복음, 즉 가짜복음에 현혹되지 말 것을 당부하고 있다. 구원의 복음은 “구원받고 천국가느냐, 구원 못받고 지옥가느냐”와 관련이 있다. 그러나 성결교의 사중복음 가운데 ‘성결· 신유· 재림’은 천국 지옥과는 무관하며, 그것은 일종의 기독교 교리 가운데 일부에 해당하는 것이지 구원의 복음과는 전혀 무관한 것이다. 따라서 사중복음은 비성경적인 용어일 뿐만 아니라 가짜복음인 것이다.

다음, 침례교의 구원관에 대해 살펴 보자. 침례교의 기원에 관해서는 여러 가지 설이 있지만 일반적으로 학자들은 유럽의 재침례파와 17세기 영국의 회중교회의 분파인 청교도주의로부터 침례교가 시작된 것으로 인식하고 있다. 한국에는 1889년 캐나다 선교사 말콤 펜윅에 의해 침례교가 전래되었다. 현재 한국에는 기독교한국침례회, 대한기독교침례회, 한국성서침례회, 대한선교침례회연합회 등 4개의 교단이 있다. 이 가운데 기독교한국침례회의 교단이 가장 규모가 크다.

침례교는 구원론에 있어서, 초창기에는 알미니안주의를 지지하는 일반침례교와 극단적 칼빈주의를 따르는 특수침례교로 양분되었다. 그러다가 18세기 말에 온건한 칼빈주의를 토대로 한, 복음주의 침례교 교리가 나타나 일반침례교와 특수침례교가 통합되어 지금에 이르고 있다.

침례교는 일반적으로 다른 교파보다는 확실한 구원관을 갖고 있으며, 중생에 대해서도 강조하고 있는 것을 볼 수 있다. 예컨대 침례교는 지역교회마다 ‘회원권 제도’라는 것이 있다. 회원권이란 교회의 회원이 되는 자격으로서 반드시 갖추어야 할 조건이다. 그 첫째 조건이 중생인데, 즉 “오직 그리스도를 주님으로 영접한 증거를 주는 자만이” 회원이 될 수 있다고 강조한다.

이것은 침례교가 기독교의 가장 중요한 핵심이 ‘구원’이라는 것을 알고 있기 때문이다. 그렇지만 침례교는 각 나라나 지역이나 심지어 개교회의 목사마다 구원관이 다른 경우도 많다. 마찬가지로 국내의 침례교도 개교회의 목사의 구원관이나 복음에 대한 교리가 비성경적일 경우가 적지 않다. 그러므로 영적 분별력이 약한 교인들은 그릇된 목사를 따라 사망의 길로 갈 수도 있는 위험성이 내포되어 있으므로 이런 목사를 믿지 말고 성경을 믿어야 할 것이다.

다음, 순복음교의 구원관에 대해 살펴 보자. 한국의 순복음교회는 오순절교회의 한 교파로 1928년 미국 선교사 럼지에 의해 시작되었는데, 그녀는 1933년에 한국에 최초의 오순절교회를 설립하였다. 그 후 1953년 서울에서 교단이 창립되면서 순복음 신학교가 처음 설립되고, 1960년대에는 여러 오순절 계통의 교단들이 한국에서 활동하였다. 국내 오순절 계통의 최대 교단인 ‘기독교대한하나님의 성회’는 1981년 여의도순복음교회 조용기 목사의 ‘이단 시비문제’로 인해 총회측과 순복음측으로 분열되었다.

당시 조용기는 “조상숭배 문제, 성령세례 문제, 환상과 방언, 축복과 구원 등”과 관련하여 예장통합으로부터 ‘이단 시비문제’가 발생했다. 그 때 순복음측은 사태가 여의치 않자 조용기를 중심으로 하여 ‘예수교대한하나님의 성회’라는 새로운 교단을 만들었다. 이렇게 두 교단으로 분리되었다가 1991년 ‘기독교대한하나님의 성회’라는 명칭으로 다시 통합되었다(한국 개신교 주요교파 연구, 247쪽).

구원론에 있어서 오순절교는 감리교와 성결교처럼 알미니안주의적인 입장을 취하였다. 그러나 오순절교의 구원의 교리는 ‘회심과 성령세례’를 별도로 구분시켜 회심 후에 성령세례를 따로 받아야 한다고 주장한다. 하지만 복음주의자들은 회심과 성령세례를 동일시 하고 있다는 점에서 오순절교와 큰 차이가 있다. 또한 오순절교는 침례교나 장로교와는 달리, 구원을 영혼의 구원뿐만 아니라 전인적인 구원이라 하여 질병의 치유까지 포함시켜 놓아, 복음적인 기독교 교리와는 동떨어진 비성경적인 구원관을 갖고 있다(앞의 책, 233쪽) .

그리고 오순절계통의 교인들은 사도시대의 ‘방언 등 표적의 은사’가 모든 시대에도 계속된다고 주장하고 있다. 그러나 초기 교회시대 이후, 속사도들이나 그리고 16세기 종교개혁자들이나 20세기 이전의 세계적인 전도자들은, “방언이나 기타 표적은 초기 기독교의 표적이며 일시적인 현상이었으며, 표적의 은사는 성경의 정경이 완성되기 전에 이미 활동이 멈추었다”고 말하고 있다(분파주의, 엔드류 스텐하우스, 전도출판사, 106쪽). 그러므로 순복음교인들은 교회사와 성경적인 구원론을 제대로 파악하여 방언이나 병고침이나 성령세례 등을 구원받은 증거인 것처럼 주장하는 거짓 교사들에게 속지 말아야 할 것이다.

지금까지 천주교와 개신교와 성경적인 구원관에 대해 살펴 보았다. 로마 가톨릭교회는 신자들에게 “가톨릭교회에 소속되어 있지 않으면 누구도 구원받을 수 없다(가톨릭교회교리서 846조)”고 겁을 주며 위협하고 있다. 이처럼 가톨릭은 자기네 교회 체제를 유지하기 위하여 비성경적인 구원론을 주장하고 있다. 그러나 성경적인 구원은 가톨릭교회에 소속되는 것이 아니라 믿음으로 예수님을 개인의 구주로 영접하는 관계를 맺는 것이다. 천주교 평신도들은 더 이상 가톨릭의 비성경적인 구원 교리에 속지 말아야 할 것이다.

상술한 것처럼 국내의 여러 개신교파와 교단들도 각기 저마다의 구원론을 갖고 있다. 그리하여 신학적으로 또는 지식적으로 자기네 교단의 구원론만이 올바른 교리인 것처럼 주장한다. 그리하여 대부분의 교파들이 율법이나 계명이나 자기네 교단 교리를 지킬 것을 강조하면서, 열심히 교회생활을 하면 천국에 갈 수 있고, 또한 십일조와 각종 헌금을 바치면 하나님께 축복을 받는다는 기복신앙의 비성경적인 말만 되풀이 하고 있다. 이제 국내의 개신교인들도 더 이상 이런 거짓 목자들의 말에 속지 말고, 성경적인 올바른 구원관을 갖고 이런 거짓 목자들을 척결하고 대적해 나가야 할 것이다.