12-11-2021(Sat)
사사기 10:16
자기 가운데서 이방 신들을 제하여 버리고 여호와를 섬기매 여호와께서 이스라엘의 곤고를 인하여 마음에 근심하시니라.
사사기(Book of Judges)를 읽으면서 느끼는 것은 반복되는 잘못에 대한 회개가 아니라 반성이란 단계에서 멈추는 것이라고 하겠다.
자아 이미지(Self Image)를 상상하라!
반복되는 잘못을 극복하려면 반복되는 잘못을 극복한 자아 이미지를 상상하며 다음 단계로 넘어가야 한다.
1:29:300의 법칙
미국
한 보험회사 직원이었던 H. W. 하인리히는 고객들을 상담하고 그들의 사고를 분석한 결과 1번의 대형 사고가 발생했을 경우 이미
그 전에 유사한 29번의 경미한 사고가 있었고, 주변에서 300번 이상 징후가 감지되었다는 것을 발견합니다.
이를 1대 29대
300의 법칙이라 부릅니다.
징후들이 있고 경미한 사고들이 일어난 후에 결국 대형사고로 이어지는 것입니다.
우리
신앙에서도 어느 날 갑자기 무너지는 신앙은 없는 것입니다.
이미 그 전에 여러 가지 징후가 보이고, 소소한 실수들, 알면서도
대수롭지 않게 타협하거나 넘겨버렸던 문제들이 있었을 것입니다.
그리고 결정적인 순간에 문제들이 터져 나오는 것입니다.
그래서
실수가 반복되면 큰 실패를 불러올 수 있습니다.
사무엘상 27:1-12
다윗은 또 다시 실수하는 모습을 보입니다.
사울을 용서했고, 그 사울이 다윗을 인정하는 말을 하고 물러났습니다.
그런데 다윗이 그 마음에 생각해보니 사울이 자신을 결코 포기할 것 같지 않은 것입니다(1절).
그 생각을 하니 또다시 답답하고
불안해진 것입니다.
계속 말씀드렸지만 불안한 마음과 두려운 마음은 하나님을 온전히 신뢰하지 못하는 불신앙입니다.
다윗의 선택은
또다시 블레셋 사람들의 땅으로 도망하는 것입니다.
사울이 이스라엘 땅에서 자신을 찾다가 찾지 못하면 결국 포기할 것이라는 계산이
들어간 것입니다(1절). 그의 생각이 맞아 떨어진 것처럼 보이기도 합니다. 사울이 더 이상 다윗을 수색하지 않게 된
것입니다(4절). 그러나 우리가 명심할 것은 당장의 상황이 좋다고 내가 가는 길이 꼭 옳은 것이라고 생각해서는 안된다는 것입니다.
블레셋 왕 아기스는 다윗을 받아줍니다. 그리고 시글락이라는 성을 주어서 다윗이 머물도록 배려합니다. 아기스는 다윗을 영원히
자신의 부하로 삼을 계획입니다. 이스라엘의 왕으로 기름부음 받은 사람이 원수와 다름없는 블레셋 왕에게 머리를 조아리면서 그의
신하를 자처하는 어이없는 일이 벌어지고 있는 것입니다. 다윗의 반복되었던 이 실수는 결정적인 두 가지 위기를 불러오게 됩니다. 그
위기는 다윗의 삶을 송두리째 뒤바꿔 버릴만한 일들입니다. 다음 장에서 사울에 대한 특별한 이야기를 살펴본 다음에, 다윗이
맞이하게 될 두 가지 위기에 대해서 차례차례 살펴보겠습니다.
적용 : 내가 가지고 있는 약점이 무엇인가?
내가 범하기 쉬운 실수나 잘못은 무엇인가를 잘 살펴볼 필요가 있습니다.
나에게 큰 문제나 위기가 온다면 그 약점이나 실수들과 밀접한 관련이 있을 가능성이 크기 때문입니다.
기독교와 종교다원주의
21세기의 교회가 당면한 큰 문제는 종교 다원주의라고 할 수 있다.
종교다원주의(Religious pluralism)
사회에 공존하는 종교적 믿음의 체계의 다양성을 인정하는 태도나 원리를 말한다.
절대적인 진리의 배타성보다는 다양성을 인정하는 점에서 포스트모더니즘의 전형적인 종교철학이다.
* 절대적인 유일한 진리를 포기하고 다른 종교의 진리와 가치를 인정하는 것이다.
* 상호 배타적인 진리가 있음을 서로가 인정하는 것이다.
종교 다원과 포스트 모던니즘의 영향은 점점 더 단 하나의 객관적 진리를 반대하는 방향으로 나아가고 있다.
이런 상황에서 기독교는 “오직 예수” “오직 믿음” 의 복음을 과연 유효하게 선언하고 선포된 복음이 사람들에게 얼마나 영향력을 가지고, 그들의 삶과 생활을 바꿀 수 있을지 고민하게 된다.
이제까지 기독교는 전통적으로 그리스도 혹은 교회 중심적 배타주의를 고수하며 신앙을 이끌어 왔다고 할 수 있다.
그러나 이제 모든 종교들이 자기 절대성과 적극성을 주장하고 서로 상이한 입장들이 공존하게 됐다.
종교 다원주의란 종교 다원 현상의 문화적 상황 속에서 다원적인 종교들을 동일한 지평선에서 바라보며 다원적 종교들의 궁극적인 것의 실제를 주장하는 종교적, 신학적 이론이라고 할 수 있다.
그러므로 종교 다원주의는 기독교라는 종교를 어떤 특수하고 고유한 종교로 바라보지 않고 다양한 여러 종교들 가운데 하나라고 보는데 문제가 있다.
따라서 기독교만이 유일한 종교가 아니라 모든 종교는 나름대로의 진리가 있고 나름대로의 구원의 길이 있다고 보는 것이다.
이들의 주장은 기독교는 그 여러 종교들 중에 하나일 뿐이라는 것이다.
그래서 종교 다원주의는 모든 종교가 상대적이며 모든 종교는 본질적으로 동일하다는 기본 명제를 전제로 한다.
기독교 신앙을 가지지 않은 많은 사람들이 기독교를 믿든, 유교를 믿든, 잘만 믿으면 천국도 가고, 극락도 가는데 굳이 예수를 믿어야 하는가?
모든 종교는 다 같은 것이다.
목적지는 같지만 가는 길이 다를 뿐이라는 이야기와 같은 것이다.
이러한 여러 관점에서 볼 때 종교 다원주의는 하나님의 구원계시가 기독교뿐만 아니라 다른 종교에도 구원의 일이 있다는 주장이다. 다원주의를 인정하는 상황에서는 그 어떤 종교도 더는 자기 절대성, 혹은 우월성을 주장할 수 없기 때문이다.
종교
다원주의의 기본 입장은 모든 종교들이 제시하는 진리에는 그 나름대로의 타당성이 있을 뿐 아니라 적어도 그것을 받아들이는
사람들에게는 절대적인 영향을 미치므로 결코 특정 종교의 기준이 타종교를 가늠하는 잣대가 될 수 없다는 것이다.
종교 다원주의의 기원에 대해서는 다양한 의견들이 있다.
미국 하버드대학의 비교 종교학 교수였던 Wilfred Cantwell Smith(1916~1973)
종교적 다원주의 문제는 교회가 다른 신앙과 정면으로 대결하고 있던 선교 현장의 선교사들과 비교 종교학자들에 의해 제기되었다고 한다.
18, 19세기의 그리스도교 선교 정책은 서구 식민주의와 그 궤를 같이하는 제국주의적 선교 정책이었다.
즉 서구 열강들의 군대가 약소국을 점령하면 선교사가 뒤따라 들어가 그리스도교로 그 지역을 점령하는 방식이었던 것이다.
그러나 제2차 세계대전 이후로 서구 식민지 정책이 종식되고 독립국들이 점차 늘어가면서 그리스도교의 정복 선교 정책도 일대 위기를 맞게 됐다.
선교지 일부에서는 선교사들이 타종교와의 대화를 주장하며 타종교를 인정하려는 움직임까지 보이는가 하면 “세계 복음화” 와 같은 그리스도교 선교 가치는 침략적인 제국주의 정신의 산물이라고 비판하며 정통적인 그리스도교의 선교 형태를 반성하기 시작한데서 비롯된 것이라고 한다.
또한 신학적 종교 다원주의의 촉발은 에큐메니칼 운동에서 비롯됐다고 말한다.
뉴비긴은 서구 사회에서 다원주의 근원을 유럽의 계몽주의에 의해 부활한 합리주의전토에서 찾고 있다.
전통에서 이성은 진리를 확인하고 방어하는 유일한 도구가 됐다.
다원주의적 관점은 또한 과학적 방법론에 그 뿌리를 두고 있다.
이 과학적 방법론은 무엇인가?
인간의 감각에 의해 관찰 대상으로부터 사실들을 얻어내는데 있어서 이성을 수단으로 가정을 세우고 결론을 유출해 내고 계속되는 적용을 통해 그 결론을 시험하고 검증한다는 것이다.
아무튼 성경에서 말하고 있는 유일신 하나님을 믿고 오직 예수 그리스도만이 온 인류를 구원하시는 구세주임을 믿어야 한다.
다른 종교에는 구원이 있을 수 없다.
길이요 진리요 생명이신 예수 그리스도 안에서만 구원이 있음을 명심해야 한다.
이제까지 기독교는 전통적으로 그리스도 혹은 교회 중심적 배타주의를 고수하며 신앙을 이끌어 왔다고 할 수 있다.
그러나 이 제 모든 종교들이 자기 절대성과 궁극성을 주장하고 서로 상이한 입장들이 공존하게 되었다.
종교 다원주의란 종교 다원 현상의 문화적 상황 속에서 다원적인 종교들을 동일한 지평선에서 바라보며 다원적 종교들의 궁극적인 것(the ultimate)의 실제를 주장하는 종교적, 신학적 이론이라고 할 수 있다.
그러므로 종교 다원주의는 기독교라는 종교를 어떤 특수하고 고유한 종교로 바라보지 않고 다양한 여러 가지 종교들 가운데 하나라고 본다. 따라서 기독교만이 유일한 종교가 아니라 모든 종교는 나름대로의 길이 있고 나름대로의 구원의 길이 있다고 보는 것이다. 이들의 주장은 기독교는 그 여러 종교들 중의 하나일 뿐이라는 것이다. 그래서 종교 다원주의는 모든 종교가 상대적이며 모든 종교는 본질적으로 동일하다는 기본 명제를 전제로 한다. 기독교 신앙을 가지지 않은 많은 사람들이 기독교를 믿든, 유교를 믿든, 불교를 믿든 잘만 믿으면 천당도 가고, 극락도 가는데 굳이 예수를 믿어야 하는가?, 모든 종교는 다 같은 것이다, 목적지는 같지만 가는 길이 다를 뿐이라는 얘기와 같은 것이다. 이러한 여러 관점에서 볼 때 종교 다원주의는 하나님의 구원 계시가 기독교뿐만 아니라 다른 종교에도 있으며, 기독교만이 구원의 유일한 길이 아니라 다른 종교에도 구원의 길이 있다는 주장이다.
다원주의를 인정하는 상황에서는 그 어떤 종교도 더는 자기 절대성, 혹은 우월성을 주장할 수 없기 때문이다. 종교
다원주의의 기본 입장은 모든 종교들이 제시하는 진리에는 그 나름대로의 타당성이 있을 뿐 아니라 적어도 그것을 받아들이는
사람들에게는 절대적인 영향을 미치므로 결코 특정 종교의 기준이 타종교를 가늠하는 잣대가 될 수 없다는 것이다.
종교 다원주의의 기원에 대해서는 다양한 의견이 있다.
미국 하버드대학의 비교 종교학 교수였던 스미스(Wilfred Cantwell Smith, 1916-1973)는 종교적 다원주의 문제는 교회가 따른 신앙과 정면으로 대결하고 있던 선교 현장의 선교사들과 비교 종교학자들에 의해 제기되었다고 한다. 18, 19세기의 그리스도교 선교 정책은 서구 식민주의와 그 궤를 같이하는 제국주의적 선교 정책이었다. 즉 서구 열강들의 군대가 약소국을 점령하면 선교사가 뒤따라 들어가 그리스도교로 그 지역을 점령하는 방식이었던 것이다. 그러나 제 2차 세계대전 이후로 서구 식민지 정책이 종식되고 독립국들이 점차 늘어가면서 그리스도교의 정복 선교 정책도 일대 위기를 맞게 되었다. 선교지 일부에서는 선교사들이 타종교와의 대화를 주장하며 타종교를 인정하려는 움직임까지 보이는가 하면 ‘세계 복음화‘와 같은 그리스도교의 선교 기치는 침략적인 제국주의 정신의 산물이라고 비판하며 전통적인 그리스도교의 선교 형태를 반성하기 시작한 데서 비롯된 것이라고 한다. 한편 니터에 의하면 신학적 종교 다원주의의 촉발은 에큐메니칼 운동에서 비롯되었다고 말한다.
영국의 신학자 및 철학자 죤 힉(John H. Hick. 1922. 1. 20 - 2012. 2. 9) 역시도 같은 입장에서 궁극에는 모든 종교가 한 형제라는 것을 깨닫고 종교들이 서로 협력하며 교류하는 하나의 이상세계가 올 것이라는 낙관주의적 입장을 취하였다. “이미 그리스도교를 변화시키고 있는 에큐메니칼 정신은 세계 종교간의 관계에도 더욱 영향을 미칠 것이다.
뉴비긴(L. Newbegin)은 서구 사회에서 다원주의의 근원을 유럽의 계몽주의에 의해 부활한 합리주의 전통에서 찾고 있다.
그는 기원을 다음과 같이 설명한다. 전통에서 이성은 진리를 확인하고 방어하는 유일한 도구가 되었다. 다원주의적 관점은 또한 과학적 방법론에 그 뿌리를 두고 있다. 이 과학적 방법론은 무엇인가? 인간의 감각에 의해 관찰 대상으로부터 사실들을 얻어내는데 있어서 이성을 수단으로 가정을 세우고 결론을 유출해 내고 계속되는 적용을 통해 그 결론들을 시험하고 검증한다는 것이다. 비서구 세계에서의 모든 이슬람 국가들이 압도적으로 반 다원주의적이고, 단일성이 모든 생활의 영역에 미치고 있으며 법적으로 강요되기도 한다. 일부 국가에서는 비신자들의 거주지를 정해 놓고 그들의 활동을 엄격히 통제한다. 아시아, 아프리카에 있는 비 이슬람 국가들은 수세기 동안 인종과 문화의 다양성 속에서 살아왔다. 인종과 문화가 뚜렷이 구분되는 공동체들이 서로 근접해 있는 상황에서 긴장은 있었지만 일정 기간 서로 상대방의 존재를 관용하는 것이 가능하게 되었다. 그와 같은 사회가 발전하면서 또한 종교적 다원성을 인정하게 되고 그것을 일부 수용하게 되었다. 인도에서는 특별히 종교적 진리는 오로지 인간의 영혼에 국한되었다. 진리는 영에 의해서만 이해되어진다. 역사는 종교적 진리와 경험을 구성하게 된다. 종교 의식과 교리체계를 가지고 있는 모든 역사 종교들은 서로 연관성을 갖고 있다. 이와 같은 다원주의 정신은 힌두교가 지배적인 영향을 미쳐 온 상황에서 형성되었다. 다원주의는 서구든, 비서구든 현대 사회의 지배적인 관점인 상대주의를 낳았다고 설명한다.
Alann Bloom에 의하면 상대주의는 현대인의 도덕적인 조건이며 자유 민주 사회의 조건이라고 한다. 개방적인 사람을 상대주의에 헌신된 사람이라 규정한다. 그리고 절대주의(Absolutism)란 관용적이지 못하고 도덕적으로 문제가 있는 것으로 규정한다.
현대 사회는 자신도 생존함과 동시에 다른 사람도 함께 생존하게 하는 것이 가장 위대한 미덕이 되었다. 요약해서 말하자면 종교 다원주의의 기원은 합리주의적 전통과 상대주의의 대두라고 말할 수 있겠다. 종교 다원주의론자들은 종교 다원화에 대한 정의를 구체적으로 언급하지 않기 때문에 특정 학자의 말을 인용할 수 없다. 그러나 일반적인 의미는 현 시대는 모든 종교가 다양하게 공존하는 종교 다양성의 시대이므로 어느 특정 종교가 절대적 진리나 가치를 주장할 수 없다는 종교에서의 가치 중립적 태도를 의미한다.
종교 다원주의의 신학적 기초는 현재의 제도적 교회가 신약의 참 교회가 아니라는 것을 강조함으로 현재의 기독교를 부정하고 상대화한다는 것이다. 그러면 “종교 다원주의는 어떤 의미를 가지고 있는가?” 전오진 교수는 여섯 가지를 말하고 있다.
1st. 종교 다원주의는 기독교를 부정하고 상대화한다.
2nd. 일부 서구인들과 신학자들은 서구 식민주의와 양차대전에 대하여 강한 죄책감을 가지고 서구 문명과 기독교를 죄악시하고 비서구 문화를 찬양한다.
3rd. 종교 다원주의는 비서구인들 특히 많은 아시아인들이 서구로 이주하거나 거주함으로 서구 사회를 종교 다원주의사회로 만들었다.
4th. 비서구 국가들은 자신들의 문화적 정체감을 전통 종교에서 추구하는데서 종교 다원화를 더욱 심화시켰다.
5th. 종교 다원주의 신학은 서구 신학이 노골적으로 기독교의 절대성을 포기하는데 일차적 원인이 있다.
6th. W.C.C의 종교 대화는 전도의 목적으로 시작되었으나 인류의 평화와 복지라는 세속적 목적과 다원주의로 발전되었다.
알랑 레이스(Alan Race)는 그리스도교와 타종교의 관계를 세 가지 유형으로 나누었다.
배타주의 (exclusivism)
배타주의란 문자 그대로 그리스도밖에는 구원이 없다는 입장이다. 그리스도교는 전통적으로 그리스도교만이 참 종교요, 절대
종교라고 믿는 그리스도교 절대주의(christian absolutism)를 견지해왔다. 그리스도교의 입장에서는 ‘종교‘라는 일반적
개념이 아예 불가능한 것일 수밖에 없다. 설령 그리스도교가 타종교를 운위한다손 치더라도 그 유일한 까닭은 계시에 근거하여 그들을
심판하기 위한 것에서 아무 것도 아니었다. 그런데 바로 이러한 입장에 대해 종교는 하나가 아니라 여럿이며 절대종교란 있을 수
없고, 모든 종교는 상대적일 뿐이라고 주장하는 종교 다원주의가 발생한 것은 분명히 충격일 수밖에 없다. 이러한 입장에는 전통적인
카톨릭의 입장과 칼 바르트, 크래머와 절대 다수의 그리스도교 신자들이 속한다.
그리스도 중심의 배타주의는 구원이 예수에 대한 명시적 신앙 안에만 있다거나 교회 울타리 안에만 구원이 있다는
주장이다. 이러한 주장은 몇 가지 면에서 긍정적으로 평가된다. 성경의 문자적 증언과 일치한다는 것과 그리스도 신앙의 유일성과
절대성을 확립시킨다는 점에서 유효하다. 또한 선교의 열정을 강조하고 같은 맥락에서 협조하는 것이 배타주의의 긍정적 측면이라 할 수
있다. 그러나 배타주의는 은총의 종교로서의 기독교를 강조하지만 기독교가 아니면서도 은총의 종교인 예를 들어 아미타불교, 바티
흰두교와 같은 교리에 대해 설명할 방법이 없다는 한계점이 있다. 또한 창조계시와 그리스도 계시를 이분함으로써 창조계시가 그리스도를
통하여 이루어진 점을 간과하는 것도 문제라고 할 수 있다. 그리스도밖에 있는 많은 선한 것에 대해 긍정적이고 바른 평가를 할 수
없다는 것도 문제라고 볼 수 있다.
포괄주의(inclusivism)
포괄주의는 자기 종교를 최 우위에 놓는 자기 중심적 요소가 있어 한편으로는 배타주의와 통하고 우열을 가리면서도 남의 종교의 가치를
어느 정도 인정한다는 점에서는 다원주의와도 통한다. 현재 카톨릭에서 가지고 있는 공식적인 입장이다. 즉
포괄주의는 “발전–완성“이라는 도식의 성취설을 취한다. “타종교 속에 있는 모든 진리는 본래 그리스도의 것이다“라거나 “타종교에도
구원은 있으나 궁극적으로는 그 구원이 예수 그리스도를 통해 성취된다.” 는 등의 사상이 모두 포괄주의적 입장에
속한다. 타종교인을 ‘익명의 그리스도인(anonymous christian)’으로 규정한 칼 라너와 제 2차 바티칸
공의회(1962-1965)이후의 카톨릭 입장이 모두 이 견해를 대표한다. 포괄주의는 여전히 그리스도 중심적인 구원론의 한계 안에
갇혀 있다고 볼 수밖에 없다.
다원주의(pluralism)
다원주의는 참 종교를 하나만 인정하는 것이 아니라 여럿을 인정한다는 입장이다. 즉 궁극적으로는 형언불가능한 하나의 신적 실재를 믿되, 그 신앙의 다양한 표현으로서의 다원종교 현상을 인정하며 그것들 사이의 상호 보완적 관계를 진지하게 받아들이려는 태도이다. 이는 교회나 그리스도를 중심으로 타종교들을 배타하거나 포괄하려는 종래의 입장과는 근본적으로 다른 대안이다. 따라서 종교다원주의자들은 근대 후기의 종교다원적 세계 속에서 요청되는 신학적 사고의 모형변이가 신중심주의(Theocentrism)의 입장에서 종교의 다원성을 긍정하는 것이라고 확신한다. 교회중심주의나 그리스도 중심주의(Christocentrism)의 사고에 젖어 온 그리스도 신학은 타종교에 대하여 배타적일 수밖에 없다. 기껏해야 타종교인을 익명의 그리스도인쯤으로 포괄하는데 그칠 것이다.
따라서 80년대의 다원주의적 종교신학은 소위, ‘신 중심적 모델‘을 제시하며 그리스도 중심적 신학의 한계를 극복하고자 궁극적 실제(ultimate reality)로서의 신의 초월성을 강조하고 있다.
이 다원주의에 속하는 현대 종교 사상가로는 하버드 대학의 비교 종교학 교수였던 스미스와 인도의 신학자 사마르타, 인도의 카톨릭 신학자인 파니카, 남인도 뱅갈로 에큐메니칼 선교 센터 원장이며 1986년부터 1975년까지 W.C.C.중앙위원회 위원장을 지낸 토마스, 영국 장로교 목사인 존 힉과 카톨릭 신자인 폴니터 등을 꼽을 수 있다.
종교다원주의 신학이란 인간이 종국적 실재와의 관계에서 자기 삶을 창조적으로 변화시키고 구원을 성취하는 양식에는 문화의 다양성에 따라 다양한 구원의 길과 종교 상징체계가 존재하며, 궁극적 실재에 대한 이름과 구원의 길의 다양성은 삶의 자리가 갖는 해석학적 제약에 기인하기 때문에 모두 상대적이며 특정 신의 이름과 구원의 방도가 배타적인 우월성을 지녔다는 주장은 용납될 수 없다는 종교신학적 이론이다.
1. 칼 라너(Karl Rahner, 1904. 3. 5 - 1984. 3. 30) / 익명의 그리스도인
칼 라너는 하나님의 보편적 구원의지를 강조한다.
이것은 하나님은 만민을 구원하려는 의지를 가지고 계시고 처음부터 구원하려는 사랑과 긍휼로 사람을 만나셨다는 것이다.
이점은 배타주의에서 그리스도 안에 나타난 긍휼과 사랑은 그리스도를 믿는 사람들에게만 적용된다고 주장하는 것과 비교되는 점이다.
십자가에 나타난 하나님의 사랑은 만민을 사랑하시는 것이지 그리스도의 복음에 접목되지 않았던 사람을 모두 지옥에 떨어뜨리고하자 하는 의지가 아니라는 것이다.
그리스도 사건은 용서하고자하는 하나님의 사랑의 계시라고 말한다.
하나님의 의지를 불러일으키고자 하는 행위가 아니라 용서하고자 하는 하나님의 사랑이 십자가 사건을 지탱하고 있다는 것이다.
그러므로 칼 라너는 자연과 은총의 이분법을 거부한다.
모든 인류가 그리스도의 은총으로 살아가고 여기에 예외 되는 사람은 아무도 없다.
율법으로 살아간다면 형벌로 아무도 살아남지 못했을 것이기 때문이다.
칼 라너는 이런 의미에서 ‘익명의 그리스도인‘을 주장한다.
모든 인류가 그리스도의 은총에 의해서 살아가고 있다면 그리고 모든 인류가 그리스도의 은총을 안다면 그는 이미 그리스도인이라고 부를 수 있지 않은가?
라너가 말하는 익명이란 명시적이지 않기 때문에 명시적으로 그리스도를 알지 못하기 때문에 익명이라고 부르는 것이다.
따라서 익명의 그리스도인들은 초월적 존재를 향해서 자기를 개방하는 사람들, 이웃을 향해서 자기를 열어 놓는 사람들, 선과 정의, 진리를 향해 그런 사람들을 포함한다.
이들이 익명의 그리스도인들이며 그들은 구원의 가능성이 충분하지 않은가 말하는 것이다.
칼 라너의 이러한 신학은 그리스도밖에 존재하는 은총에 대해 바른 이해를 할 수 있도록 해준다는 점과 타종교와의 대화의 가능성을 열어준다는 점과 선교의 효과와 교회의 성장의 결과를 가져다준다는 점에서 긍정적으로 평가를 받는다. 하지만 타종교에 대한 낙관주의의 문제를 간과해서는 안되겠다. 타종교에서 말하는 자력구원 의지, 역사 퇴행적 사고 행태 등은 중요한 부정적 측면이라고 볼 수 있다. 또한 타종교의 선한 것과 구원사이의 구분이 분명하지 못했다. 마지막으로 익명의 그리스도인이 정당하다면 기독교의 순교란 불가능하다는 결과를 이끌어 내게 된다는 점에서 문제를 가지고 있다.
2. 에른스트 트뢸취(Ernst Troeltsch, 1865-1923) / 역사적 상대주의
19세기 자유주의 신학의 대표적인 종교사학자 트뢸취는 그리스도교 절대주의를 거부하고 종교 상대주의를 주장했다. 하나님은 유한한 것들과 동일시될 수 없지만 신성도 역사 속에 주어졌을 때는 상대적인 것이 될 수밖에 없다는 것이다.
“그리스도교는 결코 절대적 종교가 아니며, 어떤 주어진 시점에서 그것의 환경을 구성하는 역사적 조건들로부터 자유로운, 전적으로 유일회적인 종류의 것도 아니다.
그리스도교는 결코 종교의 보편적 원리라고 생각되는 것의 분별적, 최종적, 무조건적 실현이 아니다.
다른 위대한 종교들과 마찬가지로, 그리스도교도 그 역사의 매순간에 있어서 철저히 역사적인 현상이며, 모든 개별적 역사현상이 직면하게 되는 모든 제한에 종속되어 있다.”
이처럼 그에게는 인간에 대한 절대적이고 유일한 하나님의 자기 계시란 있을 수 없다.
그리스도교의 복음마저도 다양한 종교적 구원체험 가운데 하나일 뿐이다.
이것은 그의 철저한 역사적 의식과 그 역사적 의식이 요청하는 바 역사적 상대성에서 비롯된 것이다.
즉 절대자는 모든 역사를 향해 현존하고 모든 역사 안에 현시되지만, 그러나 절대자에 대한 그 어떤 역사적 현시도 절대적일 수는 없다는 것이다.
만약 그렇지 않다면 그것은 절대자의 본질(절대자는 항상 유한자 이상이라는)과 모순되며, 역사적인 것의 본질(역사적인 것은 항상 제한적이고 가변적이라는)과도 모순된다는 것이다.
사람들이 자주 반복하는 실 수 다섯 가지
미시간주립대학 임상 정신생리학 연구소의 조사 결과에 따르면 실수했을 때 사람들의 반응은 2가지로 나뉜다.
첫째는 고정 마인드형
‘아, 이런 일 정말 싫다. 잊어버리자’라고 생각한다.
둘째는 성장 마인드형
‘이거야말로 내 인생에 울리는 경고음이다. 이런
일을 다시 겪지 않기 위해 내가 뭘 잘못했는지 살펴보자’라고 생각한다.
고정 마인드형은 자신의 실수를 직면하는 것이 부끄러워 가능한 생각하지 않으려 한다.
그러면서 ‘다시는 이런 실수 안 하면
되지’라고 마음 편하게 생각한다.
때로는 실수라는 부정적인 생각에서 빨리 벗어나 긍정적으로 생각하자며 자기 합리화를 하기도 한다.
이건 긍정적인 게 아니라 대책이 없는 거다.
자기 실수를 똑바로 바라보지 않고 회피한다면 자신이 왜 그런 실수를 했는지 영영 알
수 없어 결국 같은 실수를 반복하게 된다.
이 조사를 이끈
제이슨 모제는 “자신의 실수에 집중하면 실수를 고치기 위해 더 많은 시간과 노력을 투입하게 되고 이 결과 실수를
통해 긍정적인 변화를 이끌어 낼 수 있다”고 말했다.
자신의 실수를 있는 그대로 보고 인정하는 것은 괴로운 일이나 이 고통스러운
과정을 거쳐야만 실수에서 배울 수 있다는 의미다.
누구나 실수한다.
성공한 사람이나 실패한 사람이나 실수에 예외는 없다.
성공하는 사람과 실패하는 사람의 차이는 실수한 이후
드러난다.
성공하는 사람은 수치스럽고 괴로워도 자신의 실수를 인정한다.
무엇을 잘못했고 그 때 왜 그랬는지 꼼꼼히 되새김질한다.
그리고 실수로 인한 결과에 책임을 진다.
필요하다면 죽기보다 싫은 일일지라도 자신의 실수를 공개적으로 시인한다.
자신의 실수를 공개하면 다음에 같은 실수를 반복하지 않는데
더 큰 도움을 받을 수 있다.
다른 사람들에게 내 실수를 인정하고 다시는 그런 실수를 반복하지 않겠다고 선언한 만큼 남들 눈을
의식하게 되기 때문이다.
세계적인 저자
파울로 코엘료는 “실수를 반복하면 그건 더 이상 실수가 아니다. 그 사람의 결정이다”라고
말했다.
미국의 경제전문방송 CNBC를 참조해 사람들이 자주 반복하는 실수를 5가지로 정리했다.
1. 진실이라고 믿기엔 너무 좋은 사람이나 조건을 믿는다사람들이 사기 당하는 이유 중 하나는 도저히 가능할 것 같지
않은 사람이나 조건을 믿기 때문이다.
사기 치려고 다가오는 사람들은 달콤한 말을 하며 과분한 친절을 베푼다.
세상에 이런 좋은
사람이 없는 것 같다.
피라미드 사기는 비현실적인 수익을 약속한다.
비현실적으로 좋은 사람이나 기회가 있을 수도 있다, 하지만
그런 소설 같은 일은 극히 드물다.
너무 좋은 사람이나 기회, 조건에 마음을 뺏기지 말라.
2. 같은 일을 하고 다른 결과를 기대한다
내가 변하지 않았는데 변화가 일어날 것으로 기대하는 것은 비이성적이고
어리석다.
내가 변하지 않았는데 상대방이 획기적으로 변해 관계가 호전되기를 바라는 것은 언감생심이다.
먹는 음식과 생활습관이
바뀌지 않았는데 건강이 좋아지기를 바랄 수 없다.
내가 일하는 방식을 바꾸지 않고 성과를 올리지 않았는데 회사에서 인정 받고
연봉이 오르길 바랄 수는 없다.
한 번 해서 안 됐다면 다른 방식을 시도해야지 같은 방식으로 수백번 해봤자 소용이 없다.
3. 만족을 지연시키지 못한다
당장 느끼는 욕구를 참지 못하면 아무 것도 이룰 수 없다.
당장은 욕구가 충족돼
만족스러울지 모르지만 장기적으로 얻을 수 있는 성과가 없다.
공부할 시기에 놀고 싶은 욕구를 참지 못하면 좋은 학교에 진학할 수
없다.
담배를 참지 못하면 장기적으로 건강이 악화되는 것을 피할 수 없다.
현명한 사람은 단기적인 욕구와 장기적인 욕구를 구별해 더
큰 욕구를 충족하기 위해선 때로 단기적인 욕구 충족을 희생하고 뒤로 미뤄야 한다는 사실을 안다.
4. 예산을 세우지 않고 생활한다살아가는 한 돈이 필요하다.
돈이 무한정하게 생기는 것이 아닌 만큼 늘 예산을 세워
소득 내에서 소비하는 것이 중요하다.
예산 없이 있는 대로 돈을 썼다 낭패를 당하고도 예산을 세우지 않는다면 영원히 경제적
자유를 얻을 수 없다.
5. 다른 사람을 변화시키려 한다
나 자신도 변하기 어려운데 내가 의지를 발휘할 수 없는 다른 사람을 변화시킬 수
있다는 생각은 큰 착각이다.
아무리 잔소리를 해봤자 내가 원하는 방식대로 배우자나 자녀를 바꿀 수 없다.
현명한 사람은 쉽지 않은
일일지라도 다른 사람을 있는 그대로 인정하려 노력한다.